This is default featured slide 1 title

Go to Blogger edit html and find these sentences.Now replace these sentences with your own descriptions.

This is default featured slide 2 title

Go to Blogger edit html and find these sentences.Now replace these sentences with your own descriptions.

This is default featured slide 3 title

Go to Blogger edit html and find these sentences.Now replace these sentences with your own descriptions.

This is default featured slide 4 title

Go to Blogger edit html and find these sentences.Now replace these sentences with your own descriptions.

This is default featured slide 5 title

Go to Blogger edit html and find these sentences.Now replace these sentences with your own descriptions.

Wednesday, 27 June 2007

MENGGULUNG SELUAR KETIKA SOLAT

Soalan : Ada pendapat yg mengatakan bagi lelaki untuk melaksanakan solat perlu menggulung seluarnya hingga atas buku kaki. Ada pula yg kata tidak perlu.

Jawapan :


Terdapat sebuah hadis menegaskan;

لاَ يَنْظُرُ اللهُ إِلَىَ مَنْ جَرَّ ثَوْبَهُ خُيَلاَءَ
“Allah tidak memandang (yakni tidak akan memberi rahmatNya) kepada orang yang melabuhkan pakaiannya kerana menyombong (atau berbangga-bangga diri)”. (Riwayat Imam Muslim).

Melabuhkan pakaian dengan niat berbangga-bangga sama ada di luar solat atau di dalam solat adalah haram. Adapun tanpa niat tersebut tidaklah haram. Imam Nawawi dalam kitabnya Syarah Soheh Muslim, tatkala menghuraikan hadis di atas beliau menyebutkan antaranya; “Tidak harus melabuhkan pakaian hingga ke bawah buku lali jika dengan tujuan menyombong diri. Jika bukan dengan tujuan tersebut, hukumnya adalah makruh…Kadar yang disunatkan ialah hingga ke tengah betis. Jika dari tengah betis hingga ke buku lali (tanpa melepasinya), hukumnya adalah harus. Jika labuh hingga melepasi buku lali, hukumnya adalah makruh kecuali ada niat menyombong diri, maka hukumnya adalah haram”. (Syarah Soheh Muslim, juz. 14, Kitab al-Libas Wa az-Zinah)

Wallahu A’lam.

MASALAH BERKAITAN MUZIK

Soalan :

Apakah hukum mendengar muzik tanpa nyanyian (instrumental / minus one) dimana tiada apa-apa senikata didalamnya. Ini bermakna muzik instrumental ini tidak dipengaruhi oleh perkataan-perkataan yang berunsur tahyul atau pemujaan atau memuja muja wanita dan sebagainya.

Jawapan;

Alat-alat bunyian atau muzik sama ada mengguna atau mendengarnya, terdapat khilaf di kalangan ulamak;
Jumhur (majoriti) ulamak silam –termasuklah ulamak-ulamak mazhab Syafi’ie- mengharamkannya dikecualikan duff (kompang). Mereka berdalil antaranya dengan hadis Nabi s.a.w. yang menegaskan; “Akan ada di kalangan umatku orang-orang yang akan menghalalkan penzinaan, sutera dan alat-alat bunyian (muzik)”. Dalam riwayat yang lain (baginda bersabda); “Sebahagian manusia dari umatku mereka meminum arak dengan memberinya nama yang lain (yakni menukar namanya), kepala-kepala mereka dilalaikan oleh bunyi-bunyian dan penyanyi-penyanyi wanita….” (Riwayat Imam Bukhari dan Ibnu Majah dari Abu Malik al-Asy’ari).

Hadis di atas menyentuh alat-alat muzik secara umumnya. Adapun secara khusus dengan menyebut alat-alat muzik, Imam Ahmad meriwayatkan dari Abdullah bin Umar r.a. yang telah menceritakan bahawa “Rasulullah s.a.w. telah mengharamkan arak, judi, gendang, biola dan setiap yang mengkhayalkan adalah haram”. Dalam satu lafaz yang lain, Rasulullah bersabda; “Sesungguhnya Allah mengharamkan ke atas umatku arak, judi, tuak gandum, gendang dan biola”. (Riwayat Imam Ahmad)

Menurut mazhab Syafi’ie; “Diharamkan mengguna dan mendengar alat-alat bunyian seperti biola, gambus, shonji (iaitu dua piring tembaga yang dilagakan keduanya untuk menghasilkan bunyi), gendang, serunai, dan sebagainya. Setiap alat muzik yang bertali adalah haram tanpa khilaf. Diharuskan duff bagi majlis kenduri kahwin, berkhatan atau sebagainya. Nyanyian jika tanpa alat bunyian, hukumnya makruh dan jika disertai alat-alat bunyian, hukumnya adalah haram”. (Lihat Mughni al-Muhtaj, Kitab asy-Syahadat).

Selain itu dalil-dalil di atas, mengguna dan mendengar alat-alat bunyian (muzik) juga telah menjadi adat atau kebiasaan orang-orang fasik (yakni suka melakukan maksiat dan tidak menjaga agama).

Namun sebahagian ulamak mengharuskan alat-alat bunyian atau muzik dalam sebarang bentuk dan bunyi selagi ia tidak bercampur dengan perlakuan-perlakuan yang haram seperti minum arak, percampuran lelaki dan wanita, nyanyian-nyanyian yang bercanggah dengan agama (spt. memuja wanita, yang membangkitkan syahwat dsbnya) dan selagi tidak melalaikan ibadah dan tanggungjawabnya. Di antara mereka ialah sahabat Nabi s.a.w. Abdullah bin Jaafar dan Abdullah bin az-Zubair, Imam Malik, Towus, Sa’ad bin Ibrahim az-Zuhri (seorang Tabi’in), Abdul-‘Aziz bin Salamah al-Majisyun, Imam Abu Bakar Ibnu ‘Arabi, Imam Ibnu Hazm dan sebagainya. Imam ar-Ruyani menaqalkan dari al-Qaffal bahawa; mengikut mazhab Imam Malik nyanyian dengan alat-alat muzik adalah harus.

Hujah mereka ialah; tidak ada dalil yang benar-benar terang dan nyata yang menyebutkan pengharaman alat-alat bunyian atau muzik tersebut. Jika ada sekalipun, umpamanya hadis riwayat Imam Bukhari di atas (yang dikemukakan oleh jumhur tadi), ia kerana bercampur dengan arak, zina atau sebagainya yang jelas dilarang, bukan semata-mata kerana alat bunyian/muzik. Maka jika alat-alat bunyian/muzik tersebut bebas dari unsur-unsur haram tersebut, maka ia kembali kepada hukum asalnya iaitu harus. Sekalipun banyak hadis yang dikemukakan oleh ulamak-ulamak yang berhujjah melarang alat-alat bunyian, namun hadis-hadis tersebut tidak sunyi dari kecacatan. Ia berlegar antara dhaif atau maudhuk (palsu) dan tidak harus dijadikan hujjah terutama untuk mengharamkan sesuatu di mana telah disepakati ulamak bahawa pengharaman mesti berdasarkan dalil yang soheh. Sebagai contohnya, hadis riwayat Imam Ahmad di atas; di dalam sanadnya (yakni rangkaian periwayatnya) terdapat seorang bernama Al-Walid bin ‘Abadah di mana ia adalah majhul (tidak dikenali). Berkata Imam Ibnu Hazm; “Tidak ada sebarang hadis yang soheh yang mengharamkan nyanyian dan alat-alat bunyian. Semuanya adalah maudhuk (hadis-hadis palsu)”.

Ramai ulamak semasa hari ini cenderung kepada pandangan kedua di atas, yakni; muzik adalah harus selagi tidak bercampur dengan perkara-perkara haram dan tidak melalaikan dari ibadah dan tanggungjawab. Begitu juga hukumnya dengan nyanyian yang hari ini tidak dapat dipisahkan dengan muzik. Di antara mereka ialah Dr. Yusuf al-Qaradhawi (rujuk kitab beliau; al-Halal Wa al-Haram Fil-Islam), Syeikh Muhamad al-Ghazali dan Mufti Mesir sekarang ini Dr. Ali Jum’ah (lihat buku Himpunan Fatwanya bertajuk; al-Kalimu at-Thayyib; Fatawa ‘Asyriyyah, hlm. 452).

Wallahu A’lam.

Rujukan;

Nailul-Autar, Imam as-Syaukani, juz. 8, bab Ma Ja-a Fi Alati al-Lahwi, hlm. 96-105.
Al-Halal Wa al-Haram, Dr. Yusuf al-Qaradhwi.
Al-Kalimu at-Thayyib, Dr. Ali Jumaah.
Mughni al-Muhtaj, Syeikh Khatib asy-Syirbini.

Tuesday, 26 June 2007

KEWAJIPAN BERDAKWAH

Soalan ; Saya dengar ada ulama2 mengatakan setiap umat manusia akhir zaman wajib menjalankan usaha dakwah sebab kita umat akhir zaman
dan kita berdosa kalau kita meninggalkan usaha yang dibuat oleh nabi s.a.w. Sila ustaz jelaskan.

Jawapan;

Terlalu banyak ayat-ayat Allah di dalam al-Quran yang menekankan tentang dakwah, sama ada secara khusus atau yang terkandung dalam kewajipan jihad dan amar makruf nahi munkar. Oleh demikian, kewajipan berdakwah tidaklah siapa dapat nafikan. Melalui dakwah, Islam dapat berkembang dan berlansung hingga ke zaman ini iaitu setelah 1400 tahun lebih selepas kewafatan Nabi Muhammad s.a.w.. Cuma, dalam melaksanakan dakwah, tidak semua mampu melakukannnya secara lansung kerana dakwah perlukan ilmu. Oleh demikian, jika kita tidak berupaya menjadi pendakwah, kita hendaklah menjadi pendokong dakwah atau pendokong gerakan dakwah yang dipimpin oleh para ulamak yang berdakwah. Dakwah akan lebih berkesan jika di laksanakan secara berjamaah. Kerana itu di seluruh pelusuk dunia hari ini,para ulamak mengasaskan jamaah Islam atau gerakan Islam untuk menggembeling tenaga umat Islam di medan dakwah dan jihad.

Wallahu A’lam.

Sunday, 24 June 2007

Nyawa diambil berdasarkan amalan?

Soalan 1; Adakah Allah swt ada alasan-alasan tertentu untuk mencabut nyawa seseorang berdasarkan kepada amalan-alasan seseorang manusia atau tidak.
Adakah Allah swt telah tetapkan ajal seseorang tanpa mengira siapa orang itu. Panjang & pendek umur bukan bergantung kepada amalan seseorang?

Jawapan;

Segala yang berlaku di alam ini semuanya dengan takdir Allah sama ada yang berkait dengan kejadian atau kelansungan kejadian iaitu usia atau umurnya. Kejadian kita adalah dengan takdir Allah, begitu juga kelansungan hidup kita adalah dengan takdir Allah. Apabila membicarakan soal takdir, kebanyakan kita merasakan takdir hanyalah iradah Allah atau kehendaknya. Sebenarnya persoalan takdir merangkumi pemahaman terhadap tiga sifat Allah;

1. Ilmu Allah (ilmu)
2. IradahNya (kehendak)
3. QudrahNya (kuasa)

Setiap kejadian yang bakal berlaku di alam ini berada di dalam ilmu Allah, terikat dengan kehendakNya dan hanya akan terlaksana dengan kuasa dariNya. Berkait dengan usia atau umur, usia kita di dalam ilmu Allah adalah tetap. Allah mengetahui bilakah kita akan dilahirkan dan berapa lamakah kita akan hidup. Apabila di dalam ilmu Allah kita hanya hidup 100 tahun, jumlah ini tidak akan berubah kerana ilmu Allah adalah tetap, tidak berubah. Namun sifat ilmu bukan menjadikan atau meniadakan, ia hanyalah mengetahui atau mendapat makluman. Apabila saudara berkata; “Saya mengetahui bahawa Muhammad lah yang mencuri”, tidak bermakna saudara yang menjadi Muhammad mencuri. Saudara hanya memberitahui berdasarkan ilmu saudara bahawa Muhammad mencuri, adapun perbuatan mencuri itu berlaku dengan kehendak Muhammad sendiri. Jadi, dalam ilmu Allah umur kita 100 tahun. Namun bagaimana boleh berlaku 100 tahun itu ia bergantung kepada iradah dan qudrah Allah. Allah dengan iradah dan qudrahNya boleh mengurang atau menambah umur hambanya sama ada melalui ikhtiar mereka atau tidak. Misalnya, seorang manusia ditetapkan Allah usianya 90 tahun, kemudian apabila dia hidup ia berdoa kepada Allah agar dipanjangkan usia atau ia melakukan amalan yang disebut Rasulullah boleh memanjangkan usia, lalu Allah –dengan iradah dan qudrahNya- menambah 10 tahun lagi ke atas umurnya, maka hal tersebut tidak mustahil bagi Allah.
Apabila kita membaca ayat Allah (yang bermaksud) “Apabila datang ajal mereka, tidak dapat mereka mengkemudiankannya walau sesaatpun, dan tidak dapat pula mereka mendahulukannya” (al-A’raf; 34), maksud ayat ialah ajal dalam ilmu Allah. Adapun dalam ilmu kita, ajal tersebut tidak kita ketahui. Oleh demikian, selama usia masih ada haruslah kita berikhtiar agar dipanjangkan umur termasuklah berdoa dan sebagainya. Berikhtiar agar dipanjang umur tidaklah menyalahi Syarak, malah digalakkan oleh Rasulullah sebagaimana sabdanya;

من أحب أن يبسط له في رزقه، وينسأ له في أثره، فليصل رحمه
“Sesiapa ingin Allah melapangkan rezkinya dan memanjangkan umurnya, hendaklah ia menghubungkan silaturrahimnya”. (Riwayat Imam Bukhari dan Muslim)

Wallahu A’lam.

Tuesday, 19 June 2007

MENGENALI PRODUK HALAL

Soalan;

Assalamualaikum wbmt ustaz,

Apakah cara atau method terkini dan cepat bagi org awam tahu sesuatau keluaran itu Halal atau haram ?


Hassan

Jawapan;


Assalamu ‘Alaikum,
Al-Hamdulillah, Wassalatu ‘ala Rasulillah wa ala alihi wasahbihi,

Secara umumnya, tanda logo HALAL dari Jakim atau mana-mana Badan Agama yang diyakini dapat dijadikan panduan kerana mereka telah mengambil amanah bagi pihak umat Islam untuk memastikan hal tersebut dan telah memberi jaminan bahawa pengesahan mereka dapat dijadikan panduan oleh umat Islam.

Selain itu Persatuan Pengguna Pulau Pinang (CAP) atas dasar prihatin mereka untuk menjaga hak-hak pengguna Islam juga ada membuat penyelidikan tentang bahan-bahan haram yang terdapat di dalam produk-produk yang ada di pasaran hari ini. Buku-buku keluaran CAP yang mendedahkan isu tersebut sewajarnya dijadikan rujukan oleh pengguna-pengguna muslim supaya mereka tidak terjebak dalam membeli atau memakai produk-produk haram tanpa disedari.

Selain itu, oleh kerana terdapat banyak kes penyelewengan dari Syarikat-Syarikat bukan Islam terhadap logo HALAL, maka saya mengesyorkan agar umat Islam mengutamakan produk-produk keluaran Syarikat Muslim. Maka di samping kita melihat tanda/logo HALAL, hendaklah dilihat juga tanda/logo “Muslim Product” ketika kita membeli suatu barangan atau produk. Langkah ini sekaligus dapat membantu Ekonomi umat Islam dan dapat merealisasikan pasar bersekutu antara sesama umat Islam.
Wallahu A’lam.

Saturday, 16 June 2007

PERBEZAAN AHLI SUNNAH, JABARIYAH & MUKTAZILLAH

Soalan;

Saya sebenarnya keliru dalam beberape perkara agama.Alhamdulillah, Saya ada belajar sedikit ilmu tauhid dari seorang ust di johor.Kami belajar kitab akidatun najim. Di samping itu, ust ada jugak bukak beberape kitab laen seperti kiyafatul awam, faridah an dll.Ape pendapat ust tentang kitab2 tersebut?Ape perbezaan antara ahli sunnah, jabariyah dan muktazillah.Saye harap ust dapat menerangkan kepada saye. Terima kasih, jazakawwah.

Jawapan;

Assalamu ‘Alaikum,
Al-Hamdulillah, Wassalatu ‘ala Rasulillah wa ala alihi wasahbihi,

Kitab-kitab yang saudara sebut itu adalah kitab-kitab pengajian aqidah Ahlu Sunnah wal Jamaah mengikut mazhab Imam Abul-Hasan al-Asy’ari. Pengajian aqidah mengikut tariq atau mazhab ini dilalui oleh kebanyakan ulamak muktabar seperti Imam al-Ghazali, Imam Nawawi, As-Suyuti, Ibnu Hajar dan sebagainya.

Selain itu, ada dua lagi tariq atau mazhab yang masyhur dalam pengajian aqidah Ahlu Sunnah wal Jamaah, iaitu;
a) Tariq atau mazhab Imam Abu Hanifah yang dikenali dengan al-Fiqh al-Akbar. Terdapat kitab Aqidah yang ditulis oleh Imam Abu Hanifah sendiri bertajuk sedemikian (yakni “al-Fiqh al-Akbar”) yang disyarah oleh Mulla ‘Ali al-Qari. Namun kitab yang masyhur yang dipelajari hingga hari ini dalam pengajian aqidah mengikut tariq ini ialah Matan ‘Aqidah at-Thahawiyyah yang ditulis oleh Imam Abu Jaafar at-Thahawi.
b) Tariq Imam Ahmad bin Hambal yang iaitu tariq Ahlul Hadis. Tariq ini lah yang melahirkan aliran Salafi hari ini.
Antara perkara yang menjadi dasar dalam Aqidah Ahlus Sunnah ialah;

1. Mengambil jalan tengah dalam persoalan ikhtiyar manusia (yakni adakah manusia mempunyai pilihan atau tidak?) iaitu dengan mengiktiqadkan bahawa manusia diberi kuasa memilih oleh Allah tetapi ia tetap tertakluk dengan taqdir Allah, yakni kuasa memilih manusia tidaklah mutlak, sebaliknya terikat dengan qudrah dan iradah Allah. Iktiqad ini menyalahi mazhab Qadariyah (yakni golongan yang menolak taqdir) yang menyebutkan manusia bebas memilih sepenuhnya tanpa terikat dengan taqdir Allah dan begitu juga, menyalahi mazhab Jabariyah atau Murjiah yang menyebutkan manusia terikat sepenuhnya tanpa ada kebebasan memilih sedikitpun.

2. Merujuk ilmu Aqidah kepada al-Quran dan as-Sunnah. Ini berbeza dengan mazhab Muktazilah yang merujuk ilmu aqidah kepada akal rasional.

3. Mendahulukan Nas (yakni wahyu) ke atas akal. Berbeza dengan mazhab Muktazilah yang mendahulukan akal ke atas nas.

4. Menurut Ahlu Sunnah al-Quran bukan makhluk, namun menurut Muktazilah al-Quran adalah makhluk.

5. Menghormati sekelian para sahabat dengan mengiktiqadkan semua mereka adalah adil. Adapun pertikaian yang berlaku antara mereka diserahkan kepada Allah. Iktiqad ini berbeza dengan Syiah yang menganggap sebahagian sahabat adalah fasiq, malah dikalangan sahabat yang dikafirkan mereka.

6. Menolak fahaman Wehdatul-Wujud yang dianuti oleh sebahagian ahli Falsafah Islam silam dan sebahagian tarekat kesufian.

Di zaman moden hari ini, fahaman yang jelas bercanggah dengan Aqidah Ahlu Sunnah ialah ideologi-ideologi seperti Sekularisme, Komunisme, Pluranisme, Libralisme dan sebagainya yang bercanggah dengan Aqidah dan Syari’at Islam.

Wallahu A’lam.

Friday, 15 June 2007

MENGAHWINI WANITA HAMIL

Soalan: Apa hukum mengahwini wanita yang hamil kerana terlanjur berzina?

Jawapan;

Assalamu ‘Alaikum,
Al-Hamdulillah, Wassalatu ‘ala Rasulillah wa ala alihi wasahbihi,

Telah disepakati oleh para ulamak bahawa harus seorang lelaki mengahwini wanita yang dizinainya. Ibnu ‘Abbas r.a. pernah ditanya berkenaan seorang pemuda yang berzina, kemudian ia bertaubat dan ingin mengahwini wanita yang dizinainya sebagai jalan menutup keaiban wanita tersebut, maka beliau menjawab;

أَوَّلُهُ سِفَاحٌ، وَآخِرُهُ نِكَاحٌ، وَالْحَرَامُ لاَ يُحَرِّمُ الْحَلاَلَ
“Diawal adalah sifah (zina) dan diakhirnya adalah nikah. Yang haram tidak mengharamkan yang halal”.

Jika lahir anak selepas enam bulan dari tarikh berlakunya akad perkahwinan, maka nasab anak itu sabit kepadanya. Namun jika lahir kurang dari enam bulan, maka nasab tidak sabit kepadanya.

Namun jika wanita yang dizinai diketahui telah hamil, bagi masalah ini terdapat dua pandangan ulamak;

Pandangan pertama; iaitu pandangan Imam Syafi’ie dan juga Imam Abu Hanifah; wanita yang hamil kerana berzina harus dikahwini sama ada oleh lelaki yang berzina dengannya atau dengan lelaki lain, namun tidak harus mensetubuhinya hinggalah ia melahirkan anak yang dikandungnya mengikut pandangan Imam Abu Hanifah. Menurut Imam Syafi’ie; makruh mensetubuhinya dalam keadaan hamilnya itu. Bagi pandangan ini, tidak ada kehormatan bagi zina untuk mewajibkan iddah ke atas wanita yang berzina. Oleh demikian, harus ia dikahwini pada bila-bila masa sama ada oleh lelaki yang berzina dengannya atau lelaki lain sekalipun ia sedang hamil. Cuma jika ia sedang hamil diharamkan mensetubuhinya (mengikut mazhab hanafi) atau dimakruhkan (menurut mazhab Syafi’ie) sehinggalah ia melahirkan anak. Selain itu –menurut pandangan ini juga- jika wanita yang berzina itu mempunyai suami harus suaminya mensetubuhinya tanpa perlu menunggu tempoh iddah tertentu sebagaimana pandangan kedua nanti.

Pandangan kedua; wanita yang hamil kerana berzina tidak harus dinikahi sehinggalah ia melahirkan anaknya. Pandangan ini merupakan pendapat Imam Rabi’ah, as-Tsauri, al-Auza’ie dan Ishaq dan ia merupakan pegangan mazhab Imam Malik dan mazhab Imam Ahmad.[1] Ini kerana menurut mereka, wanita yang melakukan persetubuhan zina wajib ke atasnya beriddah selama tiga kali haid atau tiga bulan (mengikut pendapat Imam Malik) atau dengan melahirkan anak jika ia hamil. Jika wanita yang berzina itu mempunyai suami, haram ke atas suaminya mensetubuhinya hinggalah tamat iddahnya itu. Kesimpulannya; mengikut pandangan ini, wanita yang berzina tidak harus dikahwini kecuali setelah tamat iddahnya iaitu tiga kali suci atau tiga bulan. Jika ia hamil tidak harus dikahwini kecuali setelah melahirkan anak. Di samping itu mereka menambah satu lagi syarat iaitu hendaklah wanita itu telah bertaubat dari zina.

Wallahu A’lam.
[1] Pandangan ini juga dipilih oleh Imam Abu Yusuf dan Zufar dari mazhab Hanafi. Dalam masalah ini mereka berbeza pandangan dengan Imam mereka iaitu Imam Abu Hanifah yang akan kita huraikan nanti pandangannya. (Lihat; Ahkam al-Marah al-Hamil, Yahya Abd. Rahman al-Khatib, hlm. 75).

Sunday, 10 June 2007

ZAKAT DAN TANGGUNGAN KOS HIDUP

Soalan:

Adakah zakat dihitung setelah ditolak kos sara hidup atau sebelum ditolak? Jika jawapannya adalah ya, apakah perbelanjaan-perbelanjaan yang tersenarai dalam kos sara hidup yang harus ditolak sebelum dikeluarkan zakat?

Jawapan;

Bismillahir-Rahmanir-Rahim

Di antara syarat wajib zakat ialah seseorang itu memiliki harta melebihi keperluan-keperluan asasinya. Oleh demikian, sebelum dihitung zakat, hendaklah ditolak terlebih dahulu kos keperluan hidup yang asas untuk diri dan juga tanggungan (isteri, anak-anak dan keluarga). Setelah ditolak, jika baki yang tinggal sampai nisab yang ditetapkan maka wajiblah zakat dikeluarkan. Jika tidak sampai maka tidak wajiblah zakat. Di sisi Syarak, orang yang mempunyai lebihan harta setelah ditolak keperluan-keperluan asas dianggap kaya dan ia berkewajipan membantu mereka yang miskin atau memerlukan.

Maksud keperluan asasi ialah apa-apa yang diperlukan untuk menjamin kelangsungan hidup sama ada secara realiti seperti makan-minum, pakaian dan tempat tinggal atau secara andaian seperti hutang (kerana yang berhutang periu membayar hutangnya untuk mengelak dari dikenakan tindakan ke atasnya), alat-alat pekerjaan, kemudahan-kemudahan asas rumah, kenderaan, belanja menuntut ilmu dan sebagainya.

Hanya keperluan-keperluan asasi yang dihitung untuk menentukan seseorang itu wajib. mengeluarkan zakat atau tidak. Adapun keperluan-keperluan sampingan, maka ia tidak menggugurkan kewajipan zakat. Oleh kerana keperluan asasi adakalanya mengalami perubahan antara satu zaman dengan zaman yang lain, begitu juga antara satu tempat dengan tempat yang lain, maka menjadi kewajipan ulamak semasa atau setempat untuk berijtihad menentukan atau menyenaraikan perkara-perkara asasi tersebut untuk panduan umat Islam sezaman atau setempat.

Menurut Mujaini Tarimin dalam bukunya "Zakat Menuju Pengurusan Profesional"; "Pada masa ini, item-item keperluan asas yang layak diberi pertimbangan pelepasan zakat ialah;

a) Makanan, pakaian, tempat tinggal, pengangkutan, perubatan dan pendidikan.
b) Membayar hutang segera
c) Modal kekal bagi golongan profesional
d) Buku rujukan pembelajaran
e) Perhiasan diri wanita dan kelengkapan tempat tinggal
f) Barang-barang stok keperluan asas selain dari mata wang.

Wallahu A'lam.

Rujukan;
1. Fiqhu az-Zakah, Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi, cet. Maktabah Wahbah/Kaherah, Mesir (1994).
2. Zakat Menuju Pengurusan Pfofesional, Mujaini Tarimin.

ADAKAH SYURGA KEMBALI KE BAWAH TAPAK KAKI IBU SETELAH KEMATIAN SUAMI?

Soalan;  ustaz, se pertimana yang saya tahu, syurga seorang isteri di bawah telapak kaki suaminya. Tapi ustaz, macam mana pula jikalau suami...