This is default featured slide 1 title

Go to Blogger edit html and find these sentences.Now replace these sentences with your own descriptions.

This is default featured slide 2 title

Go to Blogger edit html and find these sentences.Now replace these sentences with your own descriptions.

This is default featured slide 3 title

Go to Blogger edit html and find these sentences.Now replace these sentences with your own descriptions.

This is default featured slide 4 title

Go to Blogger edit html and find these sentences.Now replace these sentences with your own descriptions.

This is default featured slide 5 title

Go to Blogger edit html and find these sentences.Now replace these sentences with your own descriptions.

Sunday, 30 December 2007

HUKUM KE ATAS DUIT SEWA DARI PENJUAL ARAK

Soalan; Apakah hukumnya ke atas wang sewa yang diambil dari penyewa yang menjual minuman yang haram iaitu arak?

Jawapan;

Setiap yang membantu perkara yang diharamkan oleh agama, ia juga adalah haram. Di dalam al-Quran Allah menegah kita dari saling membantu dalam perkara dosa dan permusuhan;

“Dan saling tolong-menolonglah kamu dalam (mengerjakan) kebaikan dan takwa, dan jangan saling tolong-menolong dalam membuat dosa dan permusuhan. Dan bertakwalah kamu kepada Allah, sesungguhnya Allah amat berat siksa-Nya”. (al-Maidah: 2)

Khusus bagi kemusykilan saudara –iaitu menyewa tempat untuk peniaga yang menjual arak-, terdapat sabda Nabi s.a.w. menegaskan;

لعن الله الخمر، وشاربها وساقيها، وبائعها ومبتاعها، وعاصرها ومعتصرها، وحاملها والمحمولة إليه، و آكل ثمنها

“Allah melaknat arak, melaknat orang yang meminumnya, yang menghidangnya untuk diminum (oleh orang lain), yang menjualnya, yang membelinya, orang yang memerahnya, yang minta diperahkan untuknya, orang yang membawanya, orang yang dibawa arak kepadanya dan orang yang memakan harganya (yakni hasil jualannya)”. (Riwayat Abu Daud dan al-Hakim dari Ibnu Umar; Al-Jami’ as-Soghir, no. 7253 (soheh))

Perhatikan di dalam hadis di atas. Allah bukan hanya melaknat orang yang membuat arak, menjual atau meminumnya, tetapi juga melaknat semua yang terlibat dengannya termasuklah orang yang memerahnya dan menolong membawanya. Menurut ulamak; setiap dosa yang dilaknat oleh Allah maka dosa itu tergolong dalam dosa besar, bukan dosa kecil.

Kesimpulannya, diharamkan kita membantu perkara dosa atau menggalakkannya termasuk menyediakan tempat untuknya sama ada percuma atau dengan sewaan. Menurut ulamak; hasil sewaan atau upah dari pembabitan dengan perkara yang dilarang oleh agama adalah haram, tidak harus digunakan dan tidak diberkati oleh Allah. Dikecualikan jika seseorang itu menyewa kenderaannya untuk mengangkut barang haram bagi dimusnahkan, maka hal tersebut diharuskan kerana ia membantu perkara makruf.

Wallahu a’lam.

Thursday, 27 December 2007

HUKUM MEMAKAI BRACES (PENDAKAP GIGI)

Soalan; Apakah hukum bagi seorang yang jongang memakai pendakap gigi (braces) bagi memperbetulkan keadaan giginya itu? Saya mendapati mereka yang jongang sering dipersendakan.

Jawapan;

Islam melarang manusia mengubah ciptaan Allah pada dirinya yang telah sempurna tanpa ada suatu keperluan atau darurat. Perbuatan ini akan mengundang laknat dari Rasulullah s.a.w. sebagaimana disebut oleh hadis;


لعن رسول الله صلى الله عليه وسلم الواشمة والموشمة، والواشرة والمستوشرة

“Rasulullah s.a.w. melaknat perempuan yang membuat tatu dan meminta dibuat tatu, perempuan yang menipiskan gigi dan yang meminta dinipiskan giginya”. (Riwayat Ibnu Jarir dari Ibnu ‘Abbas r.a.)

Namun jika ada keperluan seperti untuk membaiki kecacatan pada diri sama ada semulajadi atau kerana sebab-sebab mendatang seperti kemalangan, terbakar dan sebagainya, diharuskan kita melakukan pembedahan atau sebarang tindakan lain pada badan untuk membaiki kecacatan tersebut. Di dalam bukunya al-Halal Wa al-Haram Fil-Islam, Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi menjelaskan; “Jika pada diri seorang insan itu terdapat kecacatan yang boleh menyakitinya sama ada dirasai secara fizikal atau secara mental (iaitu menimbulkan rasa rendah diri) setiap kali berada di dalam majlis atau singgah di satu tempat, diharuskan ia membaiki kecacatan tersebut selama niatnya ialah untuk menghilangkan kepayahan yang dihadapinya. Allah tidak menjadikan di dalam agama ini sebarang kepayahan ke atas kita”. Keharusan ini disokong oleh hadis yang mengaitkan laknat Allah ke atas perbuatan mengubah gigi tadi dengan tujuan semata-mata untuk menambah kecantikan dan mengubah ciptaan Allah (bukan kerana keperluan atau darurat), iaitu sabda Nabi s.a.w.;


لَعَنَ اللهُ الْوَاشِمَاتِ، وَالْمُسْتَوْشِمَاتِ، وَالنَّامِصَاتِ وَالْمُتَنَمِّصَاتِ، وَالْمُتَفَلِّجَاتِ لِلْحُسْنِ، الْمُغَيِّرَاتِ خَلْقَ اللهِ

“Allah melaknat perempuan-perempuan yang membuat tatu dan yang meminta dibuat tatu pada badannya, perempuan-perempuan yang minta dicukur alis (bulu keningnya) dan perempuan-perempuan yang menjarangkan giginya untuk kelihatan cantik iaitu perempuan-perempuan yang merubah ciptaan Allah”. (Riwayat Imam Bukhari dan Muslim dari Abdullah bin Mas’ud r.a.)

Imam Nawawi semasa mensyarahkan hadis di atas, beliau menegaskan; sabda Nabi s.a.w. “perempuan-perempuan yang menjarangkan giginya untuk kelihatan cantik” menunjukkan bahawa yang diharamkan ialah bagi orang-orang yang melakukan perkara tersebut (yakni mengubah gigi) untuk tujuan kecantikan semata-mata. Adapun kerana keperluan iaitu untuk mengubati atau untuk membaiki kecacatan pada gigi dan seumpamanya, maka diharuskan”. (Syarah Soheh Muslim, juz. 14, Kitab al-Libas Wa az-Zinah).

Jelaslah bahawa memakai braces (pendakap gigi) tidak termasuk di dalam perbuatan mengubah gigi yang dilaknat Allah dan RasulNya di dalam hadis di atas kerana tujuannya bukan untuk mengubah ciptaan Allah dengan sengaja tetapi untuk membaiki kecacatan pada gigi. Gigi yang jongang sekalipun tidak mendatang kesakitan pada fizikal, tetapi mendatangkan kesakitan pada mental kerana dipandang hodoh oleh orang lain, menyebabkan kita tidak selesa apabila berhadapan dengan orang lain.


Wallahu a’lam.

Rujukan;

1. al-Halal Wa al-Haram, Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi, hlm. 87-88.
2. Soheh Muslim, Bisyarhi al-Imam an-Nawawi, juz. 14, Kitab al-Libas Wa az-Zinah, Bab Tahrim Fi’li al-Washilah Wa al-Mustaushilah….

Wednesday, 26 December 2007

HUKUM MELUKIS KOMIK

Soalan;
Assalamualaikum
ustaz,
Saya menpunyai masalah berkaitan dengan hukum melukis komik.Saya minat utk melukis komik dan masalah saya ialah saya mendengar sesuatu hadis yang berbunyi mengatakan ''Allah melaknat tukang lukis''.Jadi saya pun gelisah dan saya ada niat nak melukis utk berdakwah jadi macam mana itu ustaz?

Jawapan;

Hukum melukis gambar bergantung kepada gambar yang dilukis dan tujuan ia dilukis. Perinciannya adalah seperti berikut;

a) Jika yang dilukis itu adalah gambar-gambar Tuhan yang disembah selain Allah seperti patung-patung berhala dan sebagainya, pelukisnya adalah kafir. Lukisan sebeginilah yang diancam dengan siksaan oleh Allah sebagaimana sabda Nabi s.a.w.;

إِنَّ أَشَدَّ النَّاسِ عَذَاباً يَوْمَ الْقِيَامَةِ الْمُصَوِّرُونَ
“Sesungguhnya manusia yang paling berat siksaannya di akhirat ialah para pelukis”. (Riwayat Imam Muslim).

Berkata Imam at-Tabari; “Pelukis yang dimaksudkan di sini ialah orang yang melukis Tuhan yang disembah selain Allah…”.

b) Diharamkan juga melukis dengan tujuan untuk menandingi ciptaan Allah, iaitu merasakan diri dapat mencipta dan membuat rekaan sebagaimana ciptaan Allah. Hal ini kembali kepada niat pelukis itu sendiri. Pelukis sebegini juga diancam dengan siksaan yang berat oleh Rasulullah s.a.w. dengan sabdanya;

أَشَدُّ النَّاسِ عَذَاباً عِنْدَ اللهِ يَوْمَ الْقيَامَةِ، الَّذِينَ يُضَاهُونَ بِخَلْقِ اللهِ
“Sesungguhnya manusia yang paling berat siksaannya di hari kiamat ialah orang-orang yang melakukan sesuatu untuk menandingi ciptaan Allah”. (Riwayat Imam al-Bukhari dan Muslim dari ‘Aisyah r.a.)

c) Diharamkan juga melukis gambar malaikat, para Nabi dan para sahabat iaitu orang-orang yang dimuliakan di sisi agama kerana dikhuatiri lukisan gambar mereka akan menjatuhkan kemuliaan mereka di samping berlakunya pemalsuan kerana tidak ada seorang pun yang hidup hari ini yang pernah melihat mereka.

d) Diharamkan juga melukis gambar tokoh-tokoh yang kufur, zalim atau fasik seperti pemimpin-pemimpin yang menentang Islam, memusuhi Syari’at Allah, penyanyi-penyanyi atau pelakon yang mendorong manusia kepada maksiat, memuja kebatilan dan sebagainya. Melukis gambar mereka merupakan pemujaan terhadap mereka sedangkan mereka adalah orang-orang yang dibenci oleh agama.

e) Diharamkan juga melukis gambar-gambar yang mendedahkan aurat, berunsur lucah dan menggairahkan nafsu dan sebagainya lagi yang dilarang oleh Syarak.

Kesimpulan, diharamkan melukis gambar-gambar yang menyalahi agama dan mengandungi unsur-unsur yang dilarang oleh Syari’at termasuk yang mendorong manusia kepada kekufuran, syirik, maksiat dan munkar. Adapun selainnya yang jauh dari perkara-perkara di atas, maka ia tidaklah diharamkan.

Sebenarnya, para ulamak mempunyai pelbagai pandangan dalam masalah melukis ini terutamanya jika objek yang dilukis itu adalah makhluk-makhluk bernyawa iaitu manusia dan binatang. Pandangan yang saya kemukakan di atas ialah pandangan yang ditarjih oleh Dr. Yusuf al-Qaradhawi dalam bukunya al-Halal Wa al-Haram Fil-Islam. Teruskan niat baik saudara untuk berdakwah melalui lukisan komik itu dengan menjaga batasan-batasan yang digariskan di atas.

Wallahu a’lam.

Rujukan;

1. al-Halal Wa al-Haram Fil-Islam, hlm. 103-106.

Monday, 24 December 2007

HUKUM BERKHITAN ATAU BERSUNAT BAGI ANAK PEREMPUAN

Soalan; Adakah bersunat diwajibkan ke atas anak perempuan

Jawapan;


Berkhitan atau bersunat merupakan perkara yang disyari’atkan di dalam Islam. Sabda Rasulullah s.a.w.;

الْفِطْرَةُ خَمْسٌ -أَوْ خَمْسٌ مِنَ الْفِطْرَةِ- الْخِتَانُ، وَالاسْتِحْدَادُ، وَتَقْلِيمُ الأَظْفَارِ، وَنَتْفُ الإِبِطِ، وَقَصُّ الشَّارِبِ
“Lima perkara yang merupakan fitrah; berkhitan (bersunat), mencukur bulu kemaluan, memotong kuku, mencabut bulu ketiak dan menipiskan misai”. (Riwayat Imam Muslim dari Abu Hurairah r.a.)

Namun para ulamak berbeza pandangan tentang hukumnya;

Pertama; Menurut Imam Syafi’ie; hukum berkhitan (bersunat) adalah wajib ke atas lelaki dan juga perempuan.

Kedua; Mengikut Imam Abu Hanifah, Imam Malik dan Imam Hasan al-Basri; berkhitan hukumnya sunat sahaja sama ada ke atas lelaki atau perempuan. Berdasarkan penjelasan Imam Nawawi; pandangan ini merupakan pandangan jumhur (majority) ulamak.

Ketiga; Imam Ahmad pula berpandangan; ia wajib ke atas lelaki sahaja. Adapun ke atas perempuan, ia digalakkan sahaja.

Wallahu a’lam.

Rujukan;

1. Al-Fiqhul-Wadhih, Syeikh Dr. Muhammad Bakr Ismail, jil. 1, hlm. 128.
2. Nailul-Autar, asy-Syaukani, juz. 1, Kitab at-Toharah.
3. al-Khitan, Syeikh Jadul-Haq ‘Ali Jadul-Haq, hlm. 9-11.

Wednesday, 19 December 2007

DAGING KORBAN UNTUK ORANG KAFIR

Soalan; Adakah harus daging korban diberikan sebagai hadiah kepada orang bukan Islam (contoh; jiran sebelah rumah yang bukan Islam)?

Jawapan;

Sebahagian ulamak mengharuskannya antara mereka ialah Imam Hasan al-Basri, Abu Hanifah dan Abu Tsur. Imam Malik pula memakruhkannya, malah beliau memakruhkan memberi kulit binatang korban kepada mereka. Begitu juga dengan Imam al-Laith memakruhkannya. Adapun pandangan ulamak-ulamak mazhab Syafi’ie;
a) Imam Nawawi mengharuskannya jika korban itu adalah korban sunat, bukan korban wajib.
b) Adapun ulamak-ulamak mazhab Syafi’ie yang lain –antaranya Syeikh Khatib as-Syirbini- mereka tidak mengharuskan daging korban diberikan kepada orang kafir.

Wallahu a’lam.

Rujukan;

1. Al-Majmu’, Imam an-Nawawi, jil. 8, hlm. 316.
2. Al-Iqna’, Imam as-Syarbini, jil. 2, hlm. 825.

TARIKH HARI RAYA YANG TIDAK SAMA

Soalan; Wukuf di Arafah jatuh hari rabu. Bagaimana mana Malaysia boleh raya hari khamis? Bukankah mesti ikut Arab Saudi?

Jawapan;

Firman Allah (bermaksud); “Mereka bertanya kepadamu (wahai Muhammad) mengenai (peredaran) anak-anak bulan. Katakanlah: ‘(Peredaran) anak-anak bulan itu menandakan waktu-waktu (bagi urusan dan amalan) manusia dan ibadah Haji”. (al-Baqarah: 189)

Firman Allah di atas menunjukkan bahawa peredaran anak-anak bulan adalah garis panduan bagi umat Islam dalam menentukan masa bagi ibadah-ibadah mereka termasuk puasa, hari raya (hari raya puasa atau hari raya korban), zakat, kitaran haid, iddah dan sebagainya.

Bagi Negara yang berjauhan antara satu sama lain, tidak mustahil berlaku perbezaan dalam penetapan masa ibadah berdasarkan rukyah atau melihat anak bulan tersebut -khususnya dalam masalah tarikh puasa dan hari raya- kerana matla’nya tidak sama. (*Matla’; tempat terbit atau tempat naik). Menurut ulamak, perbezaan itu diharuskan kerana ia berlaku pada zaman Nabi s.a.w. sendiri. Oleh demikian, bagi tarikh hari raya, umat Islam hendaklah mengikut tempat masing-masing kerana pesanan Nabi s.a.w.;

الصَّومُ يومَ تصُومُونَ، والفِطرُ يومَ تُفطِرُون، والأَضحَى يومَ تُضَحُّون
“Hari berpuasa bagi kamu ialah pada hari sekelian kamu berpuasa, hari berbuka kamu (yakni hari kamu menamatkan puasa Ramadhan dan menyambut ‘aidil-fitri) ialah pada hari kamu sekelian berbuka (yakni menamatkan puasa) dan hari berkorban bagi kamu (yakni ‘aidil-adha) ialah hari kamu sekelian berkorban”. (Riwayat Imam at-Tirmizi dari Abu Hurairah r.a.). Berdasarkan hadis ini, sebahagian ulamak menetapkan; “Puasa Ramadhan, menyambut hari raya ‘aidil-fitri dan hari raya korban hendaklah bersama masyarakat (orang Islam) dan orang ramai (yakni tidak boleh dilakukan sendiri-sendiri)”. (Faidhul-Qadier, hadis no. 5169).

Namun bagi urusan yang berkait dengan haji, umat Islam wajib mematuhi keputusan yang ditetapkan oleh Kerajaan Arab Saudi kerana kerja-kerja haji tidak berlaku di tempat lain selain di Arab Saudi. Oleh itu, hari wukuf di ‘Arafah hendaklah dilakukan pada 9 Zulhijjah berdasarkan ketetapan Arab Saudi. Begitu juga dengan puasa sunat hari ‘Arafah. Oleh kerana puasa tersebut disunatkan bersempena hari ‘Arafah, maka ia hendaklah dilakukan pada hari 9 Zulhijjah berdasarkan ketetapan kerajaan Arab Saudi, bukan berdasarkan negeri masing-masing.

Abu Qatadah r.a. menceritakan; “Rasulullah s.a.w. ditanya tentang puasa hari ’Arafah’. Baginda bersabda; “(Puasa hari itu) dapat menghapus dosa tahun lalu dan yang akan datang” (Riwayat Imam Muslim). Abu Hurairah r.a. menceritakan; “Sesungguhnya Nabi s.a.w. menegah dari berpuasa pada hari ‘Arafah bagi jamaah haji yang berada di ‘Arafah”. (Riwayat Imam Abu Daud, Ahmad, Ibnu Majah dan al-Hakim). Hadis-hadis ini menunjukkan bahawa puasa hari ‘Arafah hendaklah dilakukan bertepatan hari jemaah haji berwukuf di padang ‘Arafah.

Prof. Hamka pernah menyarankan; “Jika bersatu permulaan puasa, hari raya aidul-fitri dan hari raya aidil-adha di seluruh dunia, sehingga sama puasa kaum muslimin, sama berbuka dan sama hari raya haji, adalah satu hal yang baik sekali. Apatahlagi pada zaman sekarang dengan adanya alat-alat telekomunikasi yang cepat dapat menyampaikan berita di seluruh dunia. Hal yang seperti itu mungkin boleh dicapai”. (Lihat buku beliau; Membahas Kemusykilan Agama, hlm. 389). Saranan itulah yang kita harapkan dapat direalilasikan segera agar kecelaruan yang dihadapi oleh kaum muslimin hari ini tidak berterusan.

Wallahu a’lam.

Rujukan;

1. Tafsir al-Qasimi, Syeikh Jamaluddin al-Qasimi, jil. 1.
2. Faidhul-Qadir, Syarh al-Jami’ as-Saghier.
3. Membahas Kemusykilan Agama, Prof. Hamka.

Monday, 17 December 2007

MENYUCIKAN BEKAS BERNAJIS KHINZIR

Soalan;

Saya ingin bertanya tentang daging babi; bagaimana caranya menyucikan bekas yang pernah diisi dengan daging babi? Ada pendapat yang menyatakan bahawa tanah boleh diganti dengan sabun. Adakah ini benar?

Jawapan;

Sebenarnya ulamak-ulamak berbeza pandangan tentang babi; adakah ia termasuk dalam najis berat (mughalladzah) –seperti anjing- yang perlu dibasuh tujuh kali (termasuk salah satunya dengan air bercampur tanah), atau ia terdiri dari najis biasa seperti arak, air kencing, tahi dan sebagainya yang mencukupi dibasuh dengan air seperti biasa (yakni tidak perlu dilangi hingga tujuh kali)?

Pertama; Jumhur atau majoriti ulamak berpandangan; ia sama seperti najis-najis yang lain, iaitu mencukupi dibasuh seperti biasa hingga hilang kesan-kesannya. Tidak perlu diulangi basuhan hingga tujuh kali dan tidak perlu menggunakan tanah. Bagi jumhur ulamak ini, najis berat hanya satu sahaja iaitu anjing. Dalil mereka ialah Sabda Nabi s.a.w.; “Apabila anjing menjilat bekas salah seseorang dari kamu, cara menyucikannya ialah dengan ia membasuhnya sebanyak tujuh kali, kali pertamanya dengan tanah”. (Riwayat Imam Muslim dari Abu Hurairah r.a.). Di dalam hadis ini, Nabi s.a.w. hanya menyebut anjing sahaja, tidak menyebutkan najis yang lain termasuk babi.

Kedua; mengikut mazhab Syafi’ie; babi sama seperti anjing, oleh itu ia mesti dibasuh sebanyak tujuh kali dan salah satu basuhan mesti dengan air bercampur tanah. Dalil mereka ialah dengan mengkiaskannya kepada anjing kerana babi lebih buruk keadaannya dari anjing di mana pengharaman memakannya adalah sabit dengan nas al-Quran, adapun pengharaman memakan anjing hanya sabit dengan ijtihad.

Kesimpulannya, jika kita memakai pandangan jumhur ulamak, bekas yang pernah diisi daging babi itu memadai membasuhnya sebagaimana membasuh najis yang lain; iaitu dengan menghilangkan kesan najis menggunakan air, tanpa perlu diulangi basuhan hingga tujuh kali dan tanpa perlu dicampur tanah. Namun jika kita memakai mazhab Syafi’ie, wajiblah diulangi basuhan tujuh kali dan salah satu darinya dengan air tanah.

Adakah harus tanah diganti dengan sabun atau sebarang bahan yang lain? Bagi masalah ini juga ada perbezaan pandangan di kalangan ulamak;

Pandangan pertama; tidak harus kerana cucian dengan tanah itu adalah arahan Syarak. Halnya sama seperti tayammum yang diarahkan oleh Syarak menggunakan tanah, maka tidak harus dialihkan kepada yang lain. Arahan menggunakan tanah itu bersifat ibadah, oleh itu tidak harus dinilai berdasarkan akal atau logic.

Pandangan kedua; harus tanah itu digantikan dengan sabun kerana penggunaan sabun lebih berkesan dari tanah dalam menghilangkan najis. Nabi menyebutkan tanah dalam hadis tadi bukan bertujuan membataskannya kepada tanah, tetapi untuk menegaskan perlunya penyucian najis berat itu dibantu dengan bahan lain di samping air. Masalah ini ada persamaannya dengan istinjak di mana selain dengan air, Rasulullah s.a.w. juga mengharuskan istinjak dengan batu. Menurut ulamak; walaupun nabi hanya menyebutkan batu, namun dikiaskan kepadanya bahan-bahan lain yang bersifat kesat dan berupaya menanggalkan najis seperti kertas, tisu kesat dan sebagainya. Nabi menyebut batu bukanlah bertujuan membataskannya kepada batu, tetapi untuk menjelaskan keharusan beristinjak dengan batu atau bahan-bahan lain yang mempunyai sifat yang sama.

Pandangan ketiga; Dalam keadaan terdapat tanah, wajiblah basuhan menggunakan tanah dan tidak harus berpindah kepada bahan yang lain sama ada sabun atau sebagainya. Jika tidak ada tanah, barulah harus menggunakan bahan yang lain menggantikan tanah.

Wallahu a’lam.

Rujukan;
1. At-Tahzib Fi Fiqh al-Imam asy-Syafi’ie, Imam al-Baghawi, 1/191-192.
2. al-Mughni, Imam Ibnu Qudamah, 1/64.
3. Rahmatul-Ummah Fi Ikhtilaf al-Aimmah, Abi ‘Abdillah Muhammad ibn Abdurrahman as-Dimasyqi, hlm. 7.

Sunday, 16 December 2007

BENARKAH HUKUM ISLAM KERAS DAN KEJAM?

Soalan; Bagaimana kita hendak memberi jawapan kepada orang yang berkata; “Hukuman Islam ke atas penzina, peminum arak, orang yang mencuri dan sebagainya terlalu keras, tidak sesuai dilaksanakan di dalam negara moden hari ini?

Jawapan;

Persoalan ini dijawab oleh Dr. Ahmad Syauqi al-Fanjari dalam bukunya Kaifa Nahkum Bil-Islam Fi Daulah ‘Asriyyah (Bagaimana kita hendak memerintah dengan Islam dalam negara moden?). Beliau menjelaskan;

“Hukuman-hukuman fizikal yang dibawa oleh Islam di anggap oleh dunia moden hari ini sebagai keras. Untuk menjawab tuduhan ini kita menyatakan; Ya, sememangnya ia keras jika dilaksanakan dalam masyarakat seperti Barat/Eropah hari ini. Namun ia tidak keras jika dilaksanakan di dalam masyarakat Islam. Kenapa? Kerana di dalam masyarakat Barat/Eropah, mereka memberi kebenaran kepada segala unsur yang merosakkan dan menyeleweng. Arak, pelacuran, penzinaan dan perkara-perkara yang mendorong seks dibenarkan dengan sokongan undang-undang sendiri. Apabila ada dari mereka yang mabuk dan hilang akal dan bertindak liar membunuh atau mencuri, tiba-tiba mereka ditangkap dan dipenjara. Tidakkah itu memperlihatkan pertentangan yang pelik.

Masuk akalkah, kamu menjual kepada orang ramai arak dan menggalakkan mereka meminumnya, kemudian kamu menghukum mereka apabila mereka mabuk disebabkan arak itu. Atau kamu membuka kepada orang ramai pintu-pintu kepada kerosakan dan perkara-perkara yang mendorong mereka kepada seks, kemudian kamu menghukum mereka apabila mereka keluar merogol/memperkosa anak-anak gadis di jalanan. Atau kamu mengemukakan kepada orang ramai filem-filem ganas yang memuja menonjolkan aksi mencuri, rompakan bank dan sebagainya, kemudian kamu menghukum mereka apabila mereka meniru aksi-aksi dalam filem tersebut.

Segala faktor penyelewengan di atas tidak akan ditemui dalam masyarakat Islam (yang sebenar) yang hidup dalam naungan sebuah negara Islam. Oleh itu, tidak ada alasan untuk sesiapapun melakukan penyelewengan selepas itu. Dan hukuman yang ditetapkan juga semestinya memberi ancaman dan bersifat tegas (kerana ia penting untuk menjaga masyarakat yang bersih itu dari diserapi penyelewengan dan kerosakan).

Selain itu –di sebalik hukuman yang keras itu- Islam amat teliti dan berhati-hati dalam melaksanakan hukuman-hukuman yang hendak dijalankan. Setiap hukuman mempunyai syarat-syarat yang jika tidak berjaya dipenuhi nescaya had/hudud tidak mungkin akan dijalankan. Syarat pertama ialah tidak ada sebarang keraguan dalam mensabitkan berlakunya jenayah. Sedikit sahaja keraguan yang wujud akan menolak hukuman had dari tertuduh. Jika ada seseorang menuduh orang lain tanda bukti dan saksi, dia berkemungkinan dikenakan hukuman had Qazaf sekalipun ia adalah pemerintah sendiri.

Hukuman potong tangan ke atas pencuri digugurkan jika barang yang dicuri nilainya kurang dari kadar minima yang ditetapkan Syarak atau pencuri mencuri kerana lapar atau ia mencuri kerana suatu keperluan atau ia adalah khadam bagi satu golongan dan mereka tidak memberi hak yang sewajarnya kepadanya.

Hukuman had ke atas penzina tidak akan dilaksanakan kecuali para saksi bersumpah bahawa mereka melihat perlakuan zina itu sebagaimana batang celak dilihat masuk ke dalam bekas celak. Ia suatu yang mustahil dari segi realitinya. Jika terbukti bahawa para saksi itu masuk ke dalam rumah secara sembunyi (yakni bukan melalui pintu) atau melakukan intipan, maka batallah kesaksian mereka.

Islam dalam sistem hukumannya sekali-kali tidak bertujuan membalas dendam. Islam lebih mementingkan taubat dari orang yang melakukan dosa dari menghukumnya. Oleh demikian, dalam hukum Islam seorang yang melakukan dosa jika ia menyedari kesalahannya dan bertaubat sebelum ditangkap oleh pemerintah, akan gugur darinya hukuman had. Ini berdasarkan firman Allah;


“Kecuali orang-orang yang bertaubat sebelum kamu dapat menangkapnya, (mereka terlepas dari hukuman itu). Maka ketahuilah, bahawasanya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani”. (al-Maidah: 34)

Ayat ini menjadi dalil terhadap kerahmatan dalam perlaksanaan hukuman hudud dan roh Islam untuk memperbaiki, bukan untuk membalas dendam.

Begitu juga, dalam hukum Islam, seorang yang mengingkari tuduhan zina yang dikenakan ke atasnya, ia tidak boleh dikenakan hukuman had kecuali disabitkan dengan empat orang saksi. Jika seorang lelaki mengaku melakukan zina dengan seorang wanita, namun wanita itu tidak mengakuinya, maka hukuman had hanya dijalankan ke atas lelaki dan tidak dijalankan ke atas wanita kerana yang dijadikan perkiraan ialah pengakuan dengan rela hati, bukan dengan paksaan.

Dalam hukum Islam juga, hukuman dijalankan secara terang-terangan iaitu dihadiri oleh bilangan ramai dari kaum muslimin. Ini berdasarkan ayat Allah;


“Perempuan yang berzina dan lelaki yang berzina, hendaklah kamu sebat tiap-tiap seorang dari keduanya seratus kali sebat; dan janganlah kamu dipengaruhi oleh perasaan belas kasihan terhadap keduanya dalam menjalankan hukum ugama Allah, jika benar kamu beriman kepada Allah dan hari akhirat; dan hendaklah disaksikan hukuman seksa yang dikenakan kepada mereka itu oleh sekumpulan dari orang-orang Yang beriman”. (an-Nur: 2)

Tujuannnya ialah untuk memberi pengajaran dan peringatan kepada orang ramai dan mencegah dari berulangnya kejadian dan peristiwa penyelewengan dalam masyarakat.

Kesimpulannya, hukuman atau hudud yang ditetapkan oleh Islam jika dilaksanakan di dalam suasana dan biah yang Islamik dan dengan memenuhi syarat-syarat yang ditetapkan, tidak akan kelihatan padanya sebarang bentuk penzaliman atau penderaan, malah ia merupakan pembalasan yang adil yang tidak dapat dielakkan terhadap orang yang masih menyeleweng setelah Islam memberinya segala bentuk jaminan untuk menjalani kehidupan yang mulia dan lurus.

Cukup sebagai bukti (keberkesanan hukuman Islam itu) di mana sepanjang ia dilaksanakan pada zaman Rasulullah s.a.w., bagi hukuman potong tangan ke atas pencuri, hanya satu kes sahaja yang berlaku. Begitu juga, pada zaman Khulafa’ Rasyidin, hanya beberapa kes sahaja berlaku yang boleh dibilang dengan jari. Ini menunjukkan bahawa hukuman Islam jika dilaksanakan dalam suasana/biah yang Islamik, nescaya tidak akan banyak kes jenayah yang berlaku yang memerlukan kita untuk melaksanakan hukuman ke atasnya.

Sebagai bandingan, kita kemukakan di sini sejarah tatkala Soviet Union memutuskan satu ketetapan untuk mengenakan hukuman bunuh ke atas perasuah. Semasa Presiden Amerika Syarikat bertemu dengan Presiden Soviet Union, ia berkata kepadanya; “Hukuman yang keras tersebut menunjukkan bahawa nyawa manusia tiada nilai di sisi kamu”. Presiden Soviet menjawab; “Memang benar ia hukuman yang keras, namun sejak kami menguat-kuasakan hukuman tersebut tidak berlaku satupun kes rasuah dan kami tidak perlu untuk melaksanakannya”.

Rujukan;

1. Kaifa Nahkum Bil-Islam Fi Daulah ‘Asriyyah (Bagaimana kita hendak memerintah dengan Islam dalam negara moden?), hlm. 69-72.

Saturday, 15 December 2007

PANDUAN MEMBERI NAMA ANAK

Soalan; Apakah panduan yang digariskan oleh Syarak dalam memberi nama anak yang baru dilahirkan? Apakah nama-nama yang paling baik? Dan nama-nama yang mana pula yang dilarang?

Jawapan;

Sunat memberi nama kepada bayi pada hari ia dilahirkan atau pada hari ketujuh kelahirannya. Ada ulamak berpendapat, jika bapa/penjaga tidak berniat melakukan aqiqah untuk bayinya, sunat ia memberi nama pada hari dilahirkan. Jika ia berniat untuk melakukan aqiqah, sunat ia menunggu hingga hari ketujuh untuk mengisytiharkan nama anaknya iaitu bersama dengan menyembelih aqiqah dan mencukur rambut. Sabda Nabi s.a.w.;

كُلُّ غُلاَمٍ رَهِينٌ بِعَقِيقَةٍ تُذْبَحُ عَنْهُ يَوْمَ سَابِعِهِ، وَيُحْلَقُ وَيُسَمَّى
“Setiap anak kecil (bayi) dipertaruhkan dengan suatu aqiqah; disembelih untuknya pada hari ke tujuh, dicukur kepalanya dan diberi nama”. (Riwayat Imam Abu Daud, Tirmizi, an-Nasai dan Ibnu Majah dari Hasan r.a. dari Samurah bin Jundub r.a.)

Jika bayi yang dilahirkan ditakdirkan mati sebelum diberi nama, disunatkan juga diberi nama kepadanya. Begitu juga, sunat memberi nama anak yang gugur. (Al-Majmu’, jil. 8, hlm. 327)

Dalam masalah meletakkan nama ini, hendaklah diberi perhatian perkara-perkara berikut;

a) Disunatkan memberi nama-nama yang elok dan baik kerana Nabi s.a.w. bersabda; “Sesungguhnya kamu sekelian akan diseru/dipanggil pada hari Kiamat dengan nama-nama kamu dan nama-nama bapa kamu. Oleh demikian, elokkanlah nama-nama yang kamu berikan”. (Riwayat Imam Abu Daud dari Abu Dardak r.a.)

b) Nama yang paling baik/paling elok ialah Abdullah dan Abdurrahman sebagaimana yang disabdakan oleh Rasulullah s.a.w.; “Sesungguhnya nama yang paling disukai oleh Allah dari nama-nama kamu ialah Abdullah dan Abdurrahman”. (Riwayat Imam Muslim dari Abdullah bin Umar r.a.)

c) Harus memberi nama sempena nama para Nabi seperti Ibrahim, Hud, Soleh, Muhammad dan sebagainya. Sabda Nabi s.a.w.; “Berilah nama dengan nama-nama para Nabi. Nama yang paling disukai oleh Allah ialah Abdullah dan Abdurrahman. Nama yang paling tepat (dengan hakikat manusia) ialah Harith (حارث) dan Hammam (همام), dan nama yang paling buruk ialah Harb dan Murrah”. (Riwayat Abu Daud, an-Nasai dan lain-lain dari Abi Wahb al-Jusyami r.a.). Sebagaimana sedia dimaklumi bahawa Nabi s.a.w. telah menamakan salah seorang anaknya dengan nama Ibrahim.

d) Menurut mazhab Syafi’ie, harus memberi nama dengan nama-nama Malaikat. Namun demikian, sebahagian ulama’ memakruhkannya. Berkata Qadhi ‘Iyadh; “Telah memakruhkan sebahagian ulama’ memberi nama dengan nama-nama Malaikat dan ia adalah pandangan al-Harith bin Miskin. Imam Malik memakruhkan memberi nama dengan Jibril dan Ya-sin”.

e) Dimakruhkan memberi nama dengan nama-nama yang buruk seperti Harb (perang), Murrah (pahit), Kalb (anjing), ‘Ashiyah (yang engkar), Syaitan, Dzalim, Himar (kaldai) dan sebagainya.

f) Diharamkan memberi nama dengan nama “Malikul-Amlak” yang bermaksud; ‘Raja bagi segala raja’. Sabda Rasulullah s.a.w.; “Sesungguhnya sehina-hina/seburuk-buruk nama di sisi Allah ialah seorang lelaki yang bernama Malikul-Amlak”. (Riwayat Imam Bukhari dari Abu Hurairah r.a.). Dalam riwayat yang lain, baginda bersabda; “Lelaki yang paling dimukai oleh Allah pada hari kiamat dan paling hina ialah lelaki yang diberi nama Malikul-Amlak (kerana hakikatnya) tiada raja melainkan Allah”. (Riwayat Imam Muslim dari Abu Hurairah r.a.) Berkata Imam Nawawi; berkata para ulama’; memberi nama dengan nama ini (yakni Malikul-Amlak) adalah haram. (Al-Majmu’, jil. 8, hlm. 328)

g) Hendaklah dijauhi dari nama-nama yang menunjukkan pengabdian/penghambaan kepada selain Allah seperti Abdul-Kaabah (Hamba Kaabah), Abdun-Nabi (Hamba Nabi), Abdul-‘Uzza (Hamba Tuhan ‘Uzza) dan sebagainya. Menurut Syeikh Abdullah Nasih ‘Ulwan; memberi nama dengan nama-nama ini hukumnya adalah haram dengan sepakat para ulama’. (Tarbiyatul-Aulad, jil. 1, hlm. 87).

h) Begitu juga, hendaklah dijauhi dari memberi nama dengan nama-nama yang menggambarkan hilang/leburnya jati-diri (sebagai seorang muslim), meniru-niru (nama orang bukan Islam) dan nama-nama yang menzahirkan cinta-berahi seperti nama Huyam (gila berahi), Susan dan sebagainya. (Tarbiyatul-Aulad, jil. 1, hlm. 87)

i) Disunatkan mengubah nama yang buruk atau yang tidak baik kerana Nabi s.a.w. telah melakukannya kepada para sahabat baginda. Ibnu Umar r.a. menceritakan;

أَنَّ رَسُولَ اللهِ -صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ- غَيَّرَ اسْمَ عَاصِيَةَ. وَقَالَ: "أَنْتِ جَمِيلَةُ".
“Sesungguhnya Rasulullah s.a.w. telah menukar nama (seorang perempuan bernama) ‘Ashiyah (yang bermaksud; perempuan yang engkar) di mana baginda berkata kepada (perempuan itu); ‘Kamu adalah Jamilah (bermaksud; yang indah)’”. (Riwayat Imam Muslim)

Said bin al-Musayyab menceritakan bahawa bapanya -yang bernama Hazn (bermaksud; susah/sedih)- telah datang kepada Nabi s.a.w., lalu baginda bertanya kepadanya; ‘Apa nama kamu?’. Jawab bapaku; ‘Hazn’. Lalu Rasulullah berkata; ‘Kamu adalah Sahl (yakni Nabi menukar namanya kepada Sahl yang bermaksud; mudah). Namun bapaku berkata; ‘Aku tidak akan menukar nama yang diberikan kepadaku oleh bapaku’. Said berkata; ‘(Dengan kedegilannya itu) maka berterusanlah huzunah (yakni kepayahan/kesedihan) membelenggu keluarga kami selepasnya’”. (Riwayat Imam Bukhari dari Said bin al-Musayyab dari bapanya)

Wallahu A’lam.

Rujukan;

1. Al-Majmu’, jil. 8, hlm. 325-329.
2. Ad-Darari al-Madhiyyah, Imam Syaukani, hlm. 391
3. Al-Azkar, Imam an-Nawawi, kitab al-Asma’.
4. Al-Iqna’, jil. 2, hlm. 826.
5. Soheh Muslim bisyarhi an-Nawawi, jil. 14, Kitab al-Adab.
6. Tarbiyatul-Aulad, jil. 1, hlm. 87.

Tuesday, 11 December 2007

AQIQAH DENGAN LEMBU

Soalan; Adakah harus saya melakukan aqidah untuk anak saya dengan lembu?

Jawapan;

Asal binatang untuk aqiqah ialah kambing sebagaimana hadis riwayat Ummu Kurzin yang menceritakan; “Aku telah mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda (berkenaan Aqiqah);

عَنِ الْغُلاَمِ شَاتَانِ مُكَافِئَتَانِ، وَعَنِ الْجَارِيَةِ شَاْةٌ
“Bagi anak lelaki dua ekor kambing yang sekufu dan bagi anak perempuan seekor kambing”. (Riwayat Imam Ahmad dan Abu Daud. Menurut Imam as-Suyuti, hadis ini soheh. Al-Jami’ as-Saghier, no. 5623. Diriwayatkan juga oleh Imam at-Tirmizi, namun dari Saidatina ‘Aisyah r.a.. Menurut at-Tirmizi, ia adalah soheh)

Begitu juga, hadis dari Ibnu ‘Abbas r.a. yang menceritakan;

أَنَّ رَسُوْلَ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيهِ وسَلَّمَ عَقَّ عَنِ الْحَسَنِ وَالْحُسَيْنِ كَبْشاً كَبْشاً
“Rasulullah melakukan aqiqah bagi Hasan dan Husin dengan (menyembelih) seekor kibas (untuk Hasan) dan seekor kibas lagi (untuk Husin)”. (Riwayat Imam Abu Daud)

Menurut mazhab Syafi’ie, harus aqiqah dengan unta, kerbau dan lembu, iaitu binatang-binatang yang harus dibuat korban. Sepertujuh (1/7) bahagian unta, kerbau atau lembu menyamai seekor kambing. Jadi seekor unta, kerbau atau lembu boleh dikongsi tujuh bayi untuk aqiqah. Dan harus juga orang yang melakukan aqiqah berkongsi dengan orang yang tidak berniat melakukan aqiqah seperti ia mengingini 1/7 atau 2/7 dari bahagian unta/lembu itu untuk aqiqah dan adapun bahagian selebihnya diingini oleh orang lain untuk dagingnya sahaja. Hukum ini sama sebagaimana dalam Korban.

Selain ulamak-ulamak mazhab Syafi’ie, sahabat nabi Anas bin Malik r.a. dan Imam Malik juga mengharuskan aqiqah dengan unta, kerbau dan lembu. Namun Imam Ibnu al-Munzir menaqalkan pandangan dari Hafsah binti Abdurrahman bin Abu Bakr yang berkata; tidak harus aqiqah melainkan dengan kambing.

Wallahu A’lam.

Rujukan;

1. Al-Fiqhul-Manhaji, jil. 3, hlm. 56.
2. Al-Majmu’, jil. 8, hlm. 321 dan 339-340.

AQIQAH

Soalan; Apakah hari terbaik untuk melakukan aqiqah anak? Apakah cara terbaik menguruskan daging aqiqah?

Jawapan;

Aqiqah bermaksud binatang yang disembelih untuk bayi yang dilahirkan. Untuk anak lelaki sunat disembelih dua ekor kambing, tetapi jika disembelih seekor sahaja sudah dikira mendapat pahala aqiqah. Adapun anak perempuan disunatkan seekor sahaja.

Hukum melakukan aqiqah adalah sunat muakkad bagi yang mampu. Nabi s.a.w. bersabda dalam hadisnya;

اَلْغُلاَمُ مُرْتَهِنٌ بِعَقِيْقَتِهِ: فَأَهْرِيْقُوْا عَنْهُ الدَّمُ، وَأَمِيْطُوا عَنْهُ الأَذَى
“Anak kecil itu dipertaruhkan dengan aqiqahnya[1], maka tumpahkanlah darah untuknya (yakni lalukanlah aqiqah untuknya) dan singkirkanlah kotoran darinya”. (Riwayat Imam al-Baihaqi dari Salman bin ‘Amir r.a.)

Harus melakukan aqiqah sebaik sahaja bayi sempurna dilahirkan. Namun masa terbaik ialah dilakukan pada hari ketujuh kelahirannya bersama dengan memberi nama dan mencukur kepala yang juga disunatkan pada hari tersebut.[2] Jika tidak dapat dilakukan pada hari ketujuh, disunatkan pada hari ke 14 (iaitu seminggu selepasnya). Jika tidak dapat pada hari ke 14, disunatkan pada hari ke 21 dan begitulah seterusnya (seminggu demi seminggu) hinggalah kepada umur baligh. Jika selepas baligh belum juga bayi diaqiqahkan, tidak dituntut lagi sunat aqiqah itu dari wali/penjaganya, akan tetapi digalakkan ia sendiri yang melakukan aqiqah untuk dirinya.

Jika bayi ditakdirkan mati selepas dilahirkan, apakah sunat juga diaqiqahkan? Ya, sunat dilakukan juga aqiqah bagi bayi yang mati sama ada mati sebelum hari yang ke tujuh atau selepasnya dengan syarat bapa/penjaga telah berpeluang melakukan aqiqah ketika berlakunya kematian bayinya (yakni ada kemampuan untuk melakukan aqiqah, namun ditangguhnya hinggalah ke saat bayinya mati).[3]

Pengurusan daging aqiqah

Pengagihan daging aqiqah sunat merangkumi tiga iaitu; dimakan oleh orang yang melakukan aqiqah dan keluarganya, disedekahkan kepada fakir miskin dan dihadiahkan kepada jiran atau sahabat-handai.[4] Namun tidak sebagaimana daging korban yang sunat diberikan mentah, daging aqiqah sunat dimasak, yakni disedekah atau dihadiahkan setelah dimasak. Masakan pula disunatkan yang manis sebagai bertafaul (yakni menaruh harapan baik) agar bayi yang dilahirkan itu akan manis/elok akhlaknya. Harus sama ada hendak menghantar daging yang dimasak itu ke rumah fakir miskin atau menjemput mereka memakannya di rumah. Namun menghantar masakan kepada mereka lebih afdhal dari memanggil/menjemput mereka ke rumah.

Namun dikecualikan dari dimasak itu kaki binatang korban[5] di mana ia sunat diberikan kepada bidan yang menyambut bayi (القابلة) dalam keadaan mentah (yakni tidak dimasak). Diriwayatkan dari Saidina Ali r.a. yang menceritakan bahawa Rasulullah s.a.w. telah menyuruh Fatimah r.a. di mana baginda bersabda;

زني شعر الحسين، وتصدقي بوزنه فضة، وأعطي القابلة رجل العقيقة
“Timbanglah rambut Husin dan bersedekahlah seberat timbangannya akan perak. Dan kamu berilah kepada bidan yang menyambutnya akan kaki binatang aqiqah”. (Riwayat Imam al-Baihaqi dan al-Hakim/al-Jami’ as-Saghir, hadis no. 4567. Menurut Imam as-Suyuti; hadis ini soheh).

Wallahu A’lam.

Rujukan;

1. Al-Majmu’, jil. 8.
2. Al-Muhazzab, jil. 2.
3. Al-Fiqh al-Manhaji, jil. 3.
4. Al-Iqna’, jil. 2.
5. Sabilal-Muhtadin, hlm. 912.
6. Al-Fiqhul-Wadhih, jil. 1
[1] Maksud “dipertaruhkan dengan aqiqahnya” ialah; pertumbuhan yang baik dan penjagaan yang sempurna bagi bayi itu dipertaruhkan dengan binatang yang disembelih untuknya. Ada pendapat menyatakan maknanya; bayi itu tidak akan memberi syafaat kepada dua ibu-bapanya jika ia tidak diaqiqahkan. (al-Fiqhul-Manhaji, jil. 4, hlm. 56)
[2] Adakah hari ketujuh itu dikira dari hari lahir atau hari berikutnya? Menurut pandangan yang rajih dalam mazhab Syafi’ie; hari lahir adalah terhitung sebagai hari pertama. Ini bermakna hari ketujuh dikira bermula dari hari lahir, bukan dari hari selepasnya. Namun jika bayi dilahirkan pada waktu malam, dihitung hari berikutnya sebagai hari pertama.
[3] Mughni al-Muhtaj, jil. 4, hlm. 370. Dalam Sabilal-Muhtadien dinyatakan; “Sunat mengaqiqahkan anak yang mati yang sempat hidup sekadar cukup waktu menyembelih aqiqah sekalipun meninggal sebelum hari ketujuh”. (Hlm. 913).
[4] Al-Majmu’, jil. 8, hlm. 322.
[5] Dalam kitab Sabilal-Muhtadin disebutkan; “…kaki kanan sampai ke batang paha binatang aqiqah…”. (Hlm. 915)

Thursday, 6 December 2007

PUASA PADA BULAN DZUL-HIJJAH?

Soalan; apakah kelebihan berpuasa dalam bulan Zulhijjah? Apa pula kelebihan puasa hari Arafah?

Jawapan;


Dari Hafsah r.a. menceritakan;

أربع لم يكن يدعهن رسول اللَّه صلى اللَّه عليه وآله وسلم صيام عاشوراء والعشر وثلاثة أيام من كل شهر والركعتين قبل الغداة
“Empat amalan yang tidak ditinggalkan oleh Rasulullah s.a.w. iaitu; puasa ‘Asyura, puasa al-‘ashyr (yakni hari-hari sepuluh awal Dzulhijjah), puasa tiga hari pada setiap bulan dan solat dua rakaat sebelum subuh”. (Riwayat Imam Abu Daud, Ahmad, at-Thabrani dan an-Nasai)

Maksud al-‘Ashyr dalam hadis di atas ialah hari pertama Dzulhijjah hingga hari ke sembilannya. Disunatkan puasa pada hari-hari tersebut terutamaya pada hari ke sembilan iaitu hari Arafah. Malah terdapat hadis lain yang menegaskan bahawa sepuluh hari awal Dzulhijjah adalah hari-hari paling baik untuk beramal dengan apa sahaja amal kebaikan, tidak tertumpu kepada puasa sahaja, iaitu sabda Rasulullah s.a.w.;

ما من أيام العمل الصالح فيها أحب إلى اللَّه من هذه الأيام:يعني أيام عشر ذي الحجة
“Tidak ada hari-hari di mana mengejakan amal soleh padanya paling disukai oleh Allah dari hari-hari ini; yakni hari-hari sepuluh awal Dzulhijjah”. (Riwayat Imam Bukhari dari Ibnu ‘Abbas r.a.)

Adapun fadhilat puasa hari ‘Arafah iaitu hari ke 9 Dzulhijjah, Abu Qatadah r.a. menceritakan;

سئل رَسُول اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيهِ وَسَلَّم عن صوم يوم عرفة؟ قال: يكفر السنة الماضية والباقية
“Rasulullah s.a.w. ditanya tentang puasa hari ’Arafah. Baginda bersabda; “(Puasa hari itu) dapat menghapus dosa tahun lalu dan yang akan datang”. (Riwayat Imam Muslim)

Hari ‘Arafah adalah hari yang paling afdhal dari segala hari.[1] Ini kerana Rasulullah bersabda;

مَا مِنْ يَوْمٍ أَكْثَرَ مِنْ أَنْ يُعْتِقَ اللهُ فِيهِ عَبْداً مِنَ النَّارِ، مِنْ يَوْمِ عَرَفَةَ
“Tidak ada satu hari yang paling banyak Allah membebaskan hambanya pada hari tersebut dari api neraka dari hari ‘Arafah”. (Riwayat Imam Muslim)

Namun demikian puasa pada hari ‘Arafah itu hanya disunatkan kepada yang bukan jamaah Haji. Adapun jemaah Haji, mereka tidak disunatkan berpuasa pada hari tersebut, akan tetapi disunatkan berbuka sebagai mengikuti Rasulullah s.a.w. dan untuk memperolehi kekuatan bagi memperbanyakkan berdoa pada hari tersebut. Abu Hurairah r.a. menceritakan;

أنَّ النبي صَلّى الله عَلَيْهِ وَسَلّم نهى عنْ صوم يومْ عَرَفَة بعَرَفةَ
“Sesungguhnya Nabi s.a.w. menegah dari berpuasa pada hari ‘Arafah bagi jamaah haji yang berada di ‘Arafah”. (Riwayat Imam Abu Daud, Ahmad, Ibnu Majah dan al-Hakim)

Maimunah isteri Rasulullah s.a.w. menceritakan; “Orang ramai ragu-ragu apakah Rasulullah s.a.w, berpuasa atau tidak pada hari ‘Arafah”. Lalu ia (yakni Maimunah) menghantar kepada baginda satu bekas berisi susu tatkala baginda sedang berwukuf di Padang ‘Arafah itu. Lalu baginda meminum susu tersebut dengan dilihat oleh orang ramai kepadanya. (Riwayat Imam Muslim).

Wallahu A’lam.

Rujukan;

1. Soheh Muslim Bisyarhi an-Nawawi, kitab al-I’tikaf, bab Shaumi ‘Asyri Zilhijjah.
2. Nailul-Authar, Imam as-Syaukani, 4/239.
3. Raudhatul-Muttaqien, jil. 3, hlm. 253.
4. Subulus-Salam, Kitabu as-Shiyam, bab Shaumu at-Tatawwu’ wa Ma Nuhiya ‘An Shaumihi.

[1] Di kalangan ulamak-ulamak mazhab Syafi’ie ada dua pandangan berhubung hari yang paling afdhal iaitu;
a) Pandangan pertama; hari jumaat. Berdalilkan hadis Nabi s.a.w.;
خير يوم طلعت فيه الشَّمس يوم الجمعة
“Hari terbaik muncul padanya matahari ialah hari jumaat”. (Riwayat Imam Muslim)
b) Pandangan kedua; hari ‘Arafah. Berdalilkan hadis di atas. Inilah pandangan yang ashah. Adapun hadis kelebihan hari Jumaat, maka ditakwilkan sebagai hari paling afdhal di kalangan hari-hari dalam seminggu, bukan hari-hari secara keseluruhannya dalam setahun.
(Rujuk; Soheh Muslim Bisyarhi an-Nawawi, juz. 9, Kitab al-Hajj).
Jika ditanya; bagaimana pula dengan lailatul-Qadar? Maka apakah hari ‘Arafah lebih mulia dari lailatul-Qadar? Jawapannya; hari ‘Arafah adalah adalah hari paling mulia di antara hari-hari dalam setahun. Adapun Lailatul-Qadar, maka ia adalah malam yang paling mulia di antara malam-malam dalam setahun. Kerana itulah dalam hadis di atas disebutkan (من أيام), bukan (من ليال). (Lihat: Raudhatul-Muttaqien, jil. 3, hlm. 253).

Wednesday, 5 December 2007

CARA MELAKUKAN ISTIKHARAH

Soalan; bagaimana cara yang betul untuk saya melakukan solat Istikharah? Apakah bentuk pertunjuk atau tanda yang akan saya perolehi selepas melakukan Istikharah?

Jawapan;

Bismillahirrahmanirrahim,

1. Solat Istikharah bermaksud solat untuk memohon kepada Allah agar ditunjukkan keputusan yang terbaik dalam urusan kita yang menimbulkan keraguan dan kesangsian. Solat ini disunatkan –sekalipun bagi urusan-urusan kecil atau remeh- berdasarkan hadis Jabir bin ‘Abdullah r.a. yang menceritakan;

“Rasulullah s.a.w. mengajar kami beristikharah dalam segala urusan kami seperti beliau mengajar surah al-Quran. Baginda bersabda; ‘Apabila seseorang kamu hendak mengerjakan sesuatu, hendaklah ia bersolat dua rakaat yang bukan solat fardhu. Setelah selesai solat, hendaklah ia membaca doa;

اللَّهُمَّ إنِّي أسْتَخِيرُكَ بِعِلْمِكَ، وأسْتَقْدِرُكَ بِقُدْرَتِكَ، وَأسألُكَ مِنْ فَضْلِكَ العَظِيمِ، فإنَّكَ تَقْدِرُ ولا أَقْدِرُ، وَتَعْلَمُ وَلا أعْلَمُ، وأنْتَ عَلاَّمُ الغُيُوبِ، اللَّهُمَّ إنْ كُنْتَ تَعْلَمُ أنَّ هَذَا الأمْرَ خَيْرٌ لي فِي دِيني وَمَعاشِي وَعاقِبَةِ أمْرِي، وَعَاجلِ أمْرِي وآجِلِهِ، فاقْدُرْهُ لِي وَيَسِّرْهُ لي، ثُم بارِكْ لي فِيهِ، وَإنْ كُنْتَ تَعْلَمُ أنَّ هَذَا الأمْرَ شَرٌّ لي في دِينِي وَمعاشِي وَعاقِبَةِ أمْرِي، وَعاجِلِ أمْرِي وآجِلِهِ، فاصْرِفْهُ عَنِّي، وَاقْدُرْ لِيَ الخَيْرَ حَيْثُ كانَ ثُمَّ رَضِّنِي بِهِ

“Ya Allah! Aku memohon petunjuk dariMu tentang mana yang lebih baik untukku berdasarkan ilmuMu, dan aku memohon kekuatan dariMu untukku dengan kudratMu serta aku memohon kepadaMu kurniaanMu yang besar. Sesungguhnya Engkau maha berkuasa sedangkan aku tidak berkuasa dan Engkau maha tahu sedang aku tidak mengetahui. Engkaulah Tuhan yang maha mengetahui segala yang ghaib. Ya Allah! Jika Engkau mengetahui urusan ini baik untukku bagi agamaku, kehidupanku, bagi natijah urusanku serta bagi urusanku masa kini dan masa depan, maka takdirkanlah ia untukku dan mudahkanlah ia bagiku, kemudian berkatilah aku dalam melakukannya. Dan jika Engkau mengetahui bahawa urusan ini buruk untukku bagi agamaku, kehidupanku, bagi natijah urusanku serta bagi urusanku masa kini dan masa depan, maka palingkanlah ia dariku dan takdirkanlah untukku apa yang baik bagiku dalam apa rupa sekalipun, kemudian jadikanlah hatiku redha menerimanya”.
Hendaklah ia menyebutkan hajatnya (semasa berdoa itu).
(Riwayat Imam al-Bukhari).

2. Sunat Istikharah hanyalah bagi urusan-urusan yang harus sahaja seperti perkahwinan, perniagaan, untuk keluar bermusafir dan sebagainya. Adapun urusan-urusan yang diwajibkan atau disunatkan Syarak, tidak perlu lagi istikharah kerana ia disuruh oleh Syarak. Setiap yang disuruh oleh syarak adalah jelas baik tanpa syak lagi. Begitu juga dengan urusan-urusan yang diharamkan oleh Syarak atau dimakruhkan, tidak perlu lagi diistikharahkan kerana ia dilarang oleh Syarak dan setiap yang dilarang oleh Syarak adalah buruk tanpa syak lagi.

3. Solat istikharah boleh dilakukan pada bila-bila masa yang dikehendaki asalkan bukan di dalam waktu-waktu yang dilarang solat sunat.

4. Menurut Imam Nawawi dalam kitabnya al-Azkar; disunatkan membaca dalam rakaat pertama –selepas al-Fatihah- surah al-Kafirun dan dalam rakaat kedua surah al-Ikhlas. Jika seseorang tidak dapat mengerjakan solat, bolehlah ia beristikharah dengan membaca doa sahaja. Semasa berdoa, sunat dimulakan dengan memuji Allah dan mengucapkan selawat serta salam kepada Nabi Muhammad dan begitu juga apabila selesai berdoa.

5. Adapun tanda-tanda atau petunjuk Allah selepas istikharah ialah apa yang dirasai oleh hati. Selepas menunaikan solat dan berdoa kepada Allah sebagaimana tadi, hendaklah orang yang beristikharah itu melakukan apa yang hatinya berasa tenang dan yakin untuk melakukannya. Jika perlu diulangi, ulangilah istikharah itu. Ada ulamak menggalakkan Istikharah diulangi hingga tujuh kali berdasarkan hadis riwayat Imam Ibnu Sunni dari Anas r.a.; Rasulullah s.a.w. bersabda; “Jika kamu ingin melakukan suatu urusan, beristikharahlah kepada Tuhanmu tujuh kali. Kemudian lihatlah apa yang mula sampai kepada hati kamu. Sesungguhnya kebaikan ada padanya”. Namun hadis ini menurut ulamak hadis adalah lemah.

6. Satu perkara yang perlu diingat; ketika melakukan istikharah, hati hendaklah pasrah kepada Allah. Jangan melakukan istikharah dalam keadaan hati cenderung pada mana-mana keputusan kerana itu tanda kita tidak ikhlas dalam beristikharah kepada Allah. Berkata Imam Nawawi; “Sesudah istikharah hendaklah seseorang itu memilih apa yang hatinya berasa tenang/lapang untuk melakukannya. Janganlah ia berpegang dengan ketenangan hatinya yang terbit dari kehendak hawa nafsunya sebelum istikharah. Bahkan orang yang melakukan istikharah hendaklah ia meninggalkan pilihan sendiri, kerana kalau demikian bukanlah beristikharah kepada Allah namanya, tetapi beristikharah kepada nafsu sendiri. Kadang-kadang orang yang beristikharah itu tidak jujur/tidak ikhlas dalam istikharahnya dan dia tidak pasrah kepada ilmu dan qudrat Allah. Jika ia benar-benar jujur/ikhlas dalam istikharahnya, sudah tentu ia akan membebaskan hatinya dari upaya dan kekuatannya serta dari pilihannya sendiri (sebaliknya menyerahkan segala-galanya kepada Allah)”. (Rujuk; Nailul-Autar, jil. 3, hlm. 74).

Wallahu a’lam.

Rujukan;

1. al-Azkar, Imam Nawawi, Kitab al-Azkar Wa ad-Da’awat…, Bab al-Istikharah.
2. at-Tajul Jami’, Syeikh Mnasur ‘Ali Nasif, jil. 1, hlm. 333.
3. Nailul-Autar, Imam as-Syaukani, jil. 3, hlm. 74.

Monday, 3 December 2007

IKTIKAF YANG BETUL

Soalan: Boleh ustaz jelaskan yg manakah cara iktikaf yg betul seperti dibawah ini:
i) tidur & niat iktikaf dimasjid/surau dan bangun malam hari untuk solat dan ibadat lain.
ii) atau tidur di rumah dan bangun pukul 3.00- 4.00 pagi dan pergi ke masjid/surau utk solat dan ibadat lain.

Jawapan ;

Iktikaf adalah ibadah yang disunatkan dengan sepakat ulamak. Lebih disunatkan lagi pada bulan Ramadhan terutamanya di sepuluh hari terakhir (hukumnya sunat muakkad). Iktikaf harus pada bila-bila masa sama ada siang atau malam, tidak semesti pada malam hari. Yang dikatakan iktikaf itu ialah; tinggal atau duduk di dalam masjid dengan niat untuk mendekatkan diri kepada Allah. Sepanjang iktikaf disunatkan beribadah kepada Allah sama ada melakukan solat, membaca al-Quran, berzikir dan menuntut ilmu.

Merujuk kepada soalan saudara, kedua-duanya adalah harus. Namun jika dilihat kepada pahala iktikaf, lebih lama masa yang kita peruntukkan untuk iktikaf maka lebih banyak pahala yang kita akan dapat. Oleh itu, dari sudut kelebihan ibadah; cara pertama lah yang lebih baik, yakni kita beriktikaf bermula dari awal malam (iaitu tidur di masjid dengan niat iktikaf) kemudian bangun beribadah apabila tiba tengah malam. Dan jika saudara hendak tidur dahulu di rumah, kemudian bila tiba tengah malam (jam 3 atau 4 pagi) baru saudara ke masjid untuk beriktikaf dan mengerjakan solat malam (Qiyamullail) itu juga harus dan pahala iktikaf bermula dari saat saudara memasuki masjid dan berniat iktikaf.

Antara hadis yang boleh menjadi rujukan mengenai iktikaf;

1. Dari Saidatina ‘Aisyah r.a. menceritakan; “Adalah Nabi s.a.w. jika ingin beriktikaf, beliau akan menunaikan solat subuh, kemudian masuk ke tempat iktikafnya”. (Riwayat Imam at-Tirmizi). Dalam riwayat Imam Muslim, juga dari Saidatina ‘Aisyah r.a.; “Nabi s.a.w. beriktikaf di bulan Ramadhan di mana setelah menunaikan solat subuh, beliau akan duduk ditempat iktikafnya”. Hadis ini menunjukkan iktikaf Nabi s.a.w. di siang hari.

2. Ibnu ‘Umar r.a. menceritakan; Umar telah bertanya Nabi s.a.w.; “Aku telah bernazar pada masa jahiliyah untuk beriktikaf pada satu malam di Masjid Haram”. Nabi berkata kepadanya; “Penuhilah nazar kamu itu”. (Riwayat Imam Bukhari dan Muslim). Hadis ini menunjukkan keharusan beriktikaf di malam hari kerana Rasulullah memerintahkan Umar agar menunaikan nazarnya untuk beriktikaf di malam hari.

Wallahu a’lam.

Rujukan;

1. Dalail al-Ahkam, Baha-uddin Ibnu Syaddad, jil. 1, hlm. 639-644.
2. At-Tahzib, Imam al-Baghawi, jil. 3, hlm. 223.
3. Syarah Soheh Muslim, Imam an-Nawawi, juz. 8, Kitab al-I’tikaf dan Kitab al-Aiman Wa an- Nuzur (Bab Nazr al-Kafir)

Saturday, 1 December 2007

SOLAT BERSEORANGAN DI BELAKANG SAF

Soalan; Apabila saya sampai di masjid, orang ramai sedang menunaikan solat. Saya dapati saf sedia ada telahpun penuh. Apa yang sepatutnya saya lakukan? Apa hukumnya jika saya berdiri seorang diri di belakang saf yang penuh itu?

Jawapan;

Jika saudara dapat mencelah masuk ke dalam saf yang sedia ada itulah yang sebaik-baiknya. Jika tidak dapat mencelah kerana saf telah padat, disunatkan saudara menarik salah seorang yang berada di saf hadapan untuk berada di dalam saf bersama saudara.[1] Namun hendaklah saudara mengucapkan takbiratul-ihram terlebih dahulu (yakni memasuki solat terlebih dahulu), kemudian barulah menariknya. Orang yang ditarik sunat menbantu orang yang menariknya (yakni dengan melangkah ke belakang) untuk memperolehi pahala saling bantu-membatu untuk mengerjakan kebaikan dan ketakwaan.

Adapun hukum mengerjakan solat berjamaah dengan berdiri seorang diri di belakang saf, menurut mazhab Syafi’ie ia adalah makruh iaitu boleh menghilangkan pahala jamaah, tetapi tidaklah sampai membatalkan solat. Ini berdalilkan hadis yang terdapat di dalam Soheh Imam al-Bukhari yang menceritakan bahawa seorang sahabat bernama Abu Bakarah sampai di masjid ketika Nabi s.a.w. sedang ruku’ (semasa mengerjakan solat berjamaah), lalu ia turut ruku’ sebelum sampai di saf. Apabila diceritakan kepada Nabi, baginda berkata kepada Abu Bakarah itu; “Jangan kamu ulangi (perlakuan tersebut)”. Nabi s.a.w. tidak menyuruhnya mengulangi solat, menunjukkan bahawa solatnya sah.

Namun terdapat juga ulamak –antaranya Imam Ahmad dan an-Nakha’ie- yang berpandangan; mengerjakan solat bersendirian di belakang saf akan menyebabkan batal solat. Mereka berdalilkan hadis dari Wabisah (وَابِصَة) bin Mi’bad al-Juhaniy r.a. yang menceritaka; “Rasulullah s.a.w. telah melihat seorang lelaki mengerjakan solat dengan berada di belakang saf seorang diri, lalu baginda menyuruhnya agar mengulangi solatnya”. (Riwayat Imam Ahmad, Abu Daud, at-Tirmizi dan Ibnu Hibban. Menurut Imam at-Tirmizi; hadis ini adalah hasan). Arahan Nabi supaya mengulangi solat, menunjukkan bahawa solatnya batal.

Namun menurut ulamak-ulamak mazhab Syafi’ie; arahan mengulangi solat di dalam hadis kedua hendaklah difahami sebagai arahan sunat sahaja (yakni digalakkan mengulangi solat) untuk menselarikannya dengan hadis pertama tadi di mana Nabi tidak menyuruh agar diulangi solat walaupun kesnya adalah sama.

Wallahu A’lam.

Rujukan;

1. Mughni al-Muhtaj, Imam al-Khatib asy-Syirbini, Kitab Solatil-Jamaah, jil. 1, hlm. 339.
2. Subulus-Salam, Kitab as-Solah, bab Solatil-Jamaah wa al-Imamah.


[1] Berdalilkan hadis Rasulullah s.a..w;
إذا انتهى أحدكم إلى الصف وقد تم فليجذب إليه رجلاً يقيمه إلى جنبه
“Apabila seseorang dari kamu sampai ke saf, lalu didapatinya saf telah penuh, hendaklah ia menarik kepadanya seorang lelaki (yang berada di saf hadapan) untuk berdiri di sampingnya”. (Riwayat Imam at-Thabrani dari Ibnu ‘Abbas r.a.. Di dalam sanad hadis ini terdapat seorang yang bernama as-Sirri bin Ibrahim di mana ia sangat dhaif (dhaif jiddan). Lihat; Subulus-Salam).

ADAKAH SYURGA KEMBALI KE BAWAH TAPAK KAKI IBU SETELAH KEMATIAN SUAMI?

Soalan;  ustaz, se pertimana yang saya tahu, syurga seorang isteri di bawah telapak kaki suaminya. Tapi ustaz, macam mana pula jikalau suami...