Thursday, 31 January 2008

HIKMAH PERKAHWINAN

Soalan; Apakah hikmah perkahwinan dalam Islam? Boleh Ustaz jelaskan secara terperinci?

Jawapan;

Perkahwinan adalah Sunnah Nabi –sallallahu ‘alaihi wasallam-. Menurut jumhur ulamak, hukum berkahwin pada asasnya adalah sunat. Ada juga ulamak yang berpandangan; berkahwin adalah wajib kecuali tidak mampu, antara mereka ialah Imam Ibnu Hazm.

Hikmah perkahwinan cukup banyak sekali. Di antaranya yang dijelaskan sendiri oleh al-Quran dan as-Sunnah, iaitu;

1. Melahirkan zuriat untuk meramaikan umat. Sabda Nabi –sallallahu ‘alaihi wasallam- (bermaksud); “Hendaklah kamu berkahwin. Sesungguhnya aku berbangga dengan bilangan kamu yang banyak di hadapan umat-umat yang lain di hari kiamat. Janganlah kamu menjadi seperti Rahib Nasrani (yang enggan berkahwin)”. (Riwayat Imam al-Baihaqi dari Abu Umamah –radhiyallahu ‘anhu-)

2. Memelihara diri dari zina atau memenuhi keinginan seks secara tidak halal. Sabda Nabi –sallallahu alaihi wasallam-; “Wahai para pemuda! Siapa yang mampu dari kamu, hendaklah ia berkahwin. Sesungguhnya perkahwinan itu paling berkesan untuk menjaga pandangan dan memelihara kemaluan (dari zina). Sesiapa di kalangan kamu yang belum mampu berkahwin, hendaklah ia berpuasa kerana sesungguhnya puasa itu adalah penahan (syahwat)”. (Riwayat Bukhari dan Muslim dari Ibnu Mas’ud –radhiyallahu ‘anhu-)

3. Mengukuhkan rasa keharmonian, ketenteraman dan rasa kasih-sayang di dalam jiwa. Firman Allah (yang bermaksud); “Dan di antara tanda-tanda kekuasaan Allah ialah Dia menciptakan untukmu isteri-isteri dari jenismu sendiri, supaya kamu cenderung dan merasa tenteram kepadanya, dan Dia menjadikan di antaramu rasa kasih dan sayang. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda (kebesaran Allah) bagi kaum yang berfikir”. (Surah ar-Rum, ayat 21)

Supaya himah perkahwinan di atas menjadi kenyataan, perkahwinan hendaklah dilakukan dengan memenuhi syarat-syarat yang ditetapkan oleh agama dan pemilihan pasangan hendaklah dilakukan dengan baik, iaitu dengan mengikut saranan Rasulullah –sallallahu ‘alaihi wasallam- dalam hadisnya (yang bermaksud); “Dikahwini seorang perempuan itu kerana empat sebab; kerana hartanya, kerana keturunannya, kerana kecantikannya dan kerana agamanya. Kamu pilihlah perempuan yang patuh kepada agama supaya kamu tidak rugi/kecewa”. (Riwayat Imam Bukhari, Muslim, Abu Daud, an-Nasai dan Ibnu Majah dari Abu Hurairah –radhiyallahu ‘anhu-)

Wallahu a’lam.

Wednesday, 30 January 2008

ADAKAH WAJIB BERTARIKAT?

Soalan; Saya ingin mengetahui perlukah seseorang itu mengikuti mana-mana tarikat, dan bagaimana menentukan mana satu tarikat yang berada di atas jalan Ahlus-Sunnah Wal-Jama’ah?

Jawapan;

Seorang muslim wajib menempuh jalan untuk menyucikan jiwanya; iaitu membersihkan hati dari kufr, syirk, riyak, ‘ujub, bangga diri, hasad dan sebagainya lagi dari penyakit-penyakit hati dan menghiasinya dengan sifat ubudiyah kepada Allah, ikhlas, tawadhuk, tawakkal, khusyuk dan sebagainya dari sifat-sifat hati yang bersih yang dikehendaki Allah. Firman Allah (bermaksud);

“Sesungguhnya berjayalah orang yang menyucikan jiwanya dan sesungguhnya rugilah orang yang mengotorinya”. (surah as-Syams, ayat 9-10)

Rasulullah –sallallahu ‘alaihi wasallam- diutuskan oleh Allah selain untuk menyampai wahyu dan mengajar manusia kandungan kitab Allah, juga untuk mendidik manusia bagaimana menyucikan jiwanya. Firman Allah (yang bermaksud);

“Sesungguhnya Allah telah memberi kurnia kepada orang-orang beriman ketika Dia mengutuskan seorang Rasul (yakni Nabi Muhammad) di tengah-tengah mereka dari kalangan mereka sendiri yang membacakan kepada mereka ayat-ayatNya, menyucikan (jiwa mereka) dan mengajarkan kepada mereka Kitab (al-Quran) dan Hikmah (as-Sunnah), meskipun sebelumnya mereka benar-benar dalam kesesatan yang nyata”. (Surah Ali ‘Imran, ayat 164).

Jalan kepada penyucian jiwa (Tazkiyah an-Nafs) ialah dengan mempelajari Kitab Allah dan Sunnah RasulullahNya serta beramal dengan keduanya. Seorang tokoh Sufi terkenal di kalangan Salaf Soleh iaitu Imam al-Haris al-Muhasibi pernah menyebutkan; “Ketahuilah bahawa kewajipan kita terhadap kitab Allah ialah; beramal dengan hukum-hakamnya sama ada berupa suruhan atau larangan, merasai takut dan menaruh harapan (terhadap Allah) apabila berhadapan dengan janji baik dan ancaman buruk darinya, beriman dengan ayat-ayat Mutasyabihat di dalamnya dan mengambil iktibar (pengajaran) dari kisah-kisah dan perumpamaan yang disampaikannya. Jika kamu telah melaksanakan kewajipan tersebut, kamu pasti akan keluar dari kegelapan kejahilan dan menuju kepada nur (cahaya) ilmu dan keluar dari azab/kesengsaraan (yang timbul dalam jiwa kerana) keraguan dan menuju kepada ketenangan (jiwa yang timbul dari) keyakinan. Allah telah berfirman (dalam surah al-Baqarah, ayat 257, yang bermaksud); “Allah adalah pelindung dan penjaga orang-orang beriman. Dia mengeluarkan mereka dari kegelapan kepada cahaya (iman)”. (Risalah al-Mustarsyidin, halaman 38).

Syeikh ‘Abdul-Fattah Abu Ghuddah semasa mengulas kenyataan Imam al-Muhasibi di atas, beliau menyebutkan; “Kata-kata Imam al-Muhasibi tersebut menunjukkan kepada kita bahawa untuk mengambil jalan hidayah menuju Allah dan membaiki jiwa serta menyucikannya ia tidak bergantung kepada komitmen kita dengan mana-mana Syeikh (Tarikat) dan berbai’ah (dengannya), akan tetapi bergantung kepada sejaumana komitmen kita dalam menuntut ilmu dan beramal dengan perintah Allah yang terkandung di dalam al-Quran, as-Sunnah dan perjalanan hidup para Salaf (yakni para Sahabat, Tabi’in dan Tabi’ Tabiin)”.

Dari ulasan tersebut dapat kita fahami bahawa mengikuti mana-mana Tarikat tidaklah wajib ke atas orang Islam. Yang wajib ke atas mereka ialah menuntut ilmu agama (yang berteraskan al-Quran dan as-Sunnah) dari alim-ulamak yang tsiqah (dipercayai keilmuan dan ketakwaan mereka) dan kemudiannya beramal dengan ilmu yang dipelajari itu dengan ikhlas kerana Allah dan untuk mencari keredhaanNya.

Menyentuh tentang soalan “bagaimana menentukan mana satu tarikat yang berada di atas jalan Ahlus-Sunnah Wal-Jama’ah?”, saya tidak arif tentang tarikat. Namun sebagai seorang muslim kita diajar supaya merujuk segala-galanya kepada kitab Allah dan Sunnah RasulNya. Apa sahaja ajaran atau kumpulan, jika betentangan dengan al-Quran dan as-Sunnah, maka ia adalah batil dan sesat dan wajib kita tolak. Jika menepati keduanya, haruslah kita menerima dan mengikutinya. Untuk sedikit panduan, Syeikh Ahmad bin Zaruq –seorang ulamak Tariqah yang terkenal di Mesir- pernah menegaskan; “Prinsip asas Tariqah kami ada lima;

Pertama; Bertakwa kepada Allah ketika bersunyian dan berterangan.
Kedua; Mengikuti Sunnah Nabi dalam segenap ucapan dan perbuatan.
Ketiga; Berpaling dari makhluk sama ada ketika tampil kepada mereka atau berpaling dari mereka.
Keempat; Redha terhadap pemberian Allah sama ada sedikit atau banyak.
Kelima; Kembali kepada Allah sama ada ketika senang atau ketika susah.

Wallahu a’lam.

Rujukan;


1. Risalah al-Mustarsyidin, Imam Abi ‘Abdillah al-Haris al-Muhasibi al-Basri (meninggal tahun 243 Hijrah), tahqiq (analisa) dan ulasan oleh; Syeikh ‘Abdul-Fattah Abu Ghuddah, ter. Darus-Salam, Mesir (1988).
2. Ad-Durar as-Saniyyah Fi Adab Wa Aurad as-Sadah as-Syaziliyah, Syeikh Muhammad Sa’ad Badran., ter. Ahbab at-Tariqah as-Syaziliyah, Iskandariyah, Mesir.

Tuesday, 29 January 2008

MEMOTONG SALURAN PERANAKAN

Soalan; Apa hukumnya isteri yang memotong saluran peranakan oleh kerana tidak mahu mengandung lagi walaupun diberi keizinan oleh suami? Adakah ia satu dosa besar?

Jawapan;

Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi di dalam Fatawa Mu’asyirahnya (jil. 2) apabila ditanya berkenaan hukum mengikat saluran peranakan, beliau menjawab; “Perbuatan tersebut tidak harus kerana mengandungi tindakan mengubah ciptaan Allah. Ia adalah perbuatan yang dipengaruhi oleh Syaitan dan dihiasi oleh Syaitan. Dikecualikan jika terdapat darurat yang kemuncak, seperti kelahiran anak akan mendatangkan bahaya kepada Ibu dan tidak ada jalan lain lagi untuk menghalang kelahiran melainkan dengan cara tersebut (yakni mengikat saluran peranakan itu). Hukum darurat tersebut hanya bersifat individu dan merupakan kes terpencil yang dilakukan mengikut kadar perlu. Tidak harus hukum darurat tersebut diambil menjadi satu prinsip umum untuk semua keadaan”. (hlm. 680)

Ulasan;

1. Berdasarkan fatwa di atas dapat kita simpulkan bahawa; mengikat saluran peranakan –apatah lagi memotongnya- hukum asalnya ialah haram kerana ia mengubah ciptaan Allah iaitu merosakkan fungsi anggota tubuh yang dijadikan Allah. Hukum asal ini tidak berubah kecuali jika ada suatu darurat yang tidak dapat dielakkan.

2. Perbuatan yang dipengaruhi oleh Syaitan dan dihiasi oleh Syaitan yang disebut oleh Dr. Yusuf al-Qaradhawi di dalam fatwanya di atas adalah merujuk kepada firman Allah yang bermaksud;

“(Syaitan derhaka) yang telah dilaknat oleh Allah dan ia (yakni syaitan itu) berkata: ‘Demi sesungguhnya aku akan mengambil dari hamba-hambaMu sebahagian tertentu (untuk menjadi pengikutku), dan aku akan menyesatkan mereka (dari kebenaran), aku akan memperdayakan mereka dengan angan-angan kosong, dan aku akan menyuruh mereka (mencacatkan binatang-binatang ternak); lalu mereka membelah telinga binatang-binatang itu, dan aku akan menyuruh mereka mengubah ciptaan Allah’. Dan (ingatlah) sesiapa mengambil Syaitan menjadi pemimpin yang ditaati selain dari Allah, maka sesungguhnya rugilah ia dengan kerugian yang terang-nyata”. (Surah an-Nisa’, ayat 118-119)

Wallahu a’lam.

Rujukan;

1. Fatawa Mu’ashirah, Dr. Yusuf al-Qaradhwai, jil. 2, hlm. 680. (Cet. Al-Maktab al-Islami, Beirut/Dimasyq/’Amman, 2000).

Sunday, 27 January 2008

NASAB

Soalan : Saya ada terdengar/terbaca jika masa berkahwin anak kandungan kurang dari 6 minggu adalah sah anak tersebut anak tersebut dibinkan dengan suaminya?

Jawapan :

Untuk membolehkan bayi dinasabkan kepada seorang lelaki, maka hendaklah melalui akad perkahwinan yang sah dan kelahiran bayi hendaklah berlaku dalam tempoh sekurang-kurangnya enam bulan dari tarikh berlakunya akad. Ini kerana telah disepakati oleh sekelian ulamak bahawa; tempoh hamil paling singkat ialah enam bulan. Jika berlaku kelahiran kurang dari enam bulan selepas akad, maka telah pasti bahawa bayi itu adalah hasil dari persetubuhan yang berlaku sebelum akad (yakni melalui penzinaan atau sebagainya), maka tidak harus bayi itu dinasabkan kepada suami ibunya. Adapun jika kelahirannya selepas enam bulan dari tarikh akad, maka ada kemungkinan bayi itu adalah dari persetubuhan yang terjadi selepas berlakunya akad nikah, maka haruslah ia dinasabkan kepada lelaki yang mengahwini ibunya itu.

Wallahu a’lam.

Rujukan;

1. Ahkam al-Aulad Fi al-Islam, Zakaria Ahmad al-Barri.

Thursday, 24 January 2008

ALAM BARZAKH dan AZAB KUBUR

Soalan; Boleh ustaz jelaskan; apakah dia alam Barzakh serta azab dan nikmat ketika berada di dalam kubur? Dan apakah perkara yang boleh menghindarkan diri dari siksa kubur?

Jawapan;

Alam barzkah ialah alam kehidupan selepas mati sementara menunggu tibanya kiamat. Firman Allah (bermaksud): “Dan di hadapan mereka ada alam barzakh (yang mereka akan tinggal menetap padanya) hingga hari mereka dibangkitkan semula (iaitu pada hari kiamat)”. (Surah al-Mukminun, ayat 100)

Dari sudut bahasa, Barzakh bermakna sesuatu yang menjadi pemisah antara dua benda. Dinamakan alam selepas mati sebagai alam Barzakh kerana alam tersebut menjadi pemisah antara dua alam iaitu alam dunia dan alam akhirat. Menurut Syeikh Abu Bakar al-Jazairi dalam bukunya ‘Aqidatul-Mukmin, alam Barzakh ini dapat diibaratkan sebagai alam perhentian dan penantian sementara menunggu tibanya akhirat bagi orang-orang yang telah mati dan berpisah dengan dunia. Di alam Barzakh ini ruh-ruh dihimpunkan hinggalah sampai masa berlakunya kiamat di mana ia akan dipertemu kembali dengan jasadnya.

Alam barzakh adakalanya disebut alam kubur. Namun dengan mengaitkan alam ini dengan kubur tidaklah bermakna hanya orang yang ditanam di dalam kubur sahaja akan menempuh alam Barzakh dan merasai nikmat atau azab di alam tersebut. Panggilan dengan nama alam kubur adalah merujuk kepada kebiasaan sahaja iaitu biasanya orang yang telah mati akan ditanam di dalam kubur. Namun banyak juga orang mati yang tidak ditanam di dalam kubur kerana mayatnya tidak dijumpai, mati terbakar dan menjadi abu, dimakan binatang buas dan sebagainya. Jadi, sama ada suatu mayat di tanam di dalam kubur atau tidak, ia pada hakikatnya telah berada di alam Barzakh dan berhadapan dengan segala peristiwa yang berlaku di alam Barzakh seperti soalan dari munkar dan nakir, nikmat bagi orang yang taat dan azab bagi orang kafir dan engkar dan sebagainya lagi.

Nikmat dan azab di alam barzakh

Di antara nikmat yang dikurniakan Allah kepada hamba-hambaNya yang taat semasa berada di alam Barzakh atau alam kubur ialah;
1. Diluaskan kubur mereka sehingga 70 hasta dari segenap arah atau diluaskan sejauh mata memandang.
2. Disediakan untuk mereka hamparan dari syurga.
3. Dibukakan suatu pintu dari kubur mereka ke syurga.
4. Kubur mereka dipenuhi dengan bau-bauan yang harum dan wangi
5. Dijadikan kubur mereka sebagai taman dari taman syurga
6. Kubur mereka diterangi cahaya.
7. Didatangi oleh seorang lelaki yang elok rupanya dan harum baunya (iaitulah jelmaan kepada amalan-amalan kebaikan mereka semasa di dunia).

Adapun azab pula, di antaranya ialah;

1. Penghuni kubur didedahkan kepada bahang api neraka setiap hari iaitu di waktu pagi dan petang.
2. Dihampari kubur dengan hamparan dari api neraka
3. Kubur disempitkan hingga saling bersilang tulang-tulang rusuk
4. Didatangkan 99 ekor ular yang berbisa dan menggerunkan
5. Didatangi seorang lelaki yang buruk wajahnya dan berbau busuk (iaitulah jelmaan kepada amalan-amalan kejahatan di dunia dulu)

Sabda Rasulullah –sallallahu ‘alaihi wasallam- bersabda: “(Allah) akan memberi kuasa untuk menyiksa orang kafir di dalam kuburnya kepada 99 ekor ular yang akan mematuk/menyengatnya hingga berdirinya kiamat. Jika sekiranya seekor sahaja dari ular-ular itu meniupkan bisanya ke bumi nescaya tidak akan ada tumbuhan hijau yang tumbuh (di atas muka bumi)”. (Riwayat Imam Ahmad dari Abi Said al-Khudri –radhiyallahu ‘anhu-)

Amat banyak hadis Nabi menceritakan nikmat kubur dan azabnya. Di sini kita tidak dapat bentangkannya kerana ruang yang terhad.

Bagaimana menghindari azab kubur?

Untuk menghindari azab kubur, kita hendaklah menjauhi punca-puncanya. Punca azab kubur ada yang bersifat umum dan ada yang bersifat khusus. Punca yang bersifat umum ialah kerana melakukan perkara-perkara yang mendatangkan kemurkaan Allah. Syeikh Ahmad Farid di dalam bukunya “al-Bahr ar-Raqaiq Fi az-Zuhd wa ar-Raqaiq” menjelaskan; “Azab di dalam kubur dan azab di akhirat merupakan kesan dari kemurkaan dan kemarahan Allah ke atas hambanya. Maka sesiapa yang mendatangkan kemurkaan Allah dan kemarahanNya semasa hidupnya di dunia, kemudian ia tidak bertaubat dan ia mati dalam keadaan tersebut, maka akan diberikan kepadanya dari azab kubur bergantung kepada sedikit atau banyak dosa yang ia lakukan…”. (halaman 284). Adapun punca yang bersifat khusus, antara yang pernah disebut oleh Nabi ialah;

1. Suka mengadu domba iaitu memperlaga-lagakan sesama muslim.
2. Tidak menjaga diri dari najis (terutamanya air kencing). “Kebanyakan azab kubur dari kerana kencing”. (Hadis soheh, riwayat Ahmad, dari Abu Hurairah –radhiyallahu ‘anhu-).
3. Meninggalkan solat
4. Tidak mengeluarkan zakat
5. Berzina

Selain itu ada amalan-amalan khusus yang disebut oleh Nabi –sallallahu ‘alaihi wasallam- dapat menjauhkan kita dari siksa kubur, antaranya;

1. Melazimi membaca surah al-Mulk. Sabda Nabi; “Surah Tabarak (yakni al-Mulk) adalah penegah/penghalang dari azab kubur”. (Hadis soheh, riwayat Imam Ahmad dari Ibnu ‘Abbas –radhiyallahu ‘anhu-).
2. Selalu berdoa dan memohon perlindungan dari Allah dari azab kubur terutamanya di hujung solat. Sabda Nabi s.a.w.; “Apabila seseorang dari kamu telah selesai membaca tasyahhud akhir, maka mintalah perlindungan dengan Allah dari empat perkara dengan berdoa; “Ya Allah! Sesungguhnya aku berlindung denganMu dari azab api neraka jahannam, dari azab kubur, dari fitnah/ujian ketika hidup dan mati dan dari kejahatan fitnah Dajjal”. (Riwayat Imam Muslim dari Abu Hurairah r.a.)

Wallahu a’lam.

Rujukan;

1. ‘Aqidatul-Mukmin, Syeikh Abu Bakar a;-Jazairi.
2. Al-Asas fi as-Sunnah wa Fiqhuha (Qismul-‘Aqaid), Syeikh Said Hawa..
3. Al-Bahr ar-Raqaiq Fi az-Zuhd wa ar-Raqaiq, Syeikh Ahmad Farid.

Tuesday, 22 January 2008

KANAK-KANAK BERSAMA DALAM SAF ORANG DEWASA

Soalan; Bolehkah seorang kanak-kanak yang berumur tujuh tahun yang telah bersunat tetapi belum baligh bersama-sama saf orang dewasa?

Jawapan;

Seorang sahabat iaitu Anas bin Malik –radhiyallahu ‘anhu- menceritakan; “Aku bersama seorang anak yatim telah menunaikan solat di belakang Nabi –sallallahu ‘alaihi wasallam- di rumah kami, sementara ibuku Ummu Sulaim berdiri di belakang kami”. (Hadis riwayat Imam al-Bukhari)

Berdasarkan hadis ini, para ulamak menyimpulkan bahawa jika makmum yang ingin mengerjakan solat itu terdiri dari seorang lelaki dewasa dan seorang kanak-kanak, maka mereka berdua hendaklah berdiri di belakang imam dalam satu saf. Jika terdapat perempuan, maka ia hendaklah berdiri di belakang mereka.

Jika sekiranya makmum terdiri dari kumpulan lelaki dewasa, kumpulan kanak-kanak dan kumpulan wanita, maka aturannya ialah; saf lelaki dewasa di belakang imam, diikuti dengan saf kanak-kanak dan hujung sekali saf wanita. Ini berdasarkan hadis dari Abi Malik as-Asy’ari –radhiyallahu ‘anhu- yang menceritakan;

“Rasulullah –sallallahu ‘alaihi wasallam- meletakkan orang-orang dewasa di saf hadapan, kanak-kanak di belakang mereka dan para wanita di belakang saf kanak-kanak”. (Riwayat Imam Ahmad)

Namun menurut Syeikh al-Albani; hadis di atas sanadnya adalah dhaif. Menurut beliau tidak ada hadis lain yang menyuruh agar kanak-kanak diletakkan di belakang saf orang dewasa melainkan hadis di atas, akan tetapi sanadnya adalah dhaif dan tidak harus dijadikan hujjah. Oleh itu, beliau menegaskan; “Aku berpandangan bahawa harus kanak-kanak berdiri bersama orang dewasa di dalam satu saf jika terdapat ruang pada saf. Solat seorang anak yatim bersama Anas bin Malik –radhiyallahu ‘anhu- di belakang Nabi (iaitu hadis pertama di atas) merupakan hujjah dalam masalah ini”.

Menurut Imam as-Syaukani; kanak-kanak di letakkan di belakang saf orang dewasa jika bilangan mereka ramai (yakni lebih dari seorang). Adapun jika ia seorang sahaja, maka ia hendaklah berdiri bersama saf orang dewasa berdalilkan hadis pertama tadi. Berkata Imam al-Baghawi; jika seorang kanak-kanak bersama orang dewasa dalam saf, kemudian datang seorang lelaki, janganlah ia menolak kanak-kanak itu ke sisi (yakni hendaklah ia menunaikan solat di tepi kanak-kanak itu dengan menyambung saf darinya).

Wallahu a’lam.

Rujukan;

1. At-Tahzib Fi Fiqhi al-Imam as-Syafi’ie, Imam al-Baghawi, jil. 2, hlm. 278.
2. Ad-Darari al-Madhiyyah, Imam as-Syaukani, hlm. 139.
3. Nailul Autar, Imam as-Syaukani, juz. 3, Kitab as-Solah, bab Mauqif as-Shibyan wa an-Nisa Minar-Rijal.
4. Tamam al-Minnah Fi at-Ta’liq ‘Ala Fiqh as-Sunnah, Syeikh Nasiruddin al-Albani.

Saturday, 19 January 2008

NAZAR

Soalan; Nazar, adakah wajib berturut-turut?

Jawapan;

FirmanNya;

Nazar dalam perkara kebaikan dan ketaatan wajib ditunaikan kerana Rasulullah –sallallahu ‘alaihi wasallam- bersabda;

مَنْ نَذَرَ أَنْ يُطِيْعَ اللهَ فَلْيُطِعْهُ وَمَنْ نَذَرَ أَنْ يَعْصِيَ اللهَ فَلاَ يَعْصِهِ
“Sesiapa bernazar untuk mentaati Allah, maka hendaklah ia mentaatiNya (yakni menunaikan nazarnya). Sesiapa bernazar untuk melakukan maksiat kepada Allah, janganlah ia memaksiatiNya (yakni janganlah ia menunaikan nazarnya)”. (Riwayat Imam al-Bukhari dan at-Tirmizi dari Saidatina ‘Aisyah –radhiyallahu ‘anha-)

Jika nazar dikaitkan dengan sesuatu seperti seseorang itu berkata; “Jika Allah menyembuhkan penyakitku, wajib atasku puasa sehari”, maka wajiblah ia menunaikan nazarnya apabila terhasil apa yang dikaitkan dalam nazarnya itu.

Jika seseorang bernazar untuk berpuasa selama beberapa hari –contohnya 8 hari sebagaimana soalan di atas- dan dalam nazarnya ia tidak menyebutkan berturut-turut seperti ia hanya menyebutkan; “Jika Allah menyembuhkan penyakitku, wajib atasku berpuasa lapan hari”, maka harus untuknya memilih sama ada hendak berpuasa berturut-turut atau berselang-selang. Tidaklah wajib ia berpuasa berturut-turut, cuma disunatkan sahaja. Yang wajib ialah ia menyempurnakan bilangan lapan hari itu.

Adapun jika ia mengikat nazar berpuasa itu dengan berturut-turut, seperti ia berkata; “Jika penyakitku sembuh, wajib atasku berpuasa lapan hari berturut-turut”, maka ketika itu wajiblah ia menunaikan puasa nazarnya itu secara berturut-turut. Jika ia telah berpuasa empat hari –sebagai contoh- kemudian di hari kelima ia berbuka (yakni tidak berpuasa) dengan sengaja, wajiblah ia mengulangi semula puasanya dari awal.

Wallahu a’lam.

Rujukan;

1. at-Tahzib Fi Fiqhi al-Imam as-Syafi’ie, Imam al-Baghawi, jil. 8, hlm. 150 dan 157.
2. Rahmatul-Ummah Fi Ikhtilafi al-Aimmah, Syeikh Abi Abdillah Muhammad bin ‘Abdirrahman ad-Dimasyqi, hlm. 118.

Saturday, 12 January 2008

BAYI YANG GUGUR DAN SOLAT JENAZAH

Soalan; Bayi yang gugur ketika berusia empat bulan di dalam kandungan, adakah wajib disolatkan?

Jawapan;

Soalan ini secara amnya berkait dengan hukum bayi yang keguguran; apakah wajib disolatkan atau tidak? Dalam hal ini terdapat hadis dari Rasulullah s.a.w. menegaskan;

السقط يصلى عليه ويدعى لوالديه بالمغفرة والرحمة
“Bayi yang gugur (hendaklah) disolatkan ke atasnya dan didoakan untuk dua ibu-bapanya keampunan dan rahmat Allah”. (Riwayat Imam Ahmad, Abu Daud, at-Tirmizi dan al-Hakim. Hadis ini ditashihkan oleh al-Hakim dan dipersetujui oleh Imam az-Zahabi).

Hadis di atas adalah umum dan diperincikan oleh ulamak mengikut pandangan dan mazhab masing-masing. Menurut Imam al-‘Abdari; “Jika bayi yang keguguran itu belum berusia empat bulan, tidak wajib disolatkan ke atasnya tanpa khilaf di kalangan ulamak (yakni ijmak). Jika usianya mencapai empat bulan dan tidak bergerak (ketika gugurnya), tidak disolatkan ke atasnya mengikut pandangan jumhur ulamak. Mengikut Imam Ahmad dan Imam Daud; hendaklah disolatkan”. (Lihat; al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab, jil. 5, hlm. 212)

Mengikut pandangan mazhab Syafi’ie; bayi atau janin yang lahir sebelum berusia enam bulan (di dalam kandungan), jika terdapat tanda-tanda hidup (seperti menangis, bergerak, bernafas atau sebagainya), hukumnya sama seperti mayat orang dewasa iaitu wajib dimandikan, dikafankan, disolatkan serta dikebumikan kerana telah diyakini bahawa kematiannya berlaku setelah ia hidup. Jika tidak terdapat tanda-tanda hidup, maka hendaklah dilihat; jika telah kelihatan bentuk lembaga manusia (biasanya apabila janin telah berusia empat bulan atau lebih dalam kandungan), hendaklah dimandikan, dikafankan dan dikebumikan tanpa perlu disolatkan. Jika belum kelihatan bentuk lembaga manusia (biasanya apabila janin belum berusia empat bulan), maka memadai membasuhnya sahaja (untuk membersihkan dari darah), kemudian dibungkus dengan kain atau sebagainya dan ditanam. Tidak perlu dimandikan dan disolatkan.

Dalil bagi perincian mazhab Syafi’ie tersebut ialah sabda Nabi s.a.w.;

إذا استهل السقط صلى عليه وورث
“Jika bayi yang gugur bersuara atau menangis (ketika gugurnya), hendaklah disolatkan ke atasnya dan ia berhak mewarisi”. (Riwayat Imam Ibnu Majah dari Jabir r.a.).

Berdasarkan hadis ini, bayi yang keguguran jika tidak terdapat tanda-tanda hidup (seperti menangis atau bersuara sebagaimana di dalam hadis) tidaklah disolatkan. Hadis ini mengikat makna umum hadis pertama di atas. Maka hadis pertama di atas jika dipadankan dengan hadis ini, maka ia memberi maksud; “Bayi yang gugur hendaklah disolatkan ke atasnya (jika ia bersuara atau terdapat tanda-tanda hidup)….”. (Lihat tafsiran hadis ini oleh Imam al-Minawi dalam Faidhul-Qadier, hadis no. 4492).

Perincian hukum di atas adalah khusus bagi janin atau bayi yang berusia sebelum enam bulan sebagaimana dinyatakan. Adapun bayi yang telah berusia lebih enam bulan di dalam kandungan, hukumnya sama seperti orang dewasa iaitu wajib dimandikan, dikafankan, disolatkan dan dikebumikan jika ia gugur atau mati ketika dilahirkan (sama ada terdapat tanda-tanda hidup atau tidak).

Kesimpulannya, merujuk kepada soalan di atas; bayi yang berusia empat bulan di dalam kandungan jika keguguran tidak perlu disolatkan mengikut mazhab Syafi’ie. Kecualilah jika ketika gugur itu terdapat tanda-tanda hidup, maka wajiblah disolatkan. Namun hal tersebut tidak pernah kita saksikan.

Wallahu A’lam.

Tambahan;

Apa yang kita huraikan di atas adalah mengikut pandangan di kalangan ulamak-ulamak mazhab Syafi’ie. Adapun mengikut pandangan ulamak-ulamak mazhab lain;
- Menurut Imam Malik; bayi yang keguguran (yakni lahir tidak cukup bulan) tidak perlu disolatkan kecuali jika ada tanda-tanda hidup dan tanda itu hendaklah dalam tempoh yang panjang.
- Menurut Ibnu Umar r.a., Ibnu Sirin dan Imam Ahmad; hendaklah disolatkan ke atasnya sekalipun tidak bersuara (jika usianya telah sampai empat bulan).

Rujukan;

1. Al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab, jil. 5, hlm. 209-212.
2. Mughni al-Muhtaj, jil. 1, hlm. 474.
3. al-Fiqh al-Manhaji, jil. 1, hlm. 264.
4. Al-Fiqhul-Islami Wa Adillatuhu, jil. 2, hlm. 506.
5. Matn al-Ghayah Wa at-Taqrib, ulasan oleh; Syeikh Majid al-Hamawi, hlm. 100-101.
6. Syarh Soheh Muslim, juz 9, kitab al-Janaiz, bab Tarki as-Solah ‘Ala al-Qatil Nafsahu.

SEMBELIHAN BINATANG YANG CACAT/SAKIT

Soalan : Apa hukumnya bagi Sembelihan binatang yang cacat/sakit?

Jawapan

Binatang yang cacat harus disembelih untuk dimakan dagingnya, namun tidak harus diniatkan korban jika kecacatan itu adalah yang ketara sebagaimana yang ditetapkan oleh ulamak dalam syarat-syarat binatang Korban.

Binatang yang sakit juga harus disembelih jika ia masih mempunyai nyawa yang tetap, yakni bukan berada di hujung nyawa atau hampir sangat kepada mati. Dikecualikan jika sakit yang dihadapi oleh binatang itu adalah sakit yang boleh mendatang mudarat kepada manusia jika dimakan dagingnya seperti ia dijangkiti virus dan kuman merbahaya atau sebagainya, maka tidak haruslah disembelih untuk dimakan dagingnya kerana Allah berfirman;

“Dan janganlah kamu sengaja mencampakkan diri kamu ke dalam kebinasaan”. (al-Baqarah: 195)

Walahu a’lam.

Monday, 7 January 2008

PENYEMBELIHAN JANIN

Sabda Nabi s.a.w.;

ذكاة الجنين ذكاةُ أُمّه

“Sembelihan bagi janin dikira dengan sembelihan ibunya”. (Riwayat Imam Ahmad dari Abu Sa’id al-Khudri r.a.. dan disohehkan oleh Ibnu Hibban)

Berdasarkan hadis ini para ulamak memutuskan bahawa apabila seekor binatang ternakan betina disembelih kemudian didapati di dalam perutnya terdapat janin atau anak, maka janin itu halal dimakan kerana sembelihan ke atas ibunya telah dikira sebagai sembelihan ke atasnya. Itu jika janin itu ditemui telah mati atau dalam keadaan di hujung nyawa (yakni hampir sangat kepada mati). Namun jika ia ditemui masih hidup dengan nyawa yang tetap (hayah mustaqirrah), maka wajiblah dilakukan sembelihan baru ke atasnya (yakni tidak memadai dengan sembelihan ke atas ibunya).

Wallahu a’lam.

Rujukan;

1. Subulus-Salam, Imam as-Son’ani, Kitab al-At’imah, bab as-Soid wa az-Zabaih.

Sunday, 6 January 2008

SEMBELIHAN BINATANG YANG HAMPIR MATI

Soalan : Apa hukumnya bagi sembelihan binatang yang hampir mati?

Jawapan

Di antara syarat sah sembelihan ialah; binatang yang hendak disembelih itu hendaklah masih hidup. Maksud ‘masih hidup’ ialah memiliki nyawa yang tetap (hayah mustaqirrah) iaitu nyawa yang melebihi nyawa binatang yang disembelih. Tanda masih memiliki nyawa yang tetap itu ialah adanya tindak-balas selepas dilakukan sembelihan dan diyakini bahawa sembelihan memberi kesan terhadap kematiannya sama ada menyebabkan kematiannya atau mempercepatkan kematiannya (bagi binatang yang cedera, kemalangan atau sebagainya). Tidak sah sembelihan yang dilakukan ke atas binatang yang telah mati. Begitu juga, tidak sah sembelihan ke atas binatang yang berada di hujung nyawa yang keadannya sama seperti binatang yang telah disembelih. Firman Allah;

“Diharamkan kepada kamu (memakan) bangkai (iaitu binatang yang tidak disembelih), darah, daging babi, dan binatang yang disembelih untuk selain Allah, (binatang) yang mati tercekik, dan yang mati dipukul, dan yang mati jatuh dari tempat tang tinggi, dan yang mati ditanduk, dan yang mati dimakan binatang buas, kecuali yang sempat kamu sembelih (sebelum habis nyawanya), dan yang disembelih atas nama berhala; dan (diharamkan juga) kamu bertenung nasib dengan undi batang-batang anak panah. Demikian itu adalah perbuatan fasik”. (al-Maidah, ayat 3)

Di dalam ayat di atas Allah mengharamkan memakan binatang tercekik, terjatuh, dipukul, ditanduk oleh binatang lain atau yang diterkam oleh binatang buas kecuali yang sempat kita sembelih ketika nyawanya masih ada. Berkata Ibnu ‘Abbas r.a.; “Mana-mana dari binatang tersebut yang sempat kamu sembelih ketika ia masih mempunyai ruh/nyawa, maka makanlah kerana ia adalah bersih”. Ibnu Abi Hatim meriwayatkan dari Saidina ‘Ali yang berkata; “Jika binatang tersebut menggerakkan ekornya atau mengetih kakinya atau mengedip matanya (selepas kamu menyembelihnya), maka makanlah”. Ibnu Jarir meriwayatkan juga dari Saidina ‘Ali; “Jika binatang yang tercekik, dipukul, terjatuh dan sebagainya itu sempat kamu menyembelihnya ketika ia masih menggerakkan kakinya, maka makanlah”. Tawus dan al-Hasan juga berkata; “Binatang yang disembelih jika ia masih bergerak dengan suatu pergerakan yang menunjukkan ia masih ada nyawa pada badannya selepas disembelih, maka ia adalah halal”. Berkata Imam Ahmad; “Jika ia menggerakkan ekornya, mengedipkan matanya dan mengalir keluar darah darinya (selepas disembelih), haruslah memakannya”. Dari ulasan-ulasan sahabat dan ulamak ini dapatlah kita memahami dengan lebih sempurna maksud ‘memiliki nyawa yang tetap (hayah mustaqirrah)’ yang kita sebutkan tadi.

Wallahu a’lam.

Rujukan;

1. Tafsir Ibnu Kathir, surah al-Maidah, ayat 3.
2. Al-Mughni, Imam Ibnu Qudamah, jil. 8, halaman 401-402.

Saturday, 5 January 2008

ZAKAT PERUSAHAAN/INDUSTRI

Soalan; Jika saya menjalankan satu insustri –contohnya mengeluarkan produk makanan untuk dijual-, adakah wajib saya mengeluarkan zakat dan bagaimana caranya saya hendak mengeluarkan zakatnya?

Jawapan;

Kebanyakan ulamak berpandangan; Zakat ke atas pengeluaran perusahaan atau kilang menyamai zakat perniagaan dari segi hitungannya, nisabnya (iaitu 85 gram emas mengikut harga semasa), kadarnya (iaitu 2.5%) dan syarat haulnya (iaitu genap setahun dari tarikh perusahaan mula dijalankan).

Jadi untuk membayar zakat ke atas harta perusahaan apabila genap haul (yakni tempoh setahun perusahaan dijalankan), pengusaha hendaklah menilai semua barangan perusahaan yang ada padanya (mengikut harga pasaran) termasuk bahan mentah yang belum diproses,[1] kemudian mencampurkan jumlah itu dengan wang yang ada di bank dan di tangan, serta juga jumlah hutang di tangan penghutang yang ada kemungkinan dibayar bila sampai tempohnya. Kemudian dia perlu menolak hutang yang ditanggungnya.[2] Dari jumlah itulah, dia perlu membayar 2.5% sebagai zakat jika mencukupi nisab (iaitu nilai semasa 85 gram emas).

Sebagaimana zakat perniagaan, aset tetap seperti tanah dan bangunan kilang atau pejabat, mesin, kenderaan atau sebagainya dari alat-alat dan kelengkapan-kelengkapan yang digunakan untuk aktiviti pengeluaran (yang tidak dijual bersama barang-barang keluaran) tidak termasuk dalam perhitungan zakat.

Wallahu A’lam.

Rujukan;


1. Kaifa Tuqaddir Wa Tuaddi Zakata Amwalika, Naji as-Syirbini ‘Ali.
2. Kaedah Agihan Zakat Harta, Dr. Husein Sahata.
[1] Yakni hitungan zakat perusaahaan bukan sahaja ke atas produk-produk yang telah siap, tetapi juga merangkumi bahan-bahan mentah yang belum diproses. Bahan mentah tersebut hendaklah dinilai mengikut harga semasa, kemudian dimasukkan ke dalam hitungan zakat. (Kaifa Tuqaddir Wa Tuaddi Zakata Amwalika, Naji as-Syirbini ‘Ali, hlm. 115).
[2] Begitu juga menolak belanja nafkah hidup diri dan keluarga serta cukai kerajaan.

Thursday, 3 January 2008

SOLAT JENAZAH KE ATAS ORANG BUNUH DIRI

Soalan; orang yang mati kerana membunuh diri sendiri, adakah wajib disolatkan jenazahnya?

Jawapan;

Terdapat hadis dari Jabir bin Samurah r.a. menceritakan;

أُتِيَ النَّبِيُّ -صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّمَ- بِرَجُلٍ قَتَلَ نَفْسَهُ بِمَشَاقِصَ، فَلَمْ يُصَلِّ عَلَيْهِ.
“Telah dibawa kepada Nabi s.a.w. seorang lelaki yang telah membunuh dirinya dengan panah, lalu baginda tidak menunaikan solat ke atas mayatnya”. (Riwayat Imam Muslim)

Berdasarkan hadis di atas, sebahagian ulamak –antaranya Khalifah Umar bin Abdul-‘Aziz dan Imam al-Auza’ie- berpendapat; Orang yang membunuh dirinya tidak harus disolatkan jenazahnya”.

Namun jumhur ulamak termasuklah Imam Abu Hanifah, Imam Malik dan Imam Syafi’ie berpandangan; hendaklah disolatkan jenazahnya sebagaimana orang Islam yang lain. Berkenaan hadis di atas, mereka menjawab; “Nabi s.a.w. tidak mensolatkan mayat yang membunuh diri itu sebagai satu ancaman kepada orang ramai agar jangan melakukan sepertinya. Walaupun baginda tidak mensolatkannya, namun ia disolatkan oleh para sahabat baginda”. Hal demikian sama seperti tindakan baginda tidak mensolatkan jenazah orang yang mati meninggalkan hutang di mana beliau menyerahkan kepada sahabatnya untuk mensolatkannya. Tujuan baginda ialah sebagai ancaman kepada orang-orang yang suka meremeh-temehkan soal membayar hutang.

Wallahu A’lam.

Rujukan;

1. Syarh Soheh Muslim, Imam an-Nawawi, juz. 9, Kitab an-Janaiz, Bab Tarki as-Solah ‘Ala al-Qatil Nafsahu.
2. Dalail al-Ahkam, Ibnu Syidad, jil. 1, hlm. 514.