Monday, 28 February 2011

JIMAK SEBELUM MANDI & BERHIMPUN JANABAH DAN HAID (ADAKAH WAJIB DUA KALI MANDI?)

Soalan; Salam ustaz, saya sering kali was2..mengenai mandi wajib dan mandi junub…jika seseorang itu berjimak dlm hadas besar (period dah habis tapi tak mandi wajib)…perlukah dia mandi 2 kali, mean mandi wajib dan kemudian mandi junub.

Jawapan;

Ada dua masalah dalam soalan di atas;
a) Jimak sebelum mandi wajib.
b) Berhimpun dua sebab yang mewajibkan mandi; adakah perlu mandi dua kali atau cukup sekali sahaja?

1. Masalah pertama (Jimak sebelum mandi)

Menurut jumhur ulamak (merangkumi mazhab Syafiie, Maliki dan Hanbali); Tidak harus suami mensetubuhi isterinya yang telah kering haid melainkan setelah ia mandi terlebih dahulu. Firman Allah (bermaksud); “Dan mereka bertanya kepadamu (wahai Muhammad) mengenai (hukum ) haid. Katakanlah: ‘Darah haid itu satu benda yang (menjijikan dan) mendatangkan mudarat’, Oleh sebab itu hendaklah kamu menjauhkan diri dari perempuan (jangan bersetubuh dengan isteri kamu) dalam masa datang darah haid itu, dan janganlah kamu hampiri mereka (untuk bersetubuh) sebelum mereka suci” (Surah al-Baqarah, ayat 222). Maksud “sebelum mereka suci” dalam ayat ini –menurut jumhur ulamak- ialah; “Sebelum mereka bersuci dengan mandi wajib”.

Sebahagian ulamak (iaitu Imam Mujahid, Ikrimah, Tawus dan Abu Hanifah) mengharuskan jimak apabila sahaja kering darah haid (yakni sekalipun belum mandi wajib). Imam Mujahid, Ikimah dan Tawus mensyaratkan; hendaklah isteri mengambil wudhuk terlebih dahulu sebelum jimak. Adapun Imam Abu Hanifah; ia mengharuskan jimak sebelum mandi jika haid itu berhenti setelah tempoh haid paling lama (iaitu 10 hari menurut pandangannya). Jika haid datang kurang dari 10 hari, tidak harus jimak melainkan setelah mandi terlebih dahulu atau dengan masuk waktu solat.

2. Masalah kedua )(berhimpun dua sebab mandi; janabah dan haid

Jika berhimpun beberapa sebab yang mewajibkan mandi seperti haid, janabah (yakni bersetubuh atau keluar mani) dan mati (yakni seorang yang mati ketika sedang haid atau berjunub), memadai dengan sekali mandi sahaja untuk menghilangkan hadas besar pada badannya, yakni tidak perlu mengulangi dua atau tiga kali mandi. Ia sama seperti seorang yang berlaku kepadanya pelbagai perkara yang membatalkan wudhuk (seperti keluar angin dari punggungnya, kemudian ia kencing dan tidur), memadai dengan sekali wudhuk sahaja untuk menghilangkan hadas kecilnya, tidak perlu berulang kali wudhuk.

Berkata Imam as-Syafiie; “Apabila seorang wanita berlaku janabah padanya, kemudian ia didatangi haid sebelum sempat mandi kerana jabanah…apabila haidnya habis, memadai baginya dengan sekali mandi sahaja. Begitu juga, jika ia bermimpi semasa sedang haid, memadai dengan sekali mandi sahaja (setelah habis haidnya)” (Kitab al-Umm, 1/61).

Menurut kaedah Fiqh yang disimpulkan oleh para ulamak; “Jika berhimpun dua perkara dari jenis yang sama dan tujuan kedua-duanya tidak berbeza (yakni sama), maka salah satu darinya akan masuk ke dalam yang satu lagi pada kebiasaannya”. Menurut Imam as-Suyuti; antara cabang bagi kaedah ini ialah “Jika berhimpun hadas kecil dan janabah, memadai dengan mandi sahaja mengikut pandangan yang menjadi mazhab (Syafiie), sebagaimana jika berhimpun janabah dan haid (memadai dengan sekali mandi sahaja)” (al-Ashbah wa an-Nazair, hlm. 163, kaedah ke 9).

Imam an-Nawawi menjelaskan di dalam kitabnya al-Majmu’; “Menurut mazhab kami (yakni mazhab Syafiie); seorang yang berjunub atau yang kedatangan haid, jika mereka berdua mati, memadai dengan sekali mandi sahaja. Itulah pandangan sekelian ulamak, kecuali Hasan al-Basri sahaja yang berpandangan; wajib dua kali mandi. Berkata Imam Ibnu al-Munzir; tidak ada yang berpandangan begitu melainkan dia seorang sahaja” (al-Majmu’, 5/152, bab Ghuslu al-Mayyit).

Rujukan;

1. Tafsir Fathul-Qadier, Imam as-Syaukani, Surah al-Baqarah, ayat 222.
2. Tafsir al-Munir, Syeikh Dr. Wahbah az-Zuhaili, Surah al-Baqarah, ayat 222.
3. Al-Majmu’, Imam an-Nawawi, 5/152, bab Ghuslu al-Mayyit.
4. al-Ashbah wa an-Nazair, Imam as-Suyuti, hlm. 163, kaedah ke 9.
5. Kitab al-Umm, Imam as-Syafiie, 1/61.
6. Fatwa Syeikh Muhammad Soleh al-Munajjid (Islamqa.com), no. 97098.

Sunday, 27 February 2011

TERLELAP ATAU TERTIDUR TENGAH SOLAT

Soalan; Assalamualaikum, Ustaz, apakah hukumnya sekiranya kita terlelap/tertidur sekejap ketika solat, terutamanya solat subuh. adakah solat akan terbatal.

Jawapan;

Biasanya kita hanya mengantuk sahaja di tengah solat (yakni terlelap, bukan tertidur). Mengantuk tidaklah membatalkan solat (sebagaimana tidak membatalkan wudhuk) tanpa ada khilaf di kalangan ulamak sama ada mengantuk/terlelap itu berlaku ketika kita sedang berdiri, rukuk, sujud atau duduk. Adapun jika kita benar-benar tertidur ketika sedang solat, maka hukumnya menurut mazhab Syafiie adalah seperti berikut;
1. Jika tidur itu berlaku semasa sedang duduk iaitu punggung kita berada tetap di atas lantai, tidaklah batal solat.
2. Jika tidur itu berlaku semasa sedang berdiri atau sedang rukuk atau sujud, batallah solat mengikut pandangan yang muktamad dalam mazhab Syafiie.

Ini sebagaimana yang dijelaskan oleh Imam an-Nawawi dalam kitabnya “al-Majmuk”; “Jika seseorang tidur di dalam solatnya pada ketika sedang duduk iaitu punggungnya tetap di atas lantai, tibak batal solatnya tanpa khilaf (di kalangan ulamak mazhab Syafiie). Jika ia tidur bukan ketika duduk (yakni ketika berdiri, rukuk atau sujud), terdapat khilaf. Mengikut pandangan yang lemah; tidak batal solat dan wudhuknya. Namun mengikut pandangan yang menjadi pegangan mazhab (Syafiie); batal solat dan juga wudhuknya” (al-Majmu', 2/16. Dinaqalkan secara mafhum).

Jika seorang tertidur hingga ia bercakap di dalam solatnya (dengan percakapan yang bukan solat), batallah solatnya. Berkata Imam al-Walwaliji dalam fatwanya; “Orang yang menunaikan solat jika ia tertidur dan bercakap ketika sedang tidur itu, batallah solatnya” (Dinaqal oleh Imam Ibnu Nujaim dalam kitabnya al-Asybah wa an-Nazair, 1/276).

Mengenai perbezaan antara mengantuk (terlelap) dengan tidur, dijelaskan oleh ulamak seperti berikut;
a) Tidur menguasai akal dan deria (yakni akal dan deria tidak berfungsi lagi kerana dikuasai oleh tidur), sedang mengantuk hanya melemahkan akal dan deria sahaja (yakni akal dan deria masih berfungsi, cuma ia lemah sahaja kerana dipengaruhi persaan mengantuk).
b) Berkata al-Qadhi Husain dan Imam al-Mutawallai; tanda tidur ialah hati tidak merasai apa-apa lagi dan sendi-sendi badan akan jatuh/longlai.
c) Menurut ulamak juga; di antara tanda mengantuk ialah kita masih mendengar ucapan orang yang hampir dengan kita sekalipun kita tidak memahami apa yang dikatakanya. Adapun mimpi ia adalah dari tanda tidur (maknanya, jika terlelap hingga sampai bermimpi, itu tandanya kita telah tertidur).

Wallahu a’lam.

Rujukan;

1. Al-Majmu’, Imam an-Nawawi, 2/13 (bab al-Ahdas allati Tanqudhu al-Wudhu’).
2. Al-Mausi’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyah (perkataan; Naum).
3. Al-Asybah wa an-Nazhair, Imam Ibnu Nujaim, 1/276.

Saturday, 26 February 2011

HUKUM IKAN YU

Soalan; Assalamualaikum Ustaz, saya ingin bertanyakan apakah hukum jika kite makan sup sirip ikan yu ( shark fin soup ), saya baru saja menceritakan pada kawan saya yg pada thun ini saya sudah beberapa kali mkn mknn ini, dan kawan saya mengatakan bahwa memakan ikan yu itu hukum nye haram, ini kerana jika ikan yg bernafas dengan paru2 kte tidak blh mkn, hanya ikan yg bernafas menggunakan insang sahaja yg blh di mkn. Saya harap ustaz dapat meleraikan kekeliruan yg saya alami. Terima kasih.

Jawapan;

Semua jenis binatang air (iaitu binatang yang tidak hidup melainkan di dalam air atau di dalam laut seperti ikan, sotong, ketam dan sebagainya), hukumnya halal dimakan selagi tidak beracun atau mendatang mudarat. Ini berdalilkan hadis yang menceritakan jawapan Nabi apabila ditanya tentang laut, baginda menjawab; "Laut; airnya bersih boleh dibuat bersuci dan bangkainya adalah halal" (HR Imam at-Tirmizi dari Abu Hurairah –radhiyallahu ‘anhu-). Maksud bangkai dari istilah al-Quran dan as-Sunnah ialah semua binatang yang mati tanpa disembelih. Maka berdasarkan hadis ini, semua binatang laut adalah halal tanpa perlu disembelih terlebih dahulu. Hadis ini adalah umum tanpa Nabi membataskan jenis haiwan tertentu yang hidup di dalam laut atau di dalam air. Jadi, ia termasuklah semua jenis ikan.

Menurut Imam Ibnu Hajar; “Tidak ada khilaf di kalangan ulamak pada halalnya ikan dalam semua jenisnya” (Fathul-Bari). Mereka (yakni para ulamak) hanya berikhtilaf pada selain ikan;
1. Menurut mazhab Hanafi; Hanya ikan sahaja yang halal dimakan. Adapun haiwan-haiwan laut/air lainnya haram dimakan.
2. Menurut Imam Ahmad; semua binatang laut/air halal dimakan kecuali dua sahaja iaitu; katak dan buaya.
3. Menurut mazhab Syafiie (mengikut qaul yang muktamad) dan mazhab Maliki; semua jenis binatang laut/air harus dimakan sekalipun rupanya menyerupai binatang darat (kuda laut, anjing laut, babi laut dan sebagainya).
4. Sebahagian ulamak berpandangan; bagi binatang laut/air yang rupanya menyerupai binatang darat, hendaklah dilihat; jika ia menyerupai binatang darat yang halal dimakan, halallah ia dimakan. Contohnya; kuda laut, lembu laut dan sebagainya (jika ada). Adapun jika ia menyerupai binatang darat yang haram dimakan, maka ia haram dimakan. Contohnya; anjing laut, singa laut, babi laut, gajah laut dan sebagainya. Pandangan ini menjadi pegangan sebilangan ulamak-ulamak mazhab Syafiie sendiri.

Sebagaimana disebutkan tadi, maksud binatang laut/air ialah yang tidak hidup melainkan di dalam laut atau air, di mana jika dikeluarkan dari laut/air akan menjadilah hidupnya seumpama binatang darat yang disembelih (yakni hidup yang amat singkat). Adapun binatang yang boleh kekal hidup di laut/air dan juga di darat, maka ia dinamakan sebagai binatang/haiwan dua alam. Menurut mazhab Syafiie; semua binatang dua alam haram dimakan. Contohnya; katak, ular, buaya, kura-kura, penyu, belangkas dan sebagainya. Mazhab Maliki menghalalkannya.

Wallahu a'lam.

Rujukan;

1. Tuhfah al-Ahwazi, 1/80 (bab Ma Ja-a Fi Ma’ al-Bahr).
2. al-Muntaqa Syarh al-Muwatta’, 1/41 (bab al-Tahur Lil-Wudhu’).
3. al-Fiqh al-Islami Wa Adillatuhu, 3/506-510.

Friday, 25 February 2011

HUKUM LELAKI MEMAKAI SUASA

Soalan; Assalamualaikum ustaz, Bolehkah ustaz berikan penerangan yang jelas mengenai hukum memakai cincin suasa bagi lelaki? Terima kasih

Jawapan;

Mengikut kaedah yang diputuskan ulamak dalam kitab-kitab Fiqh tentang ketulinan emas dan hukumnya, ia berada dalam tiga kategori;
1. Emas bersih; tidak ada khilaf di kalangan ulamak bahawa ia haram dipakai oleh lelaki.
2. Emas campuran; iaitu emas yang dicampur logam lain. Ia terdiri dari dua jenis;
A) Kandungan emas dominan; ia mengambil hukum emas walaupun warnanya berubah dari warna asal emas. Contohnya; emas putih, hukumnya adalah haram lelaki memakainya kerana kandungan emasnya banyak sekalipun warnanya putih. (Baca jawapan tentang emas putih dalam blog ini).
B) Kandungan emas sedikit; iaitu kurang dari 1/3 (34%).[1] Hukumnya hendaklah dilihat; 
- Jika kandungan emas tidak dapat dipisahkan lagi dengan apa cara sekalipun (sama ada meleburkannya atau cara lain), harus ia dipakai oleh lelaki kerana tidak lagi dianggap memakai emas.
- Adapun jika kandungan emas masih dapat dipisahkan, haram dipakai oleh lelaki kerana dianggap memakai emas.[2]

Melihat kepada suasa, untuk menentukan hukumnya, perlulah dilihat nisbah emas dalam suasa dan apakah kandungan itu dapat dipisahkan atau tidak? Dalam satu laman web (Nusantara Heritage), ada dinyatakan; suasa adalah hasil campuran tiga logam iaitu tembaga, perak dan emas. Nisbah emas berlegar antara 22% hingga 37.5%, bermakna; suasa terbaik ialah yang campuran emasnya 37.5%, sementara yang terbawah 22%. Jika maklumat ini tepat, maka kita tidak boleh meletakkan satu hukum sahaja bagi suasa dengan merujuk kepada standart tadi. Suasa yang kandungan emasnya 22%, hukumnya harus bagi lelaki. Adapun yang kandunganya 37.5%, hukumnya haram kerana melebihi had minima yang dianggap sedikit iaitu 1/3 (34%). 

Kesimpulannya, suasa ada yang harus dipakai lelaki dan ada yang haram melihat kepada nisbah kandungan emas di dalamnya. Apa yang terbaik ialah kita tidak memakainya kerana dibimbangi terpakai suasa yang diharamkan. Selain itu, ulamak yang mengharuskan suasa yang sedikit kandungan emasnya (yakni yang kurang dari 34%) mereka mengharuskannya dengan makruh (yakni walaupun tidak haram, akan tetapi makruh iaitu lebih baik ditinggalkan) kerana syubhah (disebabkan terdapat kandungan emas di dalamnya). Namun jika ingin memakainya juga, hendaklah benar-benar dipastikan kandungan emasnya di bawah kadar yang diharuskan tadi.   

Wallahu a'lam.

Nota;

[1] Meminjam pandangan mazhab Maliki yang menetapkan kadar campuran emas 1/3 ke bawah sebagai berada dalam lingkungan sedikit. Menurut ulamak-ulamak mutaakhir mazhab Maliki (dalam masalah percampuran emas dan perak); jika kadar emas melebihi 1/3, haram lelaki memakainya. Jika kadarnya 1/3 ke bawah, tidak haram lelaki memakainya, akan tetapi dimakruhkan.  (Lihat; Minah al-Jalil Syarh Mukhtasar Khalil (1/58), As-Syarh al-Kabir Li ad-Dardir (1/63)).
[2] Dalam masalah menyadur logam dengan emas, pandangan mazhab-mazhab adalah seperti berikut;
A) Mazhab Hanafi; bekas yang disadur dengan emas dan perak harus digunakan jika kandungan emas itu tidak mungkin dipisahkan lagi dari bekas. 
B) Mazhab Syafiie; harus menggunakan bekas yang disadur dengan emas dan perak jika saduran itu sedikit iaitu tidak dapat dipisahkan lagi dari bekas. Jika kandungan emas itu banyak iaitu dapat dipisah dari bekas yang disadur itu (melalui peleburan atau sebagainya), haram menggunakannya. Menurut mazhab Syafiie juga; jika bekas emas atau perak disadur dengan logam lain, harus digunakan kerana tidak ada lagi kebanggaan emas padanya.
C) Mazhab Hanbali; bekas yang disadur dengan emas dan perak haram digunakan sama seperti haramnya bekas emas dan perak itu sendiri. Namun jika berubah sifat emas setelah proses saduran iaitu warnanya tidak lagi kelihatan seperti emas, harus digunakan dengan syarat kandungan emas tidak lagi dapat dipisahkan dari bekas yang disadur itu.
D) Mazhab Maliki; Tidak haram menggunakan bekas yang disadur dengan emas kerana ia mengikut hukum bekas, bukan hukum emas.   
(al-Mausu'ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyah (1/119, Aniyah), Mughni al-Muhtaj (1/129, kitab at-Toharah), al-Insaf (1/478, bab Sitr al-'Aurah), As-Syarh al-Kabir Li ad-Dardir (1/63)).

Rujukan;

1. al-Mausu'ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyah (perkataan; Aniyah),
2. Mughni al-Muhtaj, Syeikh Khatib as-Syirbini, 1/129.
3. Minah al-Jalil Syarh Mukhtasar Khalil, Syeikh Muhammad bin Ahmad Ulaisyh, 1/58.
4. Al-Inshaf Fi Ma'rifati ar-Rajih Minal-Khilaf, Syeikh Alauddin Ali bin Sulaiman al-Mardawi, 1/478.
5. al-Fatawa al-Hindiyah, 42/200.
6. Islamweb.com (http://www.islamweb.net/ver2/fatwa/ShowFatwa.php?lang=A&Option=FatwaId&Id=47774).
7. (http://www.infad.usim.edu.my/modules.php?op=modload&name=News&file=article&sid=1763&mode=thread&order=0&thold=0)
8. (http://kemusykilan.islamgrid.gov.my/questions/view/2170).
9. (http://www.nusantaraheritage.com.my/logam/suasa.html).

Wednesday, 23 February 2011

KERJASAMA DENGAN ORANG BUKAN ISLAM DALAM PEMERINTAHAN

Soalan; assalamualaikum ustaz...sy ingin bertanyer tentang hukum bekerjasama dgn orang kafir dlm pemerintahan dan pentadbiran negara...harap ustz dapat jelaskan serba sedikit...wslm

Jawapan;

1. Berkerjasama dengan orang bukan Islam untuk mencapai perkara yang menjadi maslahah bersama sesama manusia (kesejahteraan hidup duniawi, keadilan, membenteras kezaliman, penyelewengan, rasuah, menjamin kehidupan rakyat yang lebih baik dan sebagainya) tanpa melanggar mana-mana hukum-hakam Syariat, hukumnya adalah harus. Di dalam al-Quran, Allah menjelaskan bahawa Nabi Muhammad diutuskan sebagai rahmat untuk sekelian alam. "Dan tidak Kami utuskan engkau wahai Muhammad melainkan sebagai rahmat bagi seluruh alam" (al-Anbiyak, ayat 107). Terdapat juga di dalam al-Quran ayat yang menegaskan tidak dilarang orang Islam untuk berbuat baik dan berlaku adil kepada orang-orang bukan Islam yang baik yang tidak memusuhi kaum muslimin sekalipun pada zahirnya sahaja. "Allah tidak menegah kamu dari berbuat baik dan berlaku adil (kepada orang-orang bukan Islam) yang tidak memerangi kamu kerana agama kamu dan tidak mengusir kamu dari tanah air kamu. Allah mengasihi orang-orang yang berlalu adil" (Surah al-Mumtahanah, ayat 8). 

2. Dari segi praktik pula, Nabi Muhammad -sallalalhu 'alaihi wasallam- telah mengadakan perjanjian Madinah (Sahifah Madinah/Piagam Madinah) yang membabitkan bukan sahaja golongan-golongan Islam tetapi juga kabilah-kabilah Yahudi di Madinah. Jika berpakat dengan orang bukan Islam haram secara mutlaknya, nescaya Nabi tidak akan mengadakan perjanjian dengan mereka. Adapun ada kabilah Yahudi yang diusir dari Madinah oleh Nabi, itu kerana mereka melanggar perjanjian dengan Nabi dan mengkhianati baginda. Jika mereka terus setia dengan Nabi, nescaya mereka akan terus hidup aman damai di Madinah sebagai Ahlul-Zimmah.

Rasulullah pernah memberitahu para sahabatnya bahawa beliau pernah menyaksikan persepakatan yang dibuat oleh beberapa pemimpin-pemimpin Quraish di Mekah sebelum baginda dilantik menjadi Rasul (iaitu persepakatan yang dipanggil Halful-Fudhul. Ketika itu usia Nabi 25 tahun). Persepakatan itu mereka meterai bersama untuk mempertahankan sesiapa yang dizalimi di Mekah atau dirampas haknya. Nabi berkata; "Jika aku diajak untuk turut sama menyertai persepakatan serupa, nescaya aku akan menyertainya. Ia lebih aku suka dari unta merah" (al-Ahkam al-Sultaniyah, Imam al-Mawardi). Perhatikan, bagaimana Rasulullah berhasrat menyertai persepakatan yang baginda sendiri tahu bahawa mereka yang terlibat semuanya bukan Islam. Namun oleh kerana isi persepakatan itu sama dengan apa yang dituntut oleh Islam iaitulah keadilan untuk manusia, maka baginda menyokongnya. 

2. Kerjasama yang diharamkan ialah yang merugikan Islam dan kaum muslimin, antaranya untuk menegakkan mana-mana sistem pemerintahan yang bercanggah dengan Syariah Islam (sekular, sosialis, komunis dan sebagainya), membantu orang kafir untuk memerangi kaum muslimin (sebagaimana pemimpin-pemimpin Arab bersekongkol dengan Amerika untuk menyerang Iraq), menolak Syariat Allah atau mengambil pendekatan yang bercanggah dengan Syariat, menafikan hak kaum muslimin kerana lebih mengutamakan persepakatan dengan orang bukan Islam dan sebagainya lagi yang merugikan Islam dan umat Islam.  Dalam apa keadaan sekalipun, seorang muslim wajib mengutamakan Islam dan umat Islam. Jika suatu persepakatan boleh merugikan Islam dan umat Islam, haram orang Islam menyertai persepakatan sebegitu. Di dalam al-Quran Allah melarang orang beriman berteman rapat dengan orang-orang kafir dengan menyisihkan orang-orang beriman. Begitu juga, Allah melarang mengambil orang-orang yang memusuhi Islam dan umat Islam sebagai teman dan kawan.

"Janganlah orang-orang yang beriman mengambil orang-orang kafir menjadi teman rapat dengan meninggalkan orang-orang yang beriman. Dan sesiapa yang melakukan (larangan) yang demikian maka tiadalah ia (mendapat perlindungan) dari Allah dalam sesuatu apapun, kecuali kamu hendak menjaga diri daripada sesuatu bahaya yang ditakuti dari pihak mereka (yang kafir itu). Dan Allah perintahkan supaya kamu beringat-ingat terhadap kekuasaan diriNya (menyeksa kamu). Dan kepada Allah jualah tempat kembali" (Surah Ali Imran, ayat 28). 

"Sesungguhnya Allah hanyalah melarang kamu daripada menjadikan teman rapat orang-orang yang memerangi kamu kerana ugama (kamu), dan mengeluarkan kamu dari kampung halaman kamu, serta membantu (orang lain) untuk mengusir kamu. Dan (ingatlah), sesiapa yang menjadikan mereka teman rapat, maka mereka itulah orang-orang yang zalim" (al-Mumtahanah, ayat 9).   

3. Dari segi pemerintahan negara, Ketua Negara (Khalifah/Sultan/Presiden) wajib dari kalangan orang Islam kerana kewajipan Ketua Negara di dalam Islam bukan sahaja mentadbir negara, tetapi juga menegakkan agama. Imam al-Mawardi (salah seorang tokoh ulamak silam dalam bidang politik Islam) tatkala mendefinisikan Khilafah (iaitu jawatan tertinggi dalam pemerintahan Islam), beliau menjelaskan; "Khilafah ialah pengganti kepada Rasulullah untuk melaksanakan tugas menegakkan agama dan mentadbir negara" (al-Ahkam as-Sultaniyah). Seorang bukan Islam sudah tentu tidak akan melaksanakan tugas menegakkan agama sekalipun ia mungkin mampu mentadbir negara dengan baik. 

Selain itu, Allah berfirman (bermaksud); "Milik Allah lah kemuliaan, juga milik RasulNya serta kaum muslimin". Jika Ketua Negara bukan berada di tangan orang Islam, pasti kemuliaan yang disebut Allah dalam ayat ini tidak akan berlaku. Kerana itu wajib kaum muslimin memperjuangkan kepimpinan Islam atau mempertahankannya sebagaimana mereka wajib memperjuang dan mempertahan kedaulatan Syariah dalam perlembagaan dan undang-undang. 

4. Adapun menteri (wazir), para ulamak membahagikannua kepada dua kategori;
A) Wazir at-Tafwidh; iaitu menteri yang diserah mandat oleh Ketua Negara untuk membentuk kerajaan (termasuk melantik menteri-menteri dan penjawat jawatan-jawatan penting negara/negeri seperti ketua Hakim, Ketua Tentera dan sebagainya) dan mentadbir urusan negara berdasarkan ijtihad dan pertimbangannya. Pada zaman hari ini, yang masuk dalam kategori ini ialah Perdana Menteri, Menteri Besar atau seumpama mereka. Menteri dalam kategori ini wajib dari orang Islam dengan sepakat para ulamak. Tidak harus dilantik dari kalangan orang bukan Islam.
B) Wazir at-Tanfidz; iaitu menteri-menteri pelaksana. Mereka adalah pelaksana dasar-dasar yang telah diputuskan oleh Ketua Negara atau Majlis Syura (Ahlul-Halli Wal-'Aqdi) dan tertakluk dengan arahan Perdana Menteri (atau orang yang memegang Wazir at-Tafwidh tadi). Menteri-menteri dalam kategori ini -menurut ulamak- harus dilantik dari kalangan orang bukan Islam mengikut kesesuaian jawatan dengan mereka.     

Wallahu a'lam.
                            
Rujukan;

1. An-Nidzam as-Siyasi Fil-Islam, Dr. Abdul-Aziz 'Izzat al-Khayyat, hlm. 221.
2. Ghair al-Muslimin Fi al-Mujtama' al-Islami, Dr. Yusuf al-Qardhawi, hlm. 23.

Sunday, 20 February 2011

KELUAR DARAH KETIKA MENGANDUNG

Soalan; saya mengandung tetapi sejak akhir2 ini saya keluar darah . adakah sah saya menunaikan solat?

Jawapan;

Permasalahan di atas berkait dengan masalah; apakah wanita yang mengandung ada kemungkinan didatangi haid atau tidak? Berlaku khilaf di kalangan ulamak;

1. Jumhur (kebanyakan) ulamak berpandangan; perempuan mengandung tidak boleh didatangi haid. Maka jika seorang wanita melihat darah keluar melalui farajnya semasa ia sedang mengandung, darah itu bukan darah haid, tetapi darah istihadhah. Oleh itu, ia hendaklah mengerjakan solat sebagaimana biasa.

2. Namun menurut mazhab Syafi’ie (dan juga Maliki); perempuan mengandungi boleh didatangi haid dengan syarat darah yang datang itu menepati hari-hari kebiasaan haidnya dan terdapat tanda darah haid padanya. Jika datangnya bukan pada hari-hari kebiasaan haid dan tidak nampak tanda-tanda darah haid padanya, maka ia bukan haid, akan tetapi darah istihadhah (atau fasad). Berdasarkan pandangan kedua ini, jika seorang wanita yang sedang mengandung melihat darah keluar dari farajnya dan darah itu ada tanda-tanda haid (seperti warnanya hitam atau merah kehitaman sebagaiman warna darah haid dan tempoh keluarnya tidak kurang 24 jam) dan hari keluarnya menepati hari-hari kebiasaan haid (sebelum ia hamil), wajiblah ia berhenti dari mengerjakan solat kerana darah yang keluar itu dikira darah haid.

Pandangan yang menepati ilmu kedoktoran hari ini ialah pandangan yang pertama. Kerana itu ia ditarjih oleh ramai ulamak-ulamak semasa hari ini antaranya Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi dalam bukunya Fiqh at-Toharah. Berdasarkan tarjih ini, darah yang keluar dari puan bukanlah darah haid dan puan hendaklah menunaika solat sebagaimana biasa. Mengenai cara bersuci, hendaklah dilihat;

1. Jika darah itu keluar tidak berterusan (yakni pada ketika-ketika tertentu sahaja), puan hendaklah menunggu ketika darah berhenti, kemudian bersuci dengan membersihkan faraj terlebih dahulu, kemudian mengambil wudhuk dan menunaikan solat.

2. Jika darah keluar berterusan, puan hendaklah melaksanakan kaedah bersuci sebagaimana berikut;
a) Hendaklah puan menunggu waktu solat masuk terlebih dahulu.
b) Mulai dengan membasuh faraj dengan sempurna
c) Setelah itu hendaklah puan membalut faraj dengan kain, tuala wanita atau sebagainya (untuk membendung darah dari mengalir keluar ketika solat).
d) Kemudian hendaklah puan segera mengambil wudhuk.
e) Ketika mengambil wudhuk hendaklah puan berniat bersuci untuk membolehkan solat, bacaan al-Quran atau ibadah-ibadah lain yang disyaratkan wudhuk. Contohnya; meniatkan di dalam hati; “Sahaja aku mengambil wudhuk untuk solat kerana Allah Taala”. Tidak harus semasa mengambil wudhuk puan berniat untuk mengangkat hadas kerana hadas puan tidak akan terangkat selama darah terus mengalir keluar dari faraj kerana perkara tersebut membatalkan wudhuk.
f) Setelah selesai wudhuk hendaklah puan segera menunaikan solat, tanpa menangguh lagi.
g) Jika semasa solat itu darah masih keluar, tidak perlulah puan berhenti dari solat, sebaliknya teruskan solat kerana ia dimaafkan disebabkan keuzuran yang puan alami.

Wallahu a’lam.

Rujukan;

1. Al-Majmu’, Imam an-Nawawi, 2/347 dan 2/385.
2. Fiqh at-Toharah, Dr. Yusuf al-Qaradhawi.
3. Tamam al-Minnah, Syeikh ‘Adil bin Yusuf al-‘Azzazi, 1/133.

MENCUIT IMAM

Soalan; Assalamualaikum. Ustaz, di sini saya ada beberapa soalan.
1- Bolehkah ustaz berikan dalil (sama ada dari Al-Quran, sunnah atau pendapat ulama) ttg amalan mencuit orang yang sedang solat setelah duduk dibelakangnya untuk solat, dengan niat supaya dia berniat menjadi imam sebagaimana yang diamalkan dlm masyarakat kita. Adakah boleh dilakukan amalan tersebut, jika boleh adakah amalan mencuit itu dilakukan sebelum atau selepas mengangkat takbir? Sekian.

Jawapan;

Merujuk kepada hadis-hadis, tidaklah ditemui amalan mencuit itu. Hadis-hadis yang menceritakan para sahabat yang datang bersolat di belakang Nabi ketika baginda solat bersendirian tidaklah pula menceritakan mereka mencuit Nabi -atau melakukan sebarang isyarat yang lain- untuk memberitahu Nabi bahawa mereka turut solat di belakangnya. Di dalam Soheh Imam al-Bukhari, terdapat hadis dari Ibnu ‘Abbas –radhiyallahu ‘anhu- menceritakan; “Aku bermalam di rumah ibu saudaraku (iaitu Maimunah, salah seorang isteri Nabi). Apabila tiba tengah malam, Nabi bangun mengerjakan solat malam. Aku turut bangun mengerjakan solat bersama beliau. Aku berdiri di sebelah kirinya, namun beliau memegang kepalaku dan mengalihkanku ke sebelah kanannya” (Soheh al-Bukhari, juz 1, kitab al-Jamaah wa al-Imamah, bab Iza Lam Yanwi al-Imam an Ya-ummu tsumma ja-a al-qaumu).

Di dalam hadis di atas, Nabi mulanya solat bersendirian, kemudian datang Ibnu ‘Abbas menjadi makmum di belakangnya. Imam al-Bukhari yang merekod hadis ini dalam sohehnya memberi tajuk kepada hadis ini “Bab apabila imam tidak berniat menjadi imam, kemudian datang orang mengerjakan solat di belakangnya”. Kita perhatikan Ibnu ‘Abbas ketika hendak menjadi makmum kepada Nabi itu, beliau tidaklah memberi sebarang isyarat kepada Nabi. Selain itu, tidak ada hadis yang menegaskan bahawa Nabi memerintah berbuat demikian.

Timbul persoalan; adalah harus seorang yang asalnya solat bersendirian berubah menjadi imam? Kemudian, adakah ia wajib mengubah niatnya? Adakah sah solat berjamaah makmum jika imam yang diikutinya tidak berniat menjadi imam (sama ada dengan sengaja atau kerana tidak mengetahui ada orang solat di belakangnya)? Persoalan-persoalan di atas sebenarnya kembali kepada satu persoalan sahaja; adakah menjadi syarat untuk sahnya solat berjamaah imam mesti berniat menjadi imam? Para ulamak berbeza pandangan dalam menjawab persoalan ini;

1) Jumhur ulamak (termasuk Imam Malik, Imam as-Syafiie, Imam Abu Hanifah) berpandangan; Tidak disyaratkan imam berniat menjadi imam untuk sahnya solat berjamaah. Dalam ungkapan lain; solat jamaah tetap sah sekalipun orang yang menjadi imam tidak berniat menjadi imam. Yang disyaratkan ialah orang yang menjadi makmum ia wajib berniat mengikut imam, jika tidak batallah solatnya.[2]

2) Imam Ahmad dalam satu pandangannya; wajib imam berniat menjadi imam. Jika tidak, tidak terhasillah solat jamaah. Dalam pandangan yang lain (yakni riwayat yang lain darinya), beliau membezakan antara solat fardhu dan solat sunat; dalam solat fardhu wajib imam berniat menjadi imam. Adapun dalam solat sunat, tidak wajib.

Jadi berdasarkan pandangan jumhur ulamak, tidak menjadi halangan untuk seorang yang asalnya solat bersendirian untuk berubah menjadi imam kerana tidaklah disyaratkan untuk sahnya solat berjamaah orang yang menjadi imam ia mesti berniat menjadi imam. Apabila kita solat di belakang seseorang dengan berniat menjadi makmum kepadanya, solat kita adalah sah dan kita akan mendapat pahala solat berjamaah sekalipun imam kita itu tidak berniat menjadi imam. Namun menurut mazhab Imam Ahmad; perkara tersebut tidak harus (yakni tidak harus orang yang solat sendirian berubah menjadi imam) kerana menurut pandangan mereka; imam wajib berniat menjadi imam (dari awal solat hingga ke akhirnya). Oleh kerana ia mula solat tanpa niat menjadi imam, tidak haruslah kita mengerjakan solat berimamkannya.

Walau bagaimana pun, menurut mazhab Syafiie; Sekalipun imam tidak wajib berniat menjadi imam, disunatkan ia meniatkannya agar ia turut mendapat pahala solat berjamaah. Tanpa berniat menjadi imam, ia tidak akan mendapat pahala solat berjamaah sekalipun makmum di belakangnya memperolehinya.[2] Berdasarkan factor inilah timbul keperluan untuk mencuit imam –atau melakukan sebarang isyarat yang lain- untuk memberitahunya bahawa ada orang ingin solat dibelakagnya agar ia berniat menjadi imam (dan turut mendapat pahala jamaah). Menurut fatwa dalam laman as-Syababah al-Islamiah (islamweb.com); harus memberi memberi isyarat kepada imam itu sebelum kita masuk solat (yakni sebelum takbiratul-ihram) atau selepasnya. Namun yang terbaik ialah memberi isyarat sebelum masuk solat lagi agar imam dapat berniat menjadi imam lebih awal dan lebih panjang pahala jamaah yang diperolehinya.[3](Fatwa nombor 72240).

Wallahu a’lam.

Nota;

[1] Walau bagaimanapun, Imam Abu Hanifah membezakan antara makmum lelaki dan makmum wanita; jika imam lelaki dan makmum juga lelaki, tidak disyaratkan imam berniat menjadi imam. Namun jika makmum di belakang adalah wanita, wajiblah imam berniat menjadi imam.

[2] Sebenarnya terdapat tiga pandangan dalam mazhab Syafiie dalam masalah; Adakah imam akan mendapat pahala solat jamaah jika ia tidak berniat menjadi imam?;
a) Pandangan pertama; ia tidak mendapatnya kerana ia tidak meniatkannya. Pandangan ini adalah paling kuat (asah) dan paling masyhur dalam mazhab Syafiie.
b) Pandangan kedua; ia turut mendapatnya kerana pahala jamaah itu diperolehi oleh makmumnya, maka akan turut diperolehi olehnya kerana ia adalah imam mereka.
c) Pandangan ketiga iaitu dari al-Qadhi Husain (salah seorang ulamak besar mazhab Syafiie); hendaklah dibezakan antara dua keadaan;
i) Jika ia mengetahui kehadiran makmum di belakangnya, namun ia tidak berniat menjadi imam, ia tidak mendapat pahala jamaah.
ii) Jika ia tidak mengetahui kehadiran mereka seperti seorang yang solat sendirian, kemudian datang sekumpulan orang menjadi makmum di belakangnya (tanpa ia mengetahuinya, menyebabkan ia tidak berniat menjadi imam), bagi keadaan kedua ini ia akan turut mendapat pahala jamaah sekalipun tidak meniatkannya kerana terhasilnya solat berjamaah bagi makmum di belakangnya adalah dengan sebabnya.
(Rujuk; al-Majmu’ (Imam an-Nawawi), 4/201 (Bab Solat a-Jama’ah) dan Raudhatu at-Thalibin (Imam an-Nawawi),

[3]Menurut ulamak-ulamak mazhab Syafi’ie; imam akan mendapat pahala jamaah bermula dari saat ia berniat menjadi imam. Jadi, solatnya sebelum ia berniat menjadi imam tidak akan mendapat pahala jamaah. (lihat; Mughni al-Muhtaj, 3/285).

Rujukan;

1. Fathul-Bari, Imam Ibnu Hajar, juzuk 2 (hlm. 41), kitab al-Jamaah wa al-Imamah, bab Iza Lam Yanwi al-Imam an Ya-ummu tsumma ja-a al-qaumu.
2. Fathul-Bari, Imam Ibnu Rajab al-Hanbali, juzuk 5 (hlm. 108), kitab as-Solah.
3. Al-Hawi Fi Fiqh as-Syafi’ie, Imam al-Mawardi, juzuk 2 (hlm. 349), kitab as-Solah, bab Mauqif Solati al-Makmumi ma’a al-Imami.
4. Raudhatu at-Thalibin, Imam an-Nawawi, juzuk 1 (hlm. 471), fasl Fi Syurut al-Iqtida’ wa Adaabuhu.
5. Mughni al-Muhtaj, Imam al-Khatib as-Syirbini, juzuk 3 (hlm. 285), fasl Syart al-Qudwah.
6. Fatwa di laman (islamweb.com), no. 72240, 59327, 22773, 5287, 35075
7. Multaqa Ahlul-Hadith (http://www.ahlalhdeeth.com/vb/archive/index.php/t-5870.html).

Friday, 18 February 2011

NAZAR ENGGAN BERKAHWIN SELAGI TIDAK KHATAM QURAN

Soalan;nsaya ingin bertanyakan soalan kepada ustaz...soalannya: kawan saya dah bernazar bahawa selagi die tidak khatam Al-Quran die tidak akan berkahwin...masalahnya die tidak habis lagi khatam Al-Quran dan ingin berkahwin dalam masa terdekat ini.....apakah hukumnya.....boleh jelaskan...

Jawapan;

Nazar kawan saudara itu adalah tergolong dalam nazar al-Mubah iaitu nazar dalam perkara yang harus iaitu tidak berkahwin. Menurut jumhur ulamak (termasuk mazhab Syafiie); nazar dalam perkara yang harus tidak dituntut melaksanakannya dan tidak dikenakan sebarang denda/kaffarah. Nazar yang sah -menurut jumhur ulamak- dan dituntut oleh Syarak agar ditunaikan ialah nazar untuk melakukan suatu ketaatan seperti nazar untuk berpuasa sunat, solat sunat dan sebagainya. 

Namun mazhab Hanbali berpandangan berbeza dengan pandangan jumhur di mana menurutnya; seorang yang bernazar dalam perkara yang harus, ia hendaklah memilih antara dua iaitu sama ada mengotakan nazarnya atau membayar kaffarah sumpah (dengan melanggar nazarnya itu). Dalam kes di atas, jika merujuk kepada pandangan kedua ini; kawan saudara boleh memilih antara menunaikan nazarnya (iaitu tidak berkahwin selagi belum khatam al-Quran) atau melanggarnya dengan membayar kaffarah sumpah. Kaffarah sumpah ialah dengan memilih salah satu dari tiga perkara;
a) Memberi makan sepuluh orang miskin, atau;
b) Memberi pakaian untuk mereka, atau;
c) Membebaskan seorang hamba.
Jika tidak berupaya melakukan satupun darinya, hendaklah berpuasa tiga hari. Tidak boleh berpindah kepada puasa melainkan jika tidak mampu memilih salah satu dari tiga di atas. (Sila rujuk surah al-Maidah, ayat 89).

Wallahu a'lam.

Rujukan;

1. Kitab al-Fiqh 'Ala al-Mazahib al-arba'ah, 2/128.
2. Al-Wajiz Fi al-Fiqh al-Islami, Dr. Az-Zuhaili, 1/510.
3. Fatwa (islamweb.com), no. 59368.

HAJI DAN UMRAH DENGAN DUIT PINJAMAN

Soalan; Ustaz, Saya ingin bertanya mengenai hukum mengerjakan haji dan umrah di bawah pakej pinjaman islamik yang ditawarkan. Tetapi dari segi tanggungan sedia ada tidak terganggu cuma ingin menunaikan haji/umrah dengan lebih segera. Jika ingin dikumpulkan wang mungkin mengambil masa. Sekian terima kasih.

Jawapan;

1. Sebenarnya tidak perlulah kita berhutang untuk mengerjakan haji atau umrah. Orang yang terpaksa berhutang untuk mengerjakan haji dan umrah menunjukkan bahawa ia belum mampu. Ibadah haji tidak wajib melainkan apabila seseorang itu telah mampu. Ini berdasarkan firman Allah (bermaksud); "Dan di antara kewajipan manusia terhadap Allah ialah melaksanakan ibadah haji ke Baitullah iaitu bagi orang-orang yang mampu mengadakan perjalanan ke sana" (Ali Imran, ayat 97). Kemampuan termasuklah dari segi kewangan merangkumi kos pengangkutan ke Tanah Suci, perbelanjaan diri sendiri di sepanjang perjalanan haji dan perbelanjaan orang-orang yang wajib dinafkahinya selama tempoh ia mengerjakan haji.

2. Walaupun tidak dituntut berhutang, namun jika seseorang itu meminjam/berhutang untuk mengerjakan haji/umrah, para ulamak menegaskan; hukumnya adalah harus (yakni tidak haram dan tidak juga makruh, walaupun yang terbaik ialah tidak meminjam) dan haji/umrahnya sah (jika memenuhi rukun-rukun dan syarat-syarat yang ditetapkan) serta gugur kewajipan haji/umrah darinya. Hendaklah dipastikan pinjaman itu bukan pinjaman yang berteraskan riba. Jika tidak, si pemimjam telah melakukan dosa besar dan mengurangkan pahala haji/umrahnya.

3. Apa yang terbaik ialah dengan kita menghimpun wang dari masa ke semasa dan apabila wang yang dikumpul mencukupi barulah kita menunaikan haji. Cara ini dapat mengelakkan kita dari menanggung hutang di mana berhutang di dalam Islam sekalipun diharuskan tetapi tidak digalakkan.

Rujukan;

1. Fatwa Dar al-Ifta' Mesir (www.dar-alifta.org), no. 1333.
2. Fatwa (islamweb.com), no. 13608, 7090, 12865, 58684.

BOLEHKAH NAZAR DIHENTIKAN?

Soalan; Assalamualaikum Ustaz, Saya ada sedikit pertanyaan mengenai puasa nazar. Hujung bulan Januari lepas, anak saya dimasukkan ke ICU. Bimbang dengan keselamatan anak, saya telah bernazar untuk puasa selama sebulan berturut-turut sekiranya anak saya sihat walafiat selepas keluar dari hospital. Sebelum memulakan puasa nazar, saya telah meminta kebenaran suami dan dia mengizinkan tetapi setelah beberapa hari, suami menyuarakan rasa tidak berpuas hati kerana disebabkan berpuasa ini, permintaan nya utk bersama di waktu siang tidak dapat saya turuti dan berturutan berpuasa. Di waktu malam pula, saya sudah terlalu letih akibat kerja-kerja rumah, menjahit utk menambah pendapatan dan menjaga anak2. Adakah saya berdosa kerana tidak menuruti kehendak suami? Bolehkah puasa nazar itu diberhentikan seketika kerana menurut kehendak suami? Mohon penjelasan ustaz mengenai perkara ini. Terima kasih
 
Jawapan;

1. Nazar untuk melakukan ketaatan -sama ada muqayyad atau mutlak- (yakni diikat dengan sesuatu atau secara bebas), wajiblah dilaksanakan. Sabda Nabi -sallallahu 'alaihi wasallam-; "Sesiapa bernazar untuk mentaati Allah, hendaklah ia mentaatiNya (yakni menunaikan nazarnya)" (HR Imam al-Bukhari). Jika nazar itu ditentukan waktunya, wajiblah dilaksanakan pada waktu yang dinazarkan itu. Jika gagal dilaksanakan pada waktu itu, wajiblah diqadha (diganti) pada waktu lain. Jika kegalalan itu bersebab -yakni kerana suatu keuzuran yang diakui Syarak -iaitu sakit, musafir, kepayahan mengandung, menyusu dan sebagainya- tidaklah berdosa. Jika tanpa keuzuran, berdosalah dan wajib memohon ampun kepada Allah di samping Qadha tadi.

2. Seorang perempuan yang mewajibkan ke atas dirinya suatu ibadat dengan nazar, jika tanpa keizinan suaminya, harus suaminya menegahnya dari melaksanakan nazar itu (jika mengganggu haknya).[1] Jika nazar itu dibuat dengan izin suami, sekiranya ibadah itu dinazarkan pada hari yang tertentu, tidak harus suami menghalangnya dari melaksanakan nazarnya pada hari tersebut. Jika ibadah itu tidak ditentukan harinya, harus suami menghalangnya menunaikan nazar pada hari yang dikehendakinya (seperti hari ia memerlukan layanan isterinya atau sebagainya). Namun tidak harus ia menghalangnya dari menunaikan nazar secara sepenuhnya. Suami berhak menghalang isteri dari ibadah yang sunat. Adapun ibadah yang wajib, suami tiada hak menghalang isterinya kerana kewajipan kepada Allah lebih besar dari kewajipan kepada makhluk. Sebagaimana kita ketahui suatu ibadah yang asalnya sunat, apabila dinazarkan ia akan jadi wajib dan tidak harus diabaikan walaupun dengan permintaan suami.   

Bagi kes puan, oleh kerana puan bernazar dengan keizinan suami dan nazar puan adalah nazar yang diikat dengan hari-hati tertentu, tidak harus suami puan menghalang puan dari melaksanakam nazar puan. Jadi, tidak harus puan berhenti berpuasa nazar itu atas alasan rungutan suami atau tidak mendapat keizinannya. Adapun jika kerana faktor lain yang berupa keuzuran Syarak -iaitu sakit, musafir dan kepayahan yang menyukarkan puasa- haruslah puan meninggalkan puasa nazar pada hari berlaku keuzuran tersebut, namun wajiblah puan menggantinya pada hari-hari yang lain. Menurut Syeikh Abdul-Aziz bin Baz (bekas mufti Arab Saudi); Seorang yang menghadapi kerja-kerja berat, harus ia berbuka puasa tetapi dengan syarat; ia hendaklah memulakan hari dengan berpuasa (yakni berniat puasa pada malamnya dan berpuasa di sebelah paginya), kemudian jika tiba tengahari atau petang ia merasa sukar/payah untuk meneruskan puasa dan terpaksa berbuka, haruslah ia berbuka dan wajib atasnya menggantikannya pada hari lain" (Majmu' Fatawa Syeikh Bin Baz, 3/233-234).

3. Nazar untuk taat harus ditangguhkan bila ada keuzuran sebagaimana tadi. Adapun untuk menamatnya (yakni menarik kembali nazar), tidak harus. Kecualilah jika hilang kemampuan sepenuhnya untuk melaksanakan nazar, gugurlah nazar pada ketika itu dan menurut sebahagian ulamak; hendaklah diganti dengan kaffarah sumpah berdalilkan hadis Nabi -sallallahu 'alaihi wasallam-; "Sesiapa bernazar dengan suatu nazar, lalu ia tidak mampu menunaikannya, hendaklah ia membayar kaffarah sumpah" (HR Imam Abu Daud dan Ibnu Majah dari Ibnu 'Abbas). Jika ditakdirkan Allah kemampuannya kembali ada, wajiblah ia menunaikan semula nazarnya.     

3. Untuk akan datang, jika ingin bernazar, bernazarlah dengan ibadah yang terdaya ditunaikan. Jangan memberatkan diri melebihi dari kemampuan. Sabda Nabi (bermaksud); "Tidak ada orang yang melampau dalam agama melainkan ia akan dikalahkan oleh agama" (Sunan Abi Daud). Selain itu, jika kita ada kaitan dengan orang lain atau ada tanggungjawab kita terhadap orang lain, hendaklah diambil kira perkara tersebut sebelum kita bernazar agar tidak berlaku pertembungan hak yang akhirnya menyukarkan kita untuk menunaikan kesemuanya.

Wallahu a'lam.

Nota;

[1] Namun tetap wajib menunaikan nazarnya, iaitu ia hendaklah menunggu ketika ia dapat menunaikannya dan tiada lagi halangan dari suami. Kesimpulanya, walaupun nazar yang tidak didahului dengan izin suami, suami berhak menghalang, namun tanggunggan nazar itu tidak hilang. Ia tetap wajib dilaksanakan bila ada ruang menunaikannya dan tiada lagi halangan suami.

Rujukan;

1. Raudhatu at-Thalibin, Imam an-Nawawi, 3/32.
2. Tamam al-Minnah, Syeikh Adil bin Yusuf al-'Azzazi, 2/159.
3. Fatwa laman As-Syabakah al-Islamiyah (islamweb.com), no. 1339, 26871, 122381, 122101.
4. Fatwa laman Islam Online (http://mdarik.islamonline.net/servlet/Satellite%3Fcid%3D1122528622506%26pagename%3DIslamOnline-Arabic-Ask_Scholar%252FFatwaA%252FFatwaAAskTheScholar)

Wednesday, 16 February 2011

MENCIUM MAHRAM (ANAK SAUDARA PEREMPUAN)

Soalan: Assalamualaikum, Apa hukum suami mencium pipi anak saudara perempuannya semasa bersalaman. Antara mereka berdua beza umur 8 tahun sahaja. Suami berumur 29 dan anak saudaranya 21 tahun. 

Jawapan:

Secara dasarnya harus seorang lelaki mencium wanita yang menjadi mahramnya (seperti anak perempuamnya, cucu perempuannya, ibunya, anak saudaranya dan sebagainya dari wanita-wanita yang haram dikahwininya untuk selama-lamanya). Terdapat riwayat menceritakan; Nabi -sallallahu 'alaihi wasallam- mencium anaknya Fatimah (Sunan at-Tirmizi). Saidina Abu Bakar juga pernah menciuam anaknya 'Aisyah (lihat; Mughni al-Muhtaj). Namun keharusan tersebut terikat dengan syarat-syarat berikut;

1. Bebas dari syahwat. Jika ciuman menimbulkan syahwat atau dikhuatiri menimbulkan syahwat, haram menciumnya sekalipun ada ikatan mahram. 
2. Bukan pada mulut. Harus mencium dahi, pipi dan sebagainya, tetapi tidak harus mencium mulut sebagaimana ditegaskan oleh Imam Ahmad. Ciuman pada mulut hanya khusus untuk suami-isteri sahaja (itupun bukan di khalayak ramai).
3. Tidak dilakukan di khalayak ramai kerana ia membangkitkan ghairah orang lain dan merupakan perlakuan yang kurang beradab yang boleh menjatuhkan nilai diri di hadapan orang lain.
4. Tidak dilakukan secara kerap, akan tetapi hanya pada sempena-sempena tertentu seperti tiba dari musafir (perjalanan jauh), menziarahi ketika sakit dan sebagainya.  

Pada zaman hari ini di mana terlalu banyak faktor yang mendorong syahwat, ditambah dengan iman yang lemah, perlulah lebih berhati-hati dalam segala perkara yang membabitkan hubungan lelaki dan perempuan sekalipun ada ikatan mahram. Apatahlagi semakin banyak kes sumbang mahram yang dilaporkan berlaku hari ini. Semakin jauh ikatan mahram, semakin perlulah lebih berhati-hati. Semakin dekat ikatan kekeluargaan, akan semakin tinggi perasaan syafaqah (kasih sayang yang tulus tanpa didorong nafsu dan kepentingan) dan tipis perasaan syahwat (kecuali manusia yang bernafsu haiwan). Contohnya, antara ibu dan anak lelaki atau antara bapa dan anak perempuannya. Sebaliknya semakin jauh ikatan kekeluargaan, perasaan syafaqah semakin kurang dan perasaan syahwat pula semakin bertambah. Contohnya; antara saudara lelaki dan saudara perempuan dan antara bapa saudara dan anak saudara perempuan. Kerana itu, perlu lebih berhati-hati. Sepakat para ulamak menyatakan; antara sesama mahram jika dikhuatiri menimbulkan fitnah (yakni mendorong kepada syahwat dan akhirnya terjatuh dalam zina) diharamkan mereka berdua-duaan, bermusafir bersama dan bersentuhan. Mungkin yang lebih baik bagi ikatan mahram yang jauh ialah cukup sekadar bersalaman sahaja. Itu telah memadai untuk menzahirkan perasaan hormat dan rasa kekeluargaan.

Wallahu a'lam.

Rujukan;

1. Mughni al-Muhtaj, Imam Al-Khatib as-Syirbini, 3/172.
2. Syarah al-Bujairmi 'Ala al-Khatib.
2. Fatwa As-Syabakah al-Islamiyah (islamweb.com), no. 111222, 77365, 65794, 3222, 110935.

Tuesday, 15 February 2011

TUDUNG YANG DIPINKAN KE BELAKANG; MENYAMAI BIARAWATI KRISTIAN?

Soalan; Salam ust, Saya ada satu kemusykilan berkaitan dakwaan tentang cara pemakaian tudung yang diikat@dipin di belakang leher seperti trend sekarang adalah mengikut cara pemakaian biarawati kristian.Adakah dakwaan itu benar walaupun si pemakai (wanita islam) tidak pernah mempunyai niat sedemikian, hanya pakai tudung dengan meng'pin'kan di bahagian leher bagi menampakkan kekemasan.Harap ust dapat memberikan penjelasan.

Jawapan;

Cara pemakaian tudung yang dituntut oleh Syariat ialah dengan menutupi seluruh kepala (rambut), bahagian leher dan labuh hingga ke dada. Ini sebagaimana arahan Allah;

وَلْيَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلَى جُيُوبِهِنَّ
“Dan hendaklah mereka (yakni wanita-wanita beriman) melabuhkan tudung-tudung kepala mereka hingga ke dada-dada mereka”. (an-Nur: 31)

Mengenai fesyen, tidaklah disyaratkan fesyen tertentu asalkan ia memenuhi kehendak ayat di atas. Warna juga tidak dihadkan kepada warna tertentu, akan tetapi hendaklah dipastikan tudung yang dipakai tidak jarang dan tidak mempunyai corak yang terlalu menarik perhatian lelaki atau corak-corak lain yang tidak sesuai dengan idenditi wanita Islam. Warna yang disukai Rasulullah ialah warna putih sebagaimana sabdanya; “Pakailah pakaian berwarna putih kerana sesungguhnya ia lebih suci dan lebih baik dan kafankanlah dengannya jenazah-jenazah kamu” (HR Imam at-Tirmizi, an-Nasai, Ibnu Majah dan Musnad Imam Ahmad dari Samurah bin Jundab r.a.).

Mengenai penyerupaan/peniruan kepada orang kafir, Nabi -sallallahu 'alaihi wasallam- bersabda; "Sesiapa menyerupai satu kaum, ia dari kaum tersebut" (HR Imam Abu Daud dari Ibnu Umar). Menurut Imam Ibnu Kathir; hadis ini merupakan larangan keras terhadap perbuatan meniru orang kafir sama ada dalam ucapan, perbuatan, pakaian, perayaan, ibadah dan sebagainya yang tidak disyariatkan untuk kita (umat Islam). (Lihat; Tafsir al-Quran al-Adziem, surah al-Baqarah, ayat 104).

Namun para ulamak menjelaskan; maksud peniruan/penyerupaan kepada orang kafir atau orang fasik yang dilarang ialah yang khusus bagi sesuatu kaum kafir atau fasiq iaitu yang menggambarkan indentiti mereka, seperti; salib (yang melambangkan agama kristian), sabit dan penukul (lambang komunis), lambang nazi, pakaian-pakaian orang fasiq (seperti gaya berpakaian artis-artis Barat), gaya-gaya rambut orang fasik dan sebagainya. Adapun pakaian yang dipakai oleh orang ramai tanpa mengira agama dan bangsa seperti seluar, baju kemeja, kot dan sebagainya atau berlaku kesamaan/keserupaan secara kebetulan seperti jubah litup yang dipakai oleh imam-imam, ulamak-ulamak dan dipakai juga oleh paderi-paderi Kristian dan Yahudi, kopiah yang dipakai oleh orang-orang Islam dan turut dipakai oleh sebahagian penganut bukan Islam (seperti orang Yahudi), tudung kepala (yang turut dipakai juga oleh paderi-paderi wanita kristian) dan sebagainya, penyerupaan/kesamaan secara umum atau kebetulan ini tidaklah termasuk dalam larangan hadis kerana ia bukan bersifat khusus bagi sesuatu kaum kafir atau melambangkan identiti agama mereka.

Adakalanya suatu pakaian menjadi identiti agama di satu tempat, tetapi di tempat lain ia adalah pakaian biasa yang tidak melambangkan agama. Maka ditempat lain itu, tidaklah dianggap menyerupai penganut agama lain jika ia dipakai oleh orang Islam. Imam Malik pernah ditanya hukum memakai sejenis pakaian bernama al-Burnus.[1] Ia menjawab; "Harus". Dikatakan kepadanya; "Tetapi ia adalah pakaian rahib-rahib Nasara (ahli-ahli ibadat Kristian)". Imam Malik menjawab; "Ia di sini (di Madinah) dipakai oleh orang ramai". Begitu juga, suatu pakaian mungkin pernah menjadi identiti agama di satu masa, namun setelah zaman berubah, ia tidak lagi menjadi identiti agama. Imam Ibnu Hajar ketika mengulas tentang sejenis pakaian yang bernama al-Mayasir al-Arjuwan yang dilarang oleh Nabi di zamannya, beliau (yakni Ibnu Hajar) berkata; Pakaian tersebut jika sebab larangannya adalah untuk mengelak dari mengerupai orang-orang asing (orang-orang bukan Islam) maka larangan tersebut adalah kerana maslahah agama. Namun oleh kerana pakaian itu hanya menjadi syiar agama pada ketika itu sahaja iaitu pada zaman mereka masih kafir, kemudian hari ini ia tidak lagi menjadi syiar agama, maka larangan tersebut telah hilang. (Lihat; Fathul-Bari, Imam Ibnu Hajar, kitab al-libas, bab Labs al-Harir wa ad-Dibaaj....). Apa yang disebut oleh ulamak itu mungkin boleh kita samakan dengan masalah pemakaian cepiau (topi).[2] Pada zaman dulu, pemakaiannya difatwakan haram oleh ulamak-ulamak kerana ia adalah topi penjajah. Apabila seorang muslim memakainya pada ketika ia seolah-olah dari kalangan penjajah atau yang pro penjajah. Namun hari ini, faktor yang menyebabkab larangan itu telah tidak ada lagi, maka tidak ada ulamak yang memfatwanya sebagai haram dipakai oleh orang Islam hari ini.

Untuk memudahkan kita membezakan bentuk penyerupaan yang harus dan yang tidak harus, di bawah ini dikemukan beberapa dhabit yang diberikan ulamak;
1. Berkata Imam al-Qurthubi; "Jika suatu pakaian telah menjadi identiti khusus bagi golongan fasik atau golongan yang suka berpoya-poya, dilarang orang lain memakainya" (Faidhul-Qadier, 6/104).
2. "Semua jenis pakaian yang boleh menimbulkan tanggapan kepada orang yang melihat bahawa si pemakainya adakah kafir atau dari kelompok fasik, maka ia adalah penyerupaan yang dilarang agama" (Syeikh Abdul-Wahhab Tawilah).
3. "Yang dikehendaki dengan menyerupai orang-orang kafir yang dilarang itu ialah menyerupai mereka dalam perkara yang menjadi identiti khusus mereka dalam adat-adat (kebiasaan-kebiasaan hidup) dan menyerupai mereka dalam perkara-perkara yang direka mereka dalam agama mereka merangkumi urusan-urusan aqidah dan ibadah-ibadah mereka" (Majlis Fatwa Arab Saudi, 3/307).
4. "Cara untuk menilai penyerupaan (yang dilarang) ialah; orang yang meniru/menyerupai ia melakukan suatu perbuatan yang menjadi identiti khusus orang yang ditiru. Maka maksud menyerupi orang-orang kafir (yang ditegah agama) ialah seorang muslim melakukan sesuati yang menjadi identiti khusus orang-orang kafir. Adapun perkara yang telah tersebar di kalangan orang-orang Islam dan tidak lagi menjadi ciri-ciri khusus orang kafir, ia tidaklah dikira penyerupaan dengan mereka. Maka ia tidaklah diharamkan kerana faktor penyerupaan walaupun mungkin diharamkan kerana faktor yang lain" (Syeikh Muhammad Soleh al-Uthaimin).

Merujuk kepada soalan di atas, apakah tudung yang dipin ke belakang itu benar-benar menyerupai biarawati kristian?, persoalan ini perlulah diselidiki lebih lanjut. Namun secara zahirnya, di Malaysia ini wanita-wanita Islam yang memakai tudung sebegitu tidaklah dilihat oleh orang lain sebagai biarawati kristian atau orang yang ingin meniru mereka. Ia mungkin berlaku secara kebetulan. Oleh itu, pada pandangan saya ia tidaklah boleh kita anggap sebagai menyerupai biarawati Krisrian secara dasarnya. Namun dari segi pemakaian tudung, hendaklah dipastikan ia mematuhi ciri-ciri tudung yang ditetapkan Allah tadi.

Wallahu a'lam.

Rujukan;

1. Fiqh al-Albisah wa az-Zinah, Abdul Wahhab bin Abdus-Salam Tawilah, hlm. 182.
2. Fathul-Bari, Imam Ibnu Hajar, kitab al-libas, bab Labs al-Harir wa ad-Dibaaj....
2. Fatwa Syeikh Muhammad Soleh al-Munajjid (Islamqa.com), no. 69789.

Nota hujung;

[1] Burnus; tutup/tudung kepala bersekali dengan baju atau jubah (lihat; Kamus al-Marbawi). Ia dipakai oleh rahib-rahib Kristian.
[2] Cepiau; Syeikh Idris al-Marbawi dalam kamusnya (Kamus al-Marbawi) menyebutkan; ia haram dipakai.

Monday, 14 February 2011

ANAK SAUDARA ISTERI; ADAKAH HARUS BERSALAMAN DENGANNYA?

Soalan; Salam,  seorang lelaki telah berkahwin dgn seorang wanita...apakah hukum bersalaman dengan anak sedara isterinya yang sudah baligh (perempuan) adakah dibolehkan n kenapa? begitulah 
sebaliknya bg pihak perempuan pula (isteri).sukran

Jawapan;

Anak saudara isteri tidak termasuk dalam senarai mahram muabbad (yakni orang-orang yang haram dikahwini oleh seorang lelaki buat selamanya). Oleh itu, statusnya sama seperti wanita ajnabi yang lain iaitu tidak boleh bersentuhan dengannya (termasuk bersalaman), berdua-duaannya dengannya, melihat auratnya dan menemaninya untuk bermusafir. 

Ikatan mahram wujud dengan tiga sebab;
1. Kekeluargaan
2. Perkahwinan
3. Penyusuan

Bagi ikatan mahram dengan sebab perkahwinan, hanya empat orang sahaja yang terbabit;
1. Ibu mertua
2. Anak menantu (yakni isteri kepada anak lelaki).
3. Anak tiri
4. Ibu tiri (yakni isteri bapa)

Oleh kerana anak saudara isteri tidak tersenarai dalam senarai mahram kerana perkahwinan di atas, ia kekal sebagai wanita ajnabi dan tertakluk dengan hukum-hakam wanita ajnabi tadi. Di antara mereka berdua (yakni antara suami dan anak saudara isteri) halal perkahwinan jika berlaku perpisahan antara suami dan isteri terbabit itu sama ada kerana kematian atau berlaku penceraian putus (yakni penceraian yang tidak boleh dirujuk tanpa akad baru).

Merujuk kepada soalan di atas, tidak harus suami bersalaman dengan anak saudara isterinya (perempuan) yang telah baligh kerana di antara mereka berdua tidak ada ikatan mahram muabbad. 

Wallahu a'lam.

SOLAT TERLEBIH RAKAAT; Perlukah diulangi?

Soalan; ustaz, adakah perlu ulang semula solat yang terlebih rakaat?

Jawapan;

Jika tertambah rakaat solat secara tidak sengaja (yakni kerana lupa), jika disedari selepas solat tidaklah dituntut mengulangi solat. Cuma jika disedari sebaik sahaja selesai solat (yakni tidak lama masa selepas memberi salam), hendaklah sujud sahwi. Adapun jika disedari setelah masa yang lama selepas habis solat, tidak perlu lagi sujud sahwi. Terdapat hadis dari ‘Alqamah bin ‘Abdillah –radhiyallahu ‘anhu- yang menceritakan; Rasulullah –sallallahu ‘alaihi wasallam- telah menunaikan solat sebanyak lima rakaat. Lalu baginda ditegur oleh sahabat; “Ya Rasulullah, apakah solat telah ditambah (bilangan rakaatnya)?”. Baginda menjawab; “Tidak”. Lalu sahabat berkata; “Tetapi engkau telah mengerjakan solat sebanyak lima rakaat”. Rasulullah lantas sujud dua rakaat. (HR Imam al-Bukhari dan Muslim).

Berkata Imam an-Nawawi –mengulas hadis ini-; Hadis ini menjadi dalil kepada jumhur ulamak (terdiri dari Imam Malik, Syafiie dan Ahmad serta jumhur Salaf dan Khalaf) yang berpandangan; sesiapa yang menambah rakaat solatnya kerana lupa, tidaklah batal solatnya. Malah jika ia menyedarinya selepas salam, solatnya kekal sah. Ia hendaklah sujud sahwi jika menyedarinya sebaik sahaja selepas memberi salam dalam tempoh yang dekat. Namun jika menyedarinya setelah lama masa selepas memberi salam, tidak perlu lagi sujud sahwi. (Syarah Soheh Muslim).

Tambahan;

1. Jika disedari ketika masih dalam solat, wajiblah kembali duduk, kemudian menyelesaikan bacaan tasyahhud, setelah itu lakukan sujud sahwi dua rakaat dan memberi salam. Jika diteruskan juga solat sebaik menyedari tertambah rakaat, batallah solat.

Wallahu a’lam.

Rujukan;

1. Syarah Soheh Muslim, Imam an-Nawawi, jilid 2, kitab al-Masajid wa Mawadhi’ as-Solah, bab as-Sahwi Fi as-Solah wa as-Sujud Lahu.
2. Fathul-Bari, Imam Ibnu Hajar, jilid 4, bab Iza Shalla Khamsan.
3. Tamam al-Minnah, Syeikh ‘Adil Yusuf al-‘Azzazi, 1/428.

Sunday, 13 February 2011

BEKAS YANG PERNAH DIGUNAKAN OLEH ORANG BUKAN ISLAM; BAGAIMANA CARA MENYUCINYA?

Soalan; Assalamualaikum, saya telah membeli set pinggan mangkuk dari seorang kawan bukan muslim (bangsa india beragama kristian) sebelum beliau berpindah ke luar negara. beliau telah memberitahu bahawa pinggan mangkuk tersebut belum pernah digunakan. Saya telah mengambil tindakan menyamak pinggan mangkuk tersebut sekadar pengetahuan yang saya ada. Cara saya menyamak adalah dengan mencelup pinggan mangkuk tersebut ke dalam bekas yang mengandungi air bercampur tanah, kemudian dibilas dengan tujuh kali air mutlak.

Jawapan;

1. Bekas yang pernah digunakan orang bukan Islam, harus kita menggunakannya jika ia bersih berdalilkan hadis dari ‘Imran bin Hushain r.a. yang menceritakan; Nabi s.a.w. dan sahabat-sahabatnya pernah mengambil wudhuk dari bekas kulit milik seorang wanita musyrik. (Riwayat Imam al-Bukhari dan Muslim).

2. Namun dimakruhkan menggunakannya jika diketahui bahawa bekas itu pernah digunakan mereka untuk mengisi atau memasak najis seperti mengisi arak, memasak babi atau sebagainya, kecualilah jika terpaksa maka haruslah digunakan –tanpa makruh- dengan syarat dibasuh terlebih dahulu. Ini sebagaimana hadis dari Abi Tsa’labah al-Khusyani r.a. yang menceritakan; Aku pernah bertanya Rasulullah s.a.w.; ‘Ya Rasulullah, kami berada di negeri Ahli Kitab (orang-orang Yahudi dan Nasrani/Kristian). Adakah harus kami makan dalam bekas mereka? Nabi menjawab; “Jangan kamu makan dalam bekas mereka kecuali jika kamu tidak menemui bekas yang lain, maka basuhlah bekas itu dan makanlah di dalamnya’ (HR Imam al-Bukhari dan Muslim). Mengikut riwayat yang lain, ia (yakni Abi Tsa’labah tadi) berkata kepada Nabi; ‘Sesungguh negeri kami adalah negeri Ahli Kitab. Mereka makan daging babi dan meminum arak. Apa yang perlu saya lakukan terhadap bekas-bekas dan periuk-periuk mereka?’. Nabi menjawab; “Jika kamu tidak menemui bekas-bekas yang lain, kamu basuhlah bekas dan periuk mereka dan setelah itu barulah kamu gunakan untuk memasak dan meminum” (HR Imam Ahmad dan Abu Daud).

Berdasarkan hadis ini, sebaik-baiknya kita jangan menggunakan bekas orang bukan Islam yang pernah mereka gunakan untuk mengisi benda-benda/makanan-makan yang najis. Namun jika kita ingin menggunakannya atau terpaksa menggunakannya, hendaklah dipastikan bekas itu telah dibasuh terlebih dahulu sebagaimana disuruh oleh Nabi.

3. Cara membasuhnya; memadai dengan cara basuhan biasa sahaja iaitu membasuh dengan air hingga hilang kesan-kesan najis yang ada padanya. Tidak perlu kita menyamaknya (yakni membasuh sebanyak tujuh kali basuhan sebagaimana membasuh najis dari anjing dan babi) kecualilah jika kita mendapati ada kesan najis dari anjing dan babi di bekas tersebut atau diberitahu bahawa bekas itu digunakan untuk mengisi daging babi atau makanan yang bercampur daging babi.

4. Jika bekas itu kita perolehi dalam keadaan telah bersih (di mana tidak didapati padanya sebarang kesan najis sama ada jisim najis, warnanya, baunya dan sebagainya), tidak dituntut kita menyucinya lagi kerana memadai dengan cucian orang sebelum kita sekalipun dilakukan oleh orang bukan Islam. Ini kerana menyucikan najis tidak disyaratkan niat, maka ianya sah sekalipun dilakukan oleh orang bukan Islam. Ia sama seperti menyamak kulit. Asalkan bekas yang dicuci atau kulit yang disamak telah hilang kesan-kesan najis padanya, sahlah cucian atau samakan kulit itu tanpa kita perlu bertanya siapa yang mencucinya atau siapa yang melakukan samakan kulit itu.

5. Para ulamak menegaskan “Asal bagi segala benda di atas muka bumi adalah suci”. Maka selagi kita tidak mendapati wujudnya kesan najis pada sesuatu, ia kekal di atas hukum asalnya iaitu suci. Jika kita meragui sesuatu “apakah ia suci atau bernajis?”, ia kekal suci kerana menjadi suatu kaedah (prinsip) yang disepakati dalam Fiqh Islam; “Sesuatu yang pasti tidak akan hilang semata-mata kerana keraguan”. Sucinya sesuatu adalah hukum yang pasti kerana ia adalah hukum asal bagi setiap benda. Hukum yang pasti ini tidak akan hilang dengan semata-mata keraguan. Ia akan hilang dengan sesuatu yang pasti juga iaitu wujudnya najis secara pasti iaitu dirasai oleh tangan atau dilihat warnanya atau dicium baunya.

6. Secara umumnya, kedudukan benda di atas muka bumi ini –dari segi suci atau tidaknya- berada dalam tiga keadaan;
a) Benda yang kita yakin akan sucinya; hukum benda ini adalah suci.
b) Benda yang kita yakin akan kenajisannya seperti ia diperbuat dari bahan najis atau nampak najis padanya; hukum bekas ini adalah najis atau mutanajis (yang kena najis yang mesti dicuci).
c) Benda yang kita ragu-ragu (yakni kita tidak tahu sama ada ia suci atau najis); hukumnya ialah merujuk kepada asal iaitu suci. Hukum asal setiap benda yang ada di alam ini adalah suci hinggalah terbukti najisnya barulah dikira najis atau bernajis.

7. Merujuk kepada soalan di atas, oleh kerana pinggan yang dibeli itu tidak pernah digunakan dan tidak nampak padanya sebarang kesan najis, tidaklah wajib ia disuci. Jika saudara ingin mensucinya -atas dasar untuk lebih meyakinkan diri akan kebersihannya-, memadailah dengan basuhan biasa sahaja, tidak perlu hingga tujuh kali basuhan.

Wallahu a’lam.

Rujukan;

1. Panduan Bersuci, Ustaz Ahmad Adnan Fadzil.
2. Tamam al-Minnah Fi Fiqh al-Kitab wa Soheh as-Sunnah, Syeikh ‘Adil bin Yusuf al-‘Azzazi.
3. Laman Fatwa Syeikh Muhammad Soleh al-Munajjid (islamqa.com), fatwa no. 65617.

Saturday, 12 February 2011

CARA MEMASTIKAN SUCI DARI HAID

Soalan; Assalamulaikum. Bagaimana untuk mempastikan seseorang perempuan itu telah betul-betul suci dari haidnya. Berapa lama masa yang perlu ditunggu dari darah haid yang terakhir. Sekian terima kasih.

Jawapan;

1. Sekiranya tempoh kedatangan haid belum genap 15 hari, hendaklah dipastikan darah benar-benar habis, barulah mandi. Cara untuk memastikannya ialah dengan memeriksa faraj, iaitu dengan meletakkan kain atau kapas; jika tiada sebarang kesan warna pada kapas atau yang kelihatan ialah cairan putih, itu petanda bahawa darah telah habis dan bolehlah mandi. Jika masih ada kesan warna termasuklah keruh atau kuning, hendaklah ditunggu hilang kesan itu, barulah boleh mandi. Cara ini adalah berpandukan hadis dari Saidatina ‘Aisyah –radhiyallahu ‘anha- yang menceritakan; “Wanita-wanita sahabat menghantar kepadanya satu bekas kecil berisi kapas yang terdapat padanya kesan kuning dan keruh dari haid. (*Tujuan mereka ialah meminta penjelasan darinya apakah mereka telah suci dari haid atau belum apabila yang masih tinggal pada faraj mereka hanyalah kesan kuning dan keruh). Lalu ‘Aisyah menjawab; “Janganlah kamu kamu tergesa-gesa (mandi wajib) sehinggalah kamu melihat seperti kapur putih” (HR Imam al-Bukhari dan Imam Malik).

2. Jika tempoh haid telah genap 15 hari, hendaklah terus mandi kerana tempoh haid paling lama ialah 15 hari. Maka yang datang selepas hari ke 15 itu dari segi Syarak ia bukan lagi darah haid, akan tetapi darah istihadhah.

3. Berapa lama perlu ditunggu? Persoalan ini tidak berbangkit kerana yang menjadi ukuran ialah hasil dari pemeriksaan faraj. Apabila seorang wanita merasakan haidnya telah habis, ia hendaklah memeriksa farajnya. Jika tidak ada lagi tanda-tanda haid (yakni tidak kelihatan sebarang tanda darah atau yang kelihatan hanya cairan putih sebagaimana dinyatakan tadi), ia boleh terus mandi. Jika masih ada tanda-tanda haid, ia hendaklah terus menunggu. Kecualilah jika didapati tempoh telah melebihi 15 hari, maka tidak perlu lagi ia menunggu, akan tetapi hendaklah terus mandi sekalipun masih ada kesan/tanda darah.

4. Bagaimana jika selepas mandi di dapati kesan darah masih ada atau darah keluar semula? Dalam kaedah Fiqh, ada dinyatakan "Tidak dikira sangkaan yang ternyata salah". Dalam kes ini jika seorang wanita melihat semula kesan darah pada farajnya selepas mandi atau darah keluar semula selepas mandi, kesan darah itu menunjukkan bahawa sangkaannya bahawa darah haidnya telah habis telah ternyata salah. Maka mandi wajibnya tidak dikira. Ia hendaklah menunggu semula hingga darah benar-benar habis, barulah mandi semula. Ini dengan syarat darah yang dilihat semula itu masih dalam lingkungan 15 hari (dari mula kedatangan haid). Jika ia dilihat di luar dari lingkungan 15 hari (seperti dilihat pada hari ke 16 atau ke 17), ia tidaklah menjejaskan mandi kerana yang keluar itu bukan lagi darah haid, akan tetapi darah istihadhah.

Wallahu a'lam.

HUKUM BUTIK YANG MENJUAL PAKAIN MENDEDAH AURAT

Soalan; A'kum.. Saya yang msih perlukan tunjuk ajar...  kepada yang berkaitan, saya ingin menujukan soalan berkaitan pendapatan iaitu :-
1. Apakah hukum pendapatan prniagaan butik atau upah jahit pakaian perempuan yang adekalanye mendedahkan aurat.
2. Adakah terdapat cara-cara membersihkan pendapatan yang kurang berkat? Jika kalau ade, mohon untuk menyatakannye.
Sekian, A'kum.

Jawapan;

1. Pekerjaan menjual pakaian dan mengambil upah menjahit pakaian adalah pekerjaan yang harus pada asasnya dan pendapatan yang diperolehi darinya adalah halal. Namun menjual atau menjahit pakaian yang mendedah aurat merupakan suatu dosa kerana membantu orang lain melakukan perkara yang dilarang Allah (iaitu mendedahkan aurat). Di dalam al-Quran, Allah melarang kita membantu perkara dosa di mana Ia berfirman; "Saling bertolonganlah kamu dalam melakukan kebaikan dan takwa dan janganlah kamu saling bertolongan dalam melakukan perkara dosa dan permusuhan" (al-Quran). Jika keseluruhan atau sebahagian besar pakaian di dalam kedai adalah yang mendedah aurat, haramlah keseluruhan pendapatan yang diperolehi kerana ia adalah tukaran kepada barang yang diharamkan Allah (yakni harga bagi produk yang dilarang agama). Namun jika sedikit sahaja terdapat pakaian yang mendedahkan aurat, pendapatan dari kedai itu tidaklah keseluruhannya haram, namun kewujudan pakaian yang mendedahkan aurat itu menyebabkan pendapatan itu menjadi syubhah kerana bercampur dengan yang haram. Bahagian yang haram itu hendaklah dibersihkan dengan disedekah kepada fakir miskin atau kepada kemaslahatan umum kaum muslimin. Namun seorang muslim tidak boleh berterusan membiarkan diri berada dalam dosa dan bergelumang dengan yang haram. Oleh demikian, ia hendaklah berhenti segera dari menjual pakaian yang mendedahkan aurat itu, bertaubat kepada Allah dan berpada dengan yang halal dalam mencari rezki Allah. 
 
2. Jika kita mengetahui dalam pendapatan kita selama ini bercampur dengan yang haram (yakni terdapat sebahagian darinya datang dari sumber yang haram), wajiblah kita membersihkan bahagian yang haram itu dengan kita menolaknya dari pendapatan kita (atau mengeluarkannnya dari akaun kita) dan diberikan kepada salah satu dari pihak berikut;
a) Fakir dan miskin
b) Kemaslahatan umum kaum muslimin; seperti sekolah, masjid, rumah-rumah kebajikan, pembinaan tempat-tempat awam dan sebagainya yang berkait dengan  kegunaan umum kaum muslimin. 
 
Tidak harus wang/harta haram dibelanjakan untuk kegunaan peribadi kita atau orang-orang yang mempunyai hubungan khusus dengan kita (kaum keluarga dan sebagainya) kerana wang/harta haram itu bukanlah milik kita, maka wajiblah kita pulangkan kepada Allah dengan memberinya kepada fakir/miskin atau kaum muslimin agar kita bebas dari tanggungan harta haram itu di akhirat nanti.

Wallahu a'lam.

Friday, 11 February 2011

MAKSUD DAKWAAN ATAS NAMA AGAMA

Soalan; Boleh tak ustaz beri contoh dakwaan yang dibuat atas nama agama? Saya kurang jelas..
(*Pertanyaan merujuk kepada jawapan; “LARANGAN HARI SELASA”)

Jawapan;

1. Kayu kokka; dakwaan bahawa ia adalah kayu tongkat Nabi Musa, Kapal Nabi Nuh dan sebagainya yang ada kaitan dengan agama, dakwaan tersebut wajib disandarkan kepada nas-nas agama (al-Quran atau as-Sunnah). Jika tidak, orang yang mendakwanya adalah berdusta. Adapun khasiat atau kelebihannyanya, jika didakwa berdasarkan pengalaman atau bukti saintifik, terserah kepada kita untuk mempercayainya atau tidak bergantung kepada sejauhmana keyakinan kita kepada pengalaman dan kepakaran orang yang mendakwa khasiat dan kelebihan tersebut. Adapun jika khasiat atau kelebihannya didakwa atas dasar agama (seperti ia boleh mengusir jin, menjadi pendinding diri dan sebagainya), wajiblah orang yang mendakwa mendatangkan nas-nas yang soheh dari al-Quran atau as-Sunnah untuk membenarkan dakwaannya.

2. Herba-herba dan makanan tertentu; jika khasiatnya didakwa berdasarkan pengalaman atau kajian, terserah kepada kita untuk mempercayainya atau tidak, bergantung kepada keyakinan kita kepada orang yang mendakwanya. Namun jika didakwa atas dasar agama, wajiblah orang yang mendakwanya mendatangkan nas-nas al-Quran atau as-Sunnah. Contohnya; habbatus-sauda’, madu lebah, kam-ah dan kurma ‘ajwah (*sekadar menyebut beberapa contoh). Herba-herba atau makanan ini harus kita dakwa khasiatnya atas nama agama kerana sememangnya terdapat nas-nas dari al-Quran dan as-Sunnah yang menyebutnya. Oleh kerana herba-herba dan makanan ini telah masyhur diketahui kewujudannya dalam al-Quran dan as-Sunnah, tidak perlulah lagi kita meminta nas dari orang yang mendakwa khasiatnya (yang disebut dalam nas). Namun herba-herba lain yang jarang kita dengar, hendaklah kita meminta dibawakan nas jika ada orang mendakwa khasiatnya atas nama agama.

Selalu juga kita mendengar larangan mencampur susu dan ikan. Larangan ini jika dibuat atas dasar pengalaman atau kajian saintifik, terserah kepada kita untuk menerimanya atau tidak mengikut pertimbangan akal kita. Namun jika didakwa larangan itu adalah larangan agama, wajiblah orang yang mendakwa membawa nas dari al-Quran atau as-Sunnah.

4. Tanda-tanda sebelum kematian; 100 hari sebelum mati, 40 hari sebelum mati dan sebagainya; jika dakwaan tentang tanda-tanda itu berdasarkan pengalaman atau penilitian, terserah kepada kita untuk mempercayainya atau tidak bergantung kepada keyakinan kita kepada orang yang mendakwa itu. Namun jika dakwaan itu dibuat atas nama agama, tidak harus kita mempercayainya melainkan orang yang mendakwanya membawa hujah-hujah al-Quran atau as-Sunnah/al-Hadis. (Sila baca lebih lanjut; TANDA-TANDA KEMATIAN)

Sumber ilmu yang diakui di dalam Islam ada empat;
1. Melalui pancaindera
2. Melalui aqal
3. Melalui Wahyu; iaitu al-Quran dan as-Sunnah
4. Melalui pancaran rohani
Bagi ilmu tentang agama (ad-Din), sumber yang muktamad ialah wahyu (al-Quran dan as-Sunnah). Sumber-sumber lain (iaitu pancaindera, aqal dan pancaran rohani) dilihat dari sudut agama fungsinya hanyalah sebagai alat untuk memahami agama, menganalisis nas-nasnya, mengistinbat hukum-hakam darinya, mengkaji hikmah-hikmahnya dan mengatur perlaksaan dan penerapannya. Sumber-sumber lain itu tidak harus untuk menambah agama kerana agama telah lengkap dan sempurna. Nabi dalam sabdanya telah memperingatkan; “Sesiapa mereka-reka dalam urusan kami ini (yakni urusan agama) apa-apa yang bukan darinya, maka ia adalah tertolak" (HR Imam al-Bukhari dan Muslim dari Saidatina ‘Aisyah).

Umat Islam ialah umat yang diajar oleh Allah dan Rasulnya untuk sentiasa mementingkan dalil dan hujjah. Ketika berdepan dengan orang-orang kafir, Allah berkata kepada Nabi Muhammad (bermaksud); “Katakanlah (wahai Muhammad) (kepada orang-orang Yahudi dan Nasrani): ‘Bawalah hujah-hujah yang (membuktikan kebenaran) apa yang kamu katakan itu, jika betul kamu orang-orang yang benar’” (Surah al-Baqarah, ayat 111. Ayat seumpamanya diulang oleh Allah beberapa kali dalam al-Quran; surah al-Anbiya’ 9ayat 24), surah an-Naml (ayat 64), surah al-Qasas (ayat 75)).

Dalam surah al-Isra’, Allah berfirman (bermaksud); “Dan janganlah engkau berkata (atau mengikut) apa yang engkau tidak mempunyai pengetahuan mengenainya; sesungguhnya pendengaran dan penglihatan serta hati, semua anggota-anggota itu tetap akan ditanya tentang apa yang dilakukannya” (ayat 36). Imam Qatadah ketika mengulas ayat ini beliau menegaskan; “Jangan kamu berkata; ‘Aku telah melihat’, padahal kamu tidakpun melihatnya. Atau kamu berkata; ‘Aku telah mendengarnya’, padahal kamu tidakpun mendengarnya. Atau kamu mendakwa; ‘Aku mengetahuinya’, padahal kamu tidakpun mengetahuinya”. Menurut Imam Ibnu Kathir; Apa yang dapat disimpulkan dari ulasan-ulasan para ahli tafsir berkenaan ayat ini ialah; Tegahan Allah dari berkata tanpa ilmu atau dengan semata-mata sangkaan yang bersifat waham dan khayalan sebagaimana firmanNya dalam ayat yang lain (bermaksud); “Wahai orang-orang yang beriman! Jauhilah banyak dari sangkaan kerana sesungguhnya sebahagian dari sangkaan itu adalah dosa” (Surah al-Hujuraat, ayat 12) dan sabda RasulNya dalam hadis; “Jauhilah kamu dari sangkaan, kerana sesungguhnya sangkaan ialah sedusta-dusta ungkapan” (HR Imam al-Bukhari dan Muslim dari Abu Hurairah). (Rujuk; Tafsir Ibnu Kathir, surah al-Isra’, ayat 36).

Dalam disiplin ilmu Islam, para ulamak mengajar kita kaedah; “Jika kamu menaqal (yakni memindahkan ucapan orang lain), wajib ke atas kamu membuat kepastian (benar atau tidak ucapan itu darinya). Dan jika kamu mendakwa, wajib ke atas kamu membawa dalil/bukti”.

Dengan mematuhi arahan Allah dan Rasul di atas dan melaksanakan disiplin ilmu yang diberikan ulamak itu, kita dapat menjaga pengamalan agama kita dari diserapi kepalsuan dan dapat menjaga akal dan fikiran kita dari khufarat, tahayul dan segala jenis kepercayaan yang karut-marut.

(Untuk tambahan, sila baca di laman AL-QALAM tulisan bertajuk “PERSOALAN GHAIB; Bagaimana sikap kita?”)

Wallahu a’lam.

MENINGGAL TANPA ADA ANAK DAN IBU-BAPA

Soalan; Assalamualaikum, macamana pembahagian mengikut hukum faraid untuk harta kakak saya. Dia belum berkahwin. Ibu bapa dah meninggal. Ada abang tiri lain bapa ada 2 orang. Ada abang kandung 1 orang, adik perempuan 1 orang dan adik lelaki 2 orang.

Jawapan;

Oleh kerana si mati tidak mempunyai anak dan bapa yang masih hidup, hartanya akan diwarisi oleh saudara-saudaranya. Di dalam kes di atas, kadar perwarisan adalah seperti berikut;

a) Saudara-saudara seibu; mendapat 1/3 dari harta peninggalan kerana lebih dari seorang (*jika si mati mempunyai seorang sahaja saudara seibu, ia hanya mendapat 1/6 sahaja). Bahagian itu dibahagi sama rata antara mereka berdua.

b) Saudara-saudara seibu-sebapa; mendapat baki setelah ditolak bahagian saudara-saudara seibu tadi (yakni 2/3). Cara pembahagian ialah; saudara lelaki diberi bahagian sekali ganda dari bahagian saudara perempuan.

Contoh; katakanlah si mati meninggalkan wang RM 30 000. Pembahagiannya adalah seperti berikut;

a) Saudara-saudara seibu; mendapat RM 10 000 (iaitu 1/3 dari wang tadi). Wang RM 10 000 ini dibahagikan sama rata antara mereka berdua, iaitu setiap orang mendapat; RM 5000.

b) Baki wang iaitu RM 20 000 dibahagikan di antara saudara-saudara seibu-sebapa dengan pembahagian; setiap saudara lelaki mendapat sekali ganda bahagian saudara perempuan. Oleh kerana saudara lelaki ada 3 orang dan saudara perempuan ada 1 orang, jumlah tersebut (RM 20 000) dibahagikan 7 (mendapat; RM 2 857). Diberikan kepada saudara perempuan; RM 2 857, dan kepada setiap saudara lelaki; RM 5714.

Wallahu a’lam.

Thursday, 10 February 2011

WANG ISTERI; ADAKAH HARUS SUAMI MENGAMBILNYA?

Soalan; Akum. Sy ada beberapa soalan.
1. Bolehkah suami menggunakan wang isterinya (dlm jumlah yg banyak) hanya utk membayar hutang2nya dan membantu keluarganya di kg?
2. Apakah hukum isteri menyembunyikan jumlah wang simpanan dari pengetahuan suami krn dikuatiri akan diminta oleh suami?
3. Bolehkah isteri menyimpan wang secara senyap utk tujuan menunaikan haji?
Syukran jazilan atas jawapan yg diberikan

Jawapan;

1. Harta isteri adalah milik penuh isteri. Harus ia membelanjakannya mengikut kehendaknya asalkan perbelanjaan itu bukan munkar dan maksiat (jika tidak, harus suami menegahnya atas dasar kewajipan mencegah isteri dan keluarga dari melakukan munkar dan maksiat, bukan atas dasar harta itu miliknya). Begitu juga, tidak harus suami mengambil harta milik isteri melainkan dengan kerelaan dari isteri. Sabda Nabi –sallallahu ‘alaihi wasallam; “Tidak halal harta seorang muslim yang lain melainkan dengan kerelaan hatinya” (HR Imam ad-Daruqutni dari Anas bin Malik). Dalam kitab Maratib al-Ijma’ ada ditegaskan; “Para ulamak telah sepakat menegaskan bahawa tidak halal suami bersedekah dari harta milik isterinya melainkan dengan izin isterinya” (Maratib al-Ijma’, Imam Ibnu Hazm, 1/92).

2. Dalam persidangan Fiqh kali ke 16, antara yang diputuskan oleh para ulamak yang bersidang; “Isteri mempunyai hak mutlak –dalam lingkungan hukum-hakam Syariat- bagi harta/wang yang ia perolehi dari pekerjaannya. Kekayaan peribadinya adalah milik penuhnya. Ia mempunyai hak pemilikan dan hak berbelanja bagi harta yang ia miliki dan suami tidak mempunyai kuasa ke atas harta miliknya. Ia juga tidak memerlukan izin dari suami untuk memiliki dan berbelanja dari harta miliknya” (Persidangan pada tarikh 9-14 April 2005, bertempat di Dubai).

3. Dalam penggunaan harta, telah ijmak para ulamak menegaskan bahawa; suami tidak berhak menghalang isterinya yang berakal dan cerdik berbelanja dari hartanya sendiri dalam perbelanjaan yang berbentuk tukaran seperti berjual-beli, memberi upah dan sebagainya. Jika isteri tidak cerdik (yakni ada kemungkinan ia akan ditipu dalam perbelanjaannya), haruslah suami menghalangnya. Mereka (yakni para ulamak) hanya berikhtilaf dalam masalah perbelanjaan yang bukan berbentuk tukaran; iaitu sedekah, hibah/hadiah dan sebagainya (yakni adakah harus isteri memberi sedekah atau hadiah tanpa izin suami?).

a) Jumhur/kebanyakan ulamak (merangkumi mazhab Syafi’ie, Hanbali dan Hanafi) berpendapat; tidak wajib isteri mendapat keizinan suaminya terlebih dahulu untuk bersedekah dari duitnya, yakni diharuskan ia bersedekah dari duitnya sendiri tanpa wajib memohon keizinan suaminya terlebih dahulu atau tanpa memberitahunya. Mereka berdalilkan –antaranya- hadis yang menceritakan; Isteri Nabi iaitu Maimunah binti al-Harith r.a. membebaskan seorang hamba perempuannya tanpa memberitahu Nabi s.a.w.. Apabila tiba giliran Nabi bersamanya, ia berkata kepada Nabi; “Tidakkah kamu perasan aku telah membebaskan hamba perempuanku?”. Nabi berkata; “Benarkah”. Maimunah menjawab; “Ya”. Nabi lalu berkata kepadanya; “Jika kamu menghadiahkan hamba itu kepada ibu-ibu saudara kamu nescaya pahalanya lebih besar lagi”. (HR al-Bukhari dan Muslim). Berdasarkan hadis ini, jumhur ulamak menyimpulkan; harus isteri berderma atau berbuat kebajikan dari duitnya sendiri tanpa keizinan suaminya. Jika perkara tersebut diharamkan tentu Nabi akan melarang isterinya (Maimunah) dari membebaskan hamba tersebut tanpa pengetahuannya. Oleh kerana tiada larangan dari baginda, itu menunjukkan bahawa perbuatan Maimunah itu adalah harus di sisi Syarak.

b) Ada di kalangan ulamak berpendapat (antaranya Imam Malik dan al-Laith); tidak harus isteri memberi sedekah melainkan setelah mendapat izin suaminya walaupun sedekah itu dari hartanya sendiri. Mereka berdalilkan hadis Nabi s.a.w. yang menyebutkan;
لا يجوز لامرأةٍ عطيةٌ إلاَّ بإِذن زوجها
“Tidak harus bagi seorang wanita memberi hadiah/pemberian kecuali dengan izin suaminya” (Riwayat Imam Abu Daud dari Abdullah bin ‘Amru r.a.).

Namun jumhur ulamak menjawab; hadis tersebut khusus bagi wanita/isteri yang tidak cerdik (yakni tidak dapat menguruskan harta mengikut jalan yang baik) atau arahan hadis supaya meminta izin di atas adalah arahan sunat sahaja, bukan arahan wajib kerana dalam hadis-hadis sebelum ini baginda tidak melarang isteri-isteri bersedekah tanpa keizinan atau tanpa pengetahuan suami.

Merujuk soalan di atas;
1. Suami tidak harus mengambil wang/harta milik isteri untuk membayar hutangnya atau untuk perbelanjaan lain melainkan dengan kerelaan isteri. Adalah harus isteri menghalang suami dari mengambil harta miliknya dan itu tidak dianggap nusyuz.
2. Harta isteri adalah miliknya. Ia berhak menyembunyikannya dari diketahui oleh orang lain –termasuk suami- apatahlagi jika ada maslahah untuk ia berbuat demikian.
3. Menyimpan untuk mengerjakan haji tanpa diketahui suami juga harus jika wang simpanan itu datang dari milik isteri.

Apa yang dinyatakan di atas adalah dari segi keharusan. Adapun yang sebaiknya –untuk menjaga keharmonian rumahtangga- isteri hendaklah seboleh-bolehnya tidak membelakangi suami dalam segala hal kecuali jika tidak dalam dapat dielakkan. Terdapat hadis memceritakan; Rasulullah pernah ditanya; “Apakah ciri-ciri isteri terbaik?”. Baginda menjawab; “Isteri yang menggembirakan suami apabila ia melihatnya, yang mentaati suaminya apabila ia menyuruhnya dan ia tidak menyanggahi suaminya pada dirinya dan hartanya” (HR Imam Ahmad, an-Nasai dan al-Hakim dari Abu Hurairah. Menurut as-Suyuti; hadis ini soheh. Lihat; al-Jami’ as-Saghier, hadis no. 4045).

Wallahu a'lam.

Rujukan;

1. Syarah Soheh Muslim, Imam an-Nawawi, juz. 7, Kitab az-Zakah, bab Fadhl an-Nafaqah wa as-Sodaqah ‘Ala al-Aqrabiin.
2. Syarah Soheh Muslim, Imam an-Nawawi, juz. 6, Kitab Solat al-‘Idaiani.
3. Maratib al-Ijma’, Imam Ibnu Hazm.
4. Fatawa Syeikh al-Munajjid (http://www.islam-qa.com/), no. 48952, 4037, 112174.

NAFKAH ISTERI DAN IBU-BAPA; MANA YANG DIDAHULUKAN?

Soalan; Akum. Sy ada beberapa soalan.
1. Apakah hukum suami yg selalu mengabaikan nafkah anak isteri kerana mengutamakan keluarganya di kg? - Suami bukanlah anak lelaki sulung @ anak lelaki tunggal.
2. Bolehkah keluarga di kg terutama ibu & ayah meminta duit (terlalu kerap) dari anak lelakinya padahal anak lelakinya jg perlu bertanggungjawab pada anak isteri? - Ayahnya masih berkerja tetap selalu mengalami masalah kewangan.
Syukran jazilan atas jawapan yg diberikan.

Jawapan;

1. Dalam pemberian nafkah, seorang suami hendaklah mendahulukan isteri dan anak-anak dari orang lain (termasuk ibu-bapa). Urutan nafkah adalah seperti berikut;
a) Diri sendiri
b) Isteri
c) Anak
d) Bapa
e) Ibu
f) Cucu
g) Datuk
h) Saudara
i) Ahli-ahli keluarga berikutnya.

Urutan ini adalah berdasarkan hadis Rasulullah s.a.w. yang menegaskan; “Mulailah dengan diri kamu, bersedekahlah kepada diri kamu. Jika ada lebihan, maka untuk isteri kamu. Jika ada lebihan, maka untuk ahli keluarga kamu. Jika ada lebihan lagi, maka untuk begini dan begini; yakni untuk orang di hadapan kamu, di kanan dan kiri kamu” (Riwayat Imam Muslim dan an-Nasai dari Jabir r.a.. al-Jami’ as-Saghier, hadis no. 46). Berkata Imam an-Nawawi mengulas hadis ini; di antara kesimpulan dari hadis ini ialah; hendaklah pemberian nafkah dimulakan mengikut tertib yang tersebut (dalam hadis). (Syarah Soheh Muslim, juz 7, Kitab az-Zakah, bab al-Ibtida’ Fi an-Nafaqah Bin-Nafsi Tsumma Ahlihi Tsumma al-Qarabah).

Perlu disebut juga di sini bahawa nafkah untuk isteri wajib diberikan oleh suami sekalipun isteri kaya dan berada. Suami yang gagal memberi nafkah sewajarnya kepada isterinya -mengikut kemampuannya- ia dianggap berhutang dengan isterinya kecualilah jika isteri menggugurkan haknya dengan kerelaannya sendiri. Begitu juga, isteri boleh menuntut fasakh di atas kegagalan suaminya memberi nafkah.

Adapun nafkah kepada orang lain selain isteri, ia tidak wajib melainkan apabila memenuhi dua syarat;

a) Mereka adalah miskin, tidak memiliki harta dan tidak mempunyai sumber pendapatan. Jika mereka mempunyai harta atau memiliki sumber pendapatan sendiri, tidaklah wajib lagi ia menyara mereka. Namun digalakkan ia meneruskan pemberiannya kepada mereka untuk mengekal kasih sayang dan silaturrahim.

b) Ia mempunyai kemampuan untuk menanggung mereka; sama ada dengan hartanya atau dengan sumber pendapatannya. Kemampuan ini merangkumi kos saraan untuk diri sendiri dan isteri. Jika ada lebihan (setelah ditolak keperluan diri dan isteri), barulah ia wajib menyara ahli-ahli keluarga yang lain.

Merujuk kepada soalan di atas, tidak harus suami mengabaikan nafkah kepada isteri dan anak-anak dengan alasan ingin membantu ibu-bapa di kampung kerana menafkahi isteri dan anak-anak adalah wajib. Jika benar ibu-bapa memerlukan nafkah darinya, ia hendaklah menafkahi mereka tanpa mengabaikan isteri dan anak-anak. Itupun jika ia mampu menampung semua mereka. Jika tidak, hendaklah ia mendahulukan isteri dan anak-anak.

Wallahu a’lam.

Rujukan;

1. Syarah Soheh Muslim, Imam an-Nawawi.
2. Manar as-Sabil, Ibnu Dhuyan.

Sunday, 6 February 2011

BEKERJA DI KEDAI MENJUAL ARAK

Soalan; Assalamualaikum...Saya ingin bertanya, apakah hukum seorang pekerja 7 Eleven yang menjual arak dan membayar hutang daripada hasil pendapatannya?
Adakah hutang yang dibayar halal kepada penerima hutang?
Terima kasih...

Jawapan;

Bekerja di tempat sebegitu (yakni yang bercampur dengan yang diharam Allah) hukumnya adalah dilarang oleh agama kerana seorang muslim diperintahkan Allah agar menjauhi perkara yang haram dan tidak terlibat dalam membantu atau mempromosinya. Firman Allah (bermaksud); "Saling membantulah kamu dalam melakukan kebaikan dan takwa, dan janganlah kamu saling membantu dalam perkara dosa dan permusuhan" (al-Quran). Namun dari segi gaji/pendapatan, hendaklah dibezakan antara dua keadaan;

1. Pekerjaan yang haram dari asalnya kerana membabitkan pengeluaran produk-produk yang haram atau secara langsung menjadikan perbuatan-perbuatan yang diharamkan Syariat sebagai sumber rezki. Contohnya; pekerjaan membuat arak, memproses makanan-makanan haram dan sebagainya. Bagi kedai pula, kedai yang masuk dalam kategori ini ialah kedai-kedai yang menjual barang-barang haram sama ada keseluruhannya atau kebanyakannya di mana tujuan kedai itu dibuka adalah untuk menjual barang haram. Hukum pekerjaan tersebut atau bekerja di tempat/kilang/kedai sebegitu hukumnya adalah haram dan pendapatan (upah/gaji) yang diperolehi juga adalah haram kerana ia adalah bayaran kepada pekerjaan yang haram. Jika kita mengetahui bahawa pendapatannya sepenuhnya dari pekerjaan haram tersebut (yakni ia tidak mempunyai pendapatan lain), haramlah kita melakukan urusan kewangan dengannya sama ada menerima hadiah/pemberian darinya, bertukaran dengannya dalam jual-beli atau upah-mengupah, termasuklah menerima bayaran hutang darinya. Ini kerana wang haram itu bukanlah miliknya kerana Islam tidak mengiktiraf sumber haram untuk menjadi pemilikan individu, di mana ia wajib membersihkan wang haram itu dari dirinya dengan mensedekahnya kepada fakir miskin atau kemaslahatan umum kaum muslimin.

Jika ia mempunyai pendapatan lain yang halal, harus kita menerima hadiah/pemberiannya kerana boleh diandaikan apa yang kita terima itu datang dari sumber halal yang dimilikinya. Jika kita konfius, kita ada hak untuk bertanyanya. Jika ia memberitahu bahawa ia mempunyai wang dari sumber yang halal, haruslah kita menerimanya. Ini sebagaimana Rasulullah bertanya orang yang memberi kepadanya; apakah yang diberi itu hadiah atau sedekah untuk mendapat kepastian supaya baginda tidak termakan harta sedekah yang diharamkan ke atas baginda dan keturunan baginda.

2. Pekerjaan yang pada asasnya adalah halal, namun diserapi dengan sedikit penglibatan dengan yang haram. Contoh; bekerja di kedai yang menjual barang-barang keperluan yang halal dan dicelah-celahnya ada barang haram yang turut dijual. Begitu juga, kedai yang menjual pakaian dan di antara pakaian yang dijual terdapat sedikit pakaian yang mendedah aurat. Pada hukum asas, seorang muslim dilarang berkerja di premis sedemikian kerana ia terbabit membantu mempromisi maksiat yang dilarang oleh Allah dalam ayat tadi. Namun pendapatannya tidaklah boleh dianggap sebagai haram kerana pekerjaannya pada asasnya adalah halal. Oleh demikian, harus kita berurusan kewangan dengannya (menerima hadiah/pemberiannya, berjual-beli dengannya dan menerima pembayaran hutang dari hasil gaji/pendapatannya). Namun orang yang terlibat dengan pekerjaan tersebut hendaklah berusaha membersihkan syubhah yang ada dalam pendapatannya (kerana terlibat dengan sedikit yang haram tadi) dengan mensedekahkan sebahagian pendapatannya kepada fakir miskin atau kepada maslahah umum kaum muslimin. Ia hendaklah mencari pekerjaan lain yang bersih dari sebarang syubhah (percampuran dengan yang haram). Jika mengambil masa untuk mendapat pekerjaan baru dan ia tidak mempunyai sumber kewangan lain, harus ia terus berkerja di situ buat sementara sebelum mendapat pekerjaan lain. Hendaklah ia yakin bahawa mujahadahnya untuk mematuhi perintah Allah itulah yang akan melapangkan hidupnya dan membawa keberkatan pada rezekinya. Firman Allah (bermaksud); "Orang-orang yang bermujahadah untuk mencari keredhaan Kami (Allah), Kami akan tujuki mereka jalan-jalan Kami" (al-Quran). Allah berfirman juga (bermaksud); "Sesiapa bertakwa kepada Allah, Allah akan memberikan jalan keluar kepadanya (bagi kesulitan yang dihadapinya) dan Ia mengurniakan rezki kepadanya dari arah yang tidak disangkanya" (al-Quran).

Wallahu a'lam.

Friday, 4 February 2011

TALAK DENGAN HATI

Soalan; Assalamualaikum Ustaz, Saya ada satu kemusykilan dan mohon penjelasan tentangnya. Apakah beza antara niat dan lintasan hati ? Permasalahan ini merujuk kepada masalah rakan baik saya yang sering dibisikkan dorongan talak terhadap isterinya yang datang terlintas di hati tidak kira masa dan sukar untuk dikawal. Sedangkan dia tidak mempunyai niat untuk menceraikan isterinya. Sehinggakan baginya segala perkataan yang keluar daripadanya dikira sebagai kinayah cerai. Sebagai contoh, dia memberitahu saya bahawa dia amat takut bila nak ucapkan " bye-bye " kepada isterinya pada setiap kali selepas telefon. Ini adalah kerana dia khuatir akan terlintas perkataan " cerai " dalam hatinya. Saya menasihatinya supaya perbanyakkan membaca Al-Quran dan berzikir. Adakah penyakit batin yang dihidapi rakan saya ini boleh membawa kepada jatuhnya talak ? Harap Ustaz dapat memberi panduan supaya saya dapat membantu rakan saya ini. Sekian, terima kasih.

Jawapan;

1. Dalam masalah talak, sama ada niat atau lintasan hati, kedua-duanya tidak akan menyebabkan terjadinya talak. Talak hanya akan berlaku apabila seseorang itu melafazkan ucapan talak (atau yang memberi makna talak) dengan lidahnya. Adapun jika ia hanya berniat di dalam hati sahaja atau terlintas dalam hati (ingin menceraikan isterinya), tanpa ia melafazkannya dengan lidah, tidaklah akan menjatuhkan talak. Terdapat hadis dari Nabi –sallallahu ‘alaihi wasallam- menegaskan; “Sesungguhnya Allah tidak mengira suara hati selama tidak diucapkan (oleh lidah) atau dilakukan (oleh anggota)” (HR Imam al-Bukhari dan Muslim dari Imran bin Hudhain).

2. Kinayah talak bermaksud seorang melafazkan satu ucapan yang boleh diertikan cerai dan boleh juga diertikan selain cerai. Sebagai contoh, ia berkata kepada isterinya; “Hubungan kita hanya setakat ini sahaja”. Oleh kerana ia boleh difahami dengan pengertian cerai dan boleh juga dengan pengertian selain cerai, maka ia bergantung kepada niat suami ketika melafazkannya. Jadi perlu ditanya kepada suami apa niat atau maksudnya ketika mengucapkan ucapan tersebut. Jika ia mengakui bahawa niatnya sememangnya cerai, jatuhlah talak. Jika tidak, tidak jatuhlah talak. Niat itu diambil kira kerana telah ada lafaz/ucapan yang boleh difahami sebagai talak/cerai. Adapun jika tidak ada sebarang ucapan/lafaz, niat talak/cerai itu tidaklah diambil kira kerana talak/cerai tidak berlaku semata-mata dengan niat atau lintasan hati (tanpa lafaz/ucapan) sebagai yang kita nyatakan tadi.

3. Maksud niat ialah apa yang terdetik di dalam hati ketika melafazkan sesuatu atau melakukan sesuatu. Adapun lintasan hati, ia bukanlah niat. Ia hanyalah melintas di dalam hati, kemudian berlalu pergi. Berbeza dengan niat di mana ia bukan sekadar melintas, akan tetapi menetap di dalam hati (yakni hati menerima dan menghendakinya) dan darinya melahirkan tindakan atau ucapan.

Rujukan;

1. at-Thalaq, Dr. Muhammad Ibrahim al-Hifnawi, hlm. 55.

BAGAIMANA RASULULLAH MEMAKAI CINCIN?

Soalan; ustaz, boleh tolong jelaskan bagaimana cara memakai cincin yang mengikut sunnah? Memakai di tangan kanan atau kiri dan di jari mana? Terima kasih.

Jawapan;

1. Memakai cincin harus di tangan kanan dan juga tangan kiri. Menurut Imam an-Nawawi; “Telah ijmak para ulamak bahawa harus memakai cincin di tangan kanan atau tangan kiri. Di sebelah mana kita memakainya tidaklah dimakruhkan” (Syarah Soheh Muslim). Merujuk kepada hadis-hadis, terdapat hadis menceritakan Nabi memakai cincin di tangan kanannya dan ada juga hadis baginda memakainya di tangan kiri.

2. Dalil keharusan memakai cincin di tangan kanan ialah;

a) Dari Saidina Ali r.a. menceritakan; “Sesungguhnya Nabi s.a.w. memakai cincinnya di tangan kanannya”. (Riwayat Imam at-Tirmizi)

b) Hammad bin Salamah menceritakan; “Aku telah melihat Abi Rafi’ memakai cincin di tangan kanannya, maka aku bertanya kepadanya tentang hal tersebut. Lalu ia menjawab; ‘Kerana aku telah melihat Abdullah bin Jaafar r.a. (seorang sabahat) memakai cincin di tangan kanannya dan ia (yakni Abdullah) berkata kepadaku; ‘Adalah Rasulullah s.a.w. memakai cincin di sebelah tangan kanannya’”. (Riwayat Abu Daud, at-Tirmizi, Ibnu Majah dan Imam Ahmad).

3. Adapun dalil bagi tangan kiri;

a) Dari Anas dan Ibnu Umar keduanya menceritakan; “Adalah Nabi s.a.w. memakai cincin di tangan kirinya”. (Riwayat Imam Muslim dari Anas dan Abu Daud dari Ibnu Umar)

b) Dari Jaafar bin Muhammad yang meriwayatkan dari bapanya yang menceritakan; “Adalah Hasan dan Husain (cucu Nabi), kedua-dua mereka memakai cincin di tangan sebelah kiri mereka” (Riwayat Imam at-Tirmizi. Kata Imam at-Tirmizi, hadis ini soheh). Menurut ulamak; Kemungkinan kedua-dua mereka telah melihat datuk mereka (yakni Nabi s.a.w.) memakai cincin di tangan kiri, lalu mereka mengikutinya.

4. Mana yang paling baik, memakainya di tangan kanan atau di tangan kiri? Menurut Imam Nawawi; ulamak-ulamak Salaf ramai yang memakainya di tangan kanan dan tidak kurang ramai juga yang memakainya di tangan kiri. Imam Malik menyukai memakainya di tangan kiri dan ia memakruhkan memakainya di tangan kanan. Di kalangan ulamak-ulamak mazhab Syafi’ie terdapat khilaf; ada yang menyukai di tangan kanan dan ada yang menyukai di tangan kiri. Namun yang rajih ialah; memakainya di tangan kanan kerana cincin adalah perhiasan, maka tangan kanan lebih mulia dan lebih berhak diberi perhiasan dan dimuliakan dari tangan kiri. (Syarah Soheh Muslim)

5. Mengenai jari pula, sepakat para ulamak menyebutkan; sunat cincin dipakai di jari kelingking berdalilkan hadis dari Anas r.a. yang menceritakan; “Adalah Nabi s.a.w. memakai cincinnya di jari ini, sambil beliau (yakni Anas) menunjukkan pada jari kelingking di tangan kirinya”. (Riwayat Imam Muslim)

Terdapat hadis melarang memakai cincin di jari telunjuk dan jari tengah, iaitu hadis dari Saidina Ali yang menceritakan; “Rasulullah s.a.w. telah menegahku dari memakai cincin di jari ini atau jari sebelahnya, sambil ia (yakni Ali) menunjukkan jari telunjuk dan jari tengahnya” (HR Imam Muslim, at-Tirmizi dan an-Nasai)

Namun menurut ulamak; Larangan di dalam hadis di atas adalah larangan makruh, bukan larangan haram. (Syarah Soheh Muslim)

6. Bagi kaum wanita, harus memakai cincin pada mana-mana jari tanpa makruh. (Syarah Soheh Muslim, Tuhfah al-Ahwazi, 'Aunul-Ma'bud)

Wallahu a’lam.

Rujukan;

1. Syarah Soheh Muslim, Imam an-Nawawi, Juz. 14, kitab al-Libas wa az-Zinah, bab Fi Khatam al-Wariq Fassuhu Habasyiy.
2. Tuhfah al-Ahwazi, juz. 4, bab Karahiyati at-Takhattum fi al-Usbu’aini.
3. ‘Aunul-Ma’bud, juz. 9, bab Ma Ja-a Fi Khatamil-Hadiid.

Thursday, 3 February 2011

TALAK; PERLUKAH DILAFAZ DI HADAPAN ISTERI?

Soalan; Sy ada 1 soalan, adakah jatuh talak apabila sy melafaskan pada ibu saya di dalam telefon tanpa didengari oleh isteri saya.yg berbunyi "mak, kalau dia tak balik pada hari sekian, aku ceraikan dia...". Tetapi apabila dia telah mengetahui hal ini, dia masih berkeras utk tidak balik. sekian terima kasih.

Jawapan;

Jatuhnya talak tidak disyaratkan ucapan talak dibuat di hadapan isteri. Yang diambil kira ialah apabila suami melafazkannya sama ada di hadapan isteri atau di belakangnya. Contoh talak yang dilafazkan di belakang isteri ialah seorang berkata kepada kawannya; “Isteriku telahku ceraikan”. Dengan kata-kata itu jatuhlah talak ke atas isterinya. Dalam kes talak secara taklik (yakni cerai yang dikait dengan sesuatu), apabila berlaku perkara yang dikaitkan, jatuhlah talak walaupun isteri tidak mengetahuinya.

Wallahu a'lam.

Rujukan;

1. Fatwa Syeikh Muhammad Soleh al-Munajjid (islamqa.com), no. 103933.