ADAKAH HARUS BERPUASA ENAM SEBELUM PUASA QADHA RAMADHAN?

Soalan; ustaz, adakah boleh kita berpuasa enam sebelum mengqadha puasa Ramadhan yang tertinggal?

Jawapan; 

Bagi orang yang meninggalkan puasa Ramadhan kerana uzur syar'ie (seperti wanita yang kedatangan haid di bulan Ramadhan, berbuka kerana sakit, musafit dan sebagainya), harus baginya untuk berpuasa enam dalam bulan Syawal, kemudian baru berpuasa qadha Ramadhan (sama ada dalam bulan Syamal atau selepasnya), kerana qadha Ramadhan baginya adalah wajib muwassa' iaitu kewajipan yang diberi tempoh masa yang panjang untuk melaksanakanya iaitu hingga sebelum menjelang Ramadhan tahun hadapan (lebih kurang 11 bulan), sedang puasa enam pula tempoh masanya pendek iaitu hanya dalam bulan Syawal sahaja.

Adapun orang yang meninggalkan puasa Ramadhan tanpa ada sebarang uzur Syar'ie (yakni meninggalkan puasa tanpa sebarang keuzuran), wajib dia segera mengqadha puasanya sebaik selepas hari raya. Maka tidak harus dia berpuasa enam sebelum menyelesaikan puasa qadha.

Pandangan di atas adalah sebagaimana pandangan jumhur ulamak (iaitu mazhab Hanafi, Maliki dan Syafiie). Ada juga ulamak (iaitu mazhab Hanbali) berpandangan; diharamkan berpuasa sunat (termasuk puasa enam) melainkan setelah menyelesai puasa qadha Ramadhan.

Walaupun harus (mengikut pandangan jumhur di atas), namun yang terbaik -jika mampu banyak berpuasa dalam bulan Syawal- ialah menyelesaikan dahulu puasa Qadha, baru diikuti dengan puasa enam. Jika tidak mampu, bolehlah berpuasa enam terlebih dahulu dan menganjak puasa qadha ke dalam bulan-bulan yang lain.

Untuk lebih jelas; baca jawapan berkaitan;

NIAT SEKALI; PUASA QADHA DAN PUASA SYAWAL

MENGHIMPUNKAN PUASA ENAM DENGAN PUASA QADHA

Wallahu a'lam.

Rujukan;

1. Fatwa Lujnah Fatwa Negara Jordan (http://aliftaa.jo), no. fatwa; 2958.
2. Fatwa Syeikh Khakid bin Abdullah al-Muslih (https://ar.islamway.net/fatwa/33660).
3. Fatwa Syeikh Khalid bin Abdul Mun'im ar-Rifa'ie (https://ar.islamway.net/fatwa/38703).

MENSETUBUHI ISTERI KETIKA HAID; ADAKAH DIKENAKAN DENDA/KAFFARAH?

Soalan; Assalamualaikum ustaz..saya  nak tanya macam mana cara bayar kaffarah bila suami berjimak ketika isteri dah kering haid tapi belum suci hadas besar? 

Jawapan;

Diharamkan mensetubuhi isteri ketika dalam haid, sehinggalah kering/tamat haidnya dan ia mandi hadas. Sekelian ulamak menegaskan; perbuatan mensetubuhi isteri dalam haid adalah besar. Pelakukanya wajib bertaubat kepada Allah. 

Adakah dikenakan kaffarah/denda tertentu? Menurut jumhur/majoriti ulamak (iaitu mazhab Hanafi, Maliki, pandangan yang masyhur dalam mazhab Syafiie dan satu riwayat dari Imam Ahmad); tidak dikenakan sebarang kaffarah/denda tertentu. Hanya bertaubat sahaja.

Sebahagian ulamak  (antaranya Imam al-Auza'ie, Ishaq, Hasan Basri dan satu riwayat dari Imam Ahmad; dikenakan denda di samping taubat. Namun mereka berikhtilaf tentang bentuk denda;
- Menurut Imam al-Auza'ie, Ishaq dan Ahmad;  membayar 1 atau 1/2 dinar.
- Menurut Imam Hasan Basri; membebaskan hamba atau menyebelih unta atau memberi makan 20 gantang.
- Menurut Said bin Jubair; membebaskan hamba.

Jika darah haid telah kering, namun belum mandi hadas, adakah boleh disetubuhi? Jumhur ulamak (iaitu mazhab Maliki, Syafiie dan Hanbali) berpandangan; haram disetubuhi selagi belum mandi. Ada ulamak berpandangan (antaranya Imam Daud az-Zahiri); halal disetubuhi jika telah menyucikan farajnya sekalipun belum mandi. Menurut Imam Abu Hanifah; jika haidnya kering setelah melepasi tempoh haid terpandang (iaitu 10 hari menurut beliau), halal disetubuhi sekalipun belum lagi mandi hadas.

Larangan mensetubuhi isteri yang sedang haid adalah hukum qat'ie dari al-Quran, iaitu firman Allah (bermaksud);

"Mereka bertanya kepadamu (wahai Muhammad SAW) tentang haid. Katakanlah: 'Haid itu adalah kotoran'. Oleh sebab itu hendaklah kamu menjauhkan diri dari wanita di waktu haid (yakni jangan mensetubuhi mereka); dan janganlah kamu mendekati (mensetubhi) mereka sebelum mereka suci. Apabila mereka telah suci, maka campurilah mereka itu di tempat yang diperintahkan Allah kepadamu. Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang tobat dan menyukai orang-orang yang menyucikan diri" (surah al-Baqarah, ayat 222).

Wallahu a'lam.

Rujukan;

1. Mausu'ah Masail al-Jumhur (Dr. Muhammad Na'im Sa'ie), 1/108 dan 109.
2. Tafsir Ibnu Kathir; surah al-Baqarah, ayat 222.

MENDENGAR AZAN KETIKA SEDANG SAHUR, BOLEHKAH TERUS MAKAN?

Soalan; kalau sedang makan sahur, lepas tu bunyi azan, boeh kah kita terus habiskan makanan tu? Saya confuse sebab ada yang kata boleh teruskan makan walaupun azan.

Jawapan;

Jika diyakini subuh telah masuk (sama ada dengan mendengar azan atau melihat jam), wajib berhenti makan termasuk meluahkan apa yang ada di dalam mulut. Jika ditelan, batal puasa pada hari itu.

Ya, ada yang keliru dengan sabda Nabi SAW; "Jika salah seorang dari kamu mendengar azan, sedang bekas air telah berada di tangannya, janganlah dia letakkan bekas hingga dia selesai minum dari bekas itu" (HR Abu Daud).

Para ulamak menjelaskan, azan yang dimaksudkan itu adalah azan pertama, kerana azan pagi pada zaman Nabi dibuat 2 kali; azan Bilal dan azan Ibnu Ummi Maktum. Azan Bila sebelum masuk waktu subuh. Azan Ibnu Ummi Maktum apabila telah masuk subuh. Nabi SAW bersabda;

"Bila kamu mendengar azan Bilal, teruskan makan dan minum hingga kamu mendengar azan Ibnu Ummi Maktum (maka berhentilah makan)" (HR al-Bukhari dan Muslim).

Rujukan;

1. A - Z Soal Jawab Puasa, Solat Tarawih, Zakat Fitrah & Hari Raya, hlm. 72.

MENGAMBIL WUDHUK DENGAN MENCELUP TANGAN KE DALAM BEKAS AIR

Soalan; saya melihat ada orang mengambil wudhuk dengan mencelup tangannya ke dalam bekas air yang kecil (timba, cebok, gayung dan sebagainya). Adakah sah wudhuknya? Tidakkah air itu akan menjadi musta’mal?

Jawapan;

1. Mengambil wudhuk dengan mencebuk air dengan tapak tangan dari bekas air itulah cara wudhuk Nabi SAW. Cara itulah yang terbaik jika dapat dipraktikkan kerana ia paling menjimatkan air.

Para sahabat (antaranya Saidina ‘Usman RA, Abdullah bin Zaid RA, Ibnu ‘Abbas RA dan sebagainya) menceritakan; Nabi SAW semasa mengambil wudhuk, baginda akan bermula dengan menuang air (dari bekas) untuk membasuh tangannya tiga kali, kemudian baginda akan  mencebuk air dari bekas dengan tangan kanannya (atau kedua tangannya) untuk berkumur dan menyedut air ke dalam hidung, membasuh muka, tangan hingga siku, kepala dan kaki, yakni bagi setiap anggota wudhuk cebukan air berasingan (Soheh al-Bukhari; 159, 164. 186. Muslim; 226, 235).

2. Kebanyakan ulamak mazhab Syafiie memfatwakan; hendaklah disertakan niat Ightiraf ketika mencebuk dengan tangan itu untuk mengelak air dalam bekas kecil menjadi musta’mal. Menurut mazhab Syafiie dan Ahmad; air musta’mal tidak lagi sah digunakan untuk bersuci. Niat I’tiraf ialah meniatkan tangan sebagai pencebuk atau pemindah air. Cukup niat itu hadir dalam hati sahaja, tidak perlu dilafazkan (lihat; Nihayah al-Muhtaj dan Mughni al-Muhtaj).

Namun ada juga ulamak mazhab Syafiie (antaranya Imam Ibnu Hajar al-Asqalani dan Imam Ibnu al-Attar) berpandangan; tidak perlu  niat ightiraf itu, kerana tidak ada sahabat menceritakan Nabi SAW melakukannya atau menyuruhnya (lihat; Fathul Bari dan Al-‘Uddah).

3. Bagi jumhur Fuqahak (antaranya Imam Malik, az-Zuhri, al-Auza’ie, Abu Tsur dan Imam Daud) yang berpandangan; air musta’mal masih sah digunakan untuk menyucikan hadas, perbahasan tentang niat ightiraf tadi tidak timbul.

4. Walaupun kita menyatakan cara Nabi itu adalah terbaik, tidaklah bermakna kita berpandangan; mengambil wudhuk terus dari pili tidak baik dan dilarang. Tidak dinafikan bahawa mengambil terus dari pili/paip lebih mudah bagi orang hari ini. Namun hendaklah elak pembaziran air, iaitu dengan mengecil air yang keluar; sekadar yang diperlukan sahaja.

Sentiasalah ingat bahawa Nabi SAW hanya menggunakan satu cupak air sahaja untuk wudhuknya (Soheh al-Bukhari; 201. Muslim; 325). Iaitu lebih kurang 1 liter air.

Rujukan;

1.      Tuhfah al-Muhtaj (Imam Ibnu Hajar al-Haitami), 1/70.

2.      Mughni al-Muhtaj (Imam al-Khatib as-Syirbini), 1/124.

3.      Fathul Bari (Imam Ibnu Hajar al-Asqalani), 1/269.

4.      Syarah Soheh Muslim (Imam an-Nawawi), 3/125.

5.      Al-‘Uddah syarh ‘Umdatil Ahkam (Imam Ibnu al-Attar), 1/93 dan 99.

6.      Mausu’ah Masail al-Jumhur (Dr. Muhammad Na’im Sa’ie), 1/40.

KENDURI NIKAH, KENDURI KHATAN, KENDURI KESYUKURAN, KENDURI AKIKAH, KENDURI KESYUKURAN, JAMUAN HARI RAYA; adakah semua disyariatkan?

Soalan; masyarakat Melayu adalah masyarakat kenduri. Banyak sungguh kenduri yang ada dalam masyarakat Melayu (sebagaimana disebut dalam tajuk, dan mungkin ada yang lain lagi). Adakah semua kenduri itu disyariatkan dalam agama Islam?

Jawapan;

1. Dari kenduri-kenduri yang disebutkan di atas, yang disuruh agama -secara khusus- ialah kenduri nikah. Nabi SAW bersabda kepada Abdurrahman bin 'Auf RA (yang baru berkahwin);

"Buatlah kenduri walaupun seekor kambing" (Soheh al-Bukhari; 2049. Muslim; 3492).

Menurut jumhur fuqahak (termasuk mazhab Syafiie); mengadakan kenduri nikah adalah sunat (digalakkan), tidaklah wajib. Sebagian fuqahak (iaitu Imam Malik, Ahmad dan mazhab Zahiri) berpandangan; wajib mengadakannya oleh yang mampu. 

Hukum memenuhi jemputannya pula, menurut jumhur fuqahak (ternasuk mazhab Syafiie); wajib memenuhi jemputan kenduri nikah jika tiada sebarang keuzuran, kerana Nabi SAW bersabda; "Sesiapa tidak memenuhi ajakan/jemputan kenduri (nikah), maka ia engkar kepada Allah dan RasulNya" (Soheh al-Bukhari; 5177. Muslim; 3521). Namun sebahagian ulamak berpandangan; tidaklah wajib, hanya sunat sahaja memenuhinya.

2. Adapun kenduri-kenduri yang lain (kenduri aqiqah, kenduri khatan, kenduri kesyukuran, jamuan hari raya dan sebagainya) tidaklah disuruh agama, namun jika dilakukan tidak pula dilarang agama, bahkan mendapat pahala jika dengan niat yang baik, kerana memberi makan orang lain secara umumnya amat digalakkan oleh al-Quran dan as-Sunnah.

Sabda Nabi SAW; "Tiga perkara dapat mengangkat darjat; memberi salam, menjamu makan (orang lain) dan bangun solat malam" (Sunan at-Tirmizi; 3233. Hadis soheh).

"Sembahlah Tuhan ar-Rahman, jamulah makan dan berilah salam, nescaya kamu akan masuk syurga dengan sejahtera" (Sunan at-Tirmizi; 1855).

Menurut pengarang Tuhfah al-Ahwazi; 'menjamu makan' sama ada atas nama sedekah (iaitu menjamu orang miskin) atau hadiah (iaitu menjamu untuk mengeratkan kasih sayang) atau dhiyafah (menjamu tetamu), semuanya masuk dalam pengertian hadis tersebut (5/269, syarah hadis no. 1854). 

Paling digalakkan ialah memberi makan orang yang memerlukan (orang miskin, penuntut-penuntut ilmu, gelandangan, tetamu dari luar, musafir/pengembara dan sebagainya). Allah berfirman;

"Namun manusia enggan menempuh jalan kesulitan (yang mengangkat darjatnya di akhirat)....iaitu memerdekan hamba, atau memberi makan pada hari kelaparan kepada anak yatim yang karib, atau orang miskin yang terdampar..." (surah al-Balad, ayat 11-16).

3. Menurut  mazhab Syafiie; kenduri-kenduri lain -selain kenduri nikah- hukum melakukannya adalah mustahabbah (digalakkan), namun tidaklah sekuat galakan kepada kenduri nikah. Memenuhi jemputan kenduri selain kenduri nikah itu juga mustahabbah (digalakkan menghadirinya), kerana Nabi SAW bersabda;

"Jika aku dijemput kepada suatu kenduri, pasti aku akan menghadirinya sekalipun yang dihidangkan hanya kaki kambing" (Soheh al-Bukhari; 2568).

Sedia diketahui, Islam amat membenci sifat berlebihan, membazir dan menunjuk-nunjuk. Maka dalam berkenduri, hendaklah dijauhi unsur-unsur yang dibenci Allah itu.

"Makanlah, serta minumlah, dan juga pula kamu melampau, kerana sungguh Allah tidak menyukai orang-orang yang melampau" (surah al-A'raf, ayat 21).

Rujukan;

1. Kifayatul Akhyar (Imam Taqiyyuddin al-Husni), hlm. 373.
2. ad-Darari al-Mudhiyyah (Imam Muhammad bin 'Ali as-Syaukani), hlm. 580.
3. Tuhfah al-Ahwazi (Imam Muhammad bin Abdurrahman al-Mubarakfuri), 5/269.

KEPULANGAN

Setiap kali hari raya, kita akan pulang. Pulang ke daerah asal kita atau pulang ke pangkuan keluarga yang melahirkan kita. Namun jangan kita lupa kepulangan terakhir kita, iaitu pulang bertemu Pencipta kita (Allah).

Benarkah kita akan pulang bertemu Allah? Dalam hati seorang muslim, soalan ini tidak timbul lagi, kerana al-Quran yang diyakininya berulang kali menyebutkan bahawa manusia setelah mati nanti akan dihidupkan kembali dan akan di bawa mengadap Allah;

"Bagaimana kamu tergamak untuk engkar kepada Allah, sedangkan kamu dulunya mati (tiada), lalu Dia menghidupkan kamu, kemudian Dia mematikan kamu, kemudian Dia menghidupkan kembali kamu, akhirnya kepadaNya kamu dikembalikan" (surah al-Baqarah, ayat 28).

Al-Quran menjelaskan juga; saat manusia menghadap Allah nanti, hanya orang-orang yang pulang dengan hati yang bersih sahaja akan disambut kepulangannya oleh Allah;

"Hari kebangkitan nanti tidak berguna segala harta benda dan anak pihak, melainkan orang yang pulang ke hadirat Allah dengan hati yang bersih" (surah as-Syu'ara, ayat 88-89).

Maka, cabaran kita untuk bertemu Allah bukanlah tubuh dan harta, akan tetapi hati. Untuk kesejahteraan dunia kita, jagalah tubuh dan carilah harta (kerana tanpa tubuh yang sihat dan harta/wang yang cukup, sukar untuk kita bahagia di dunia). Namun untuk akhirat kita, jagalah hati.

Alangkah bahagianya kita di akhirat tatkala Allah berkata kepada kita;

"Wahai jiwa yang tenang (suci), pulanglah kamu kepada TuhanMu redha dan diredhai. Maka masuklah kamu ke dalam kalangan hamba-hambaKu dan masuklah kamu ke dalam syurgaKu" (surah al-Fajt, ayat 27-30).

KEDUDUKAN SOLAT JUMAAT PADA HARI RAYA

Soalan; Assalamualaikum Ustaz mohon beri sedikit pencerahan berkenaan hukum solat jumaat bila hari raya jatuh hari jumat?

Jawapan;

Para ulamak berbeza pandangan dalam masalah tersebut;

1) Menurut ulamak-ulamak mazhab Imam Ahmad (Hanbali); apabila hari raya jatuh pada hari jumaat, gugur kewajipan jumaat dari keseluruhan lelaki yang telah menghadiri solat hari raya sama ada mereka masyarakat tempatan (yakni yang tinggal dalam kawasan didirikan jumaat) atau dari pedalaman (yakni tinggal di luar kawasan jumaat). Jadi yang wajib ke atas mereka semua ialah melakukan solat zohor menggantikan jumaat.

Mereka berdalilkan hadis dari Zaid bin Arqam RA yang menceritakan; "Aku pernah menghadiri solat hari raya bersama Nabi SAW -yang kebetulan jatuh pada hari jumaat-, maka baginda memberi kelonggaran kepada solat jumaat, di mana baginda berkata; "Sesiapa ingin melakukan solat jumaat, lakukanlah" (HR Abu Daud (1070) dan Ibnu Majah (1310) dengan sanad yang baik (al-Majmu'; 5/559).

Dalam hadis lain, baginda bersabda; "Telah berhimpun pada hari ini dua raya (yakni raya 'ied dan raya jumaat), maka sesiapa ingin (untuk tidak menghadiri jumaat), maka solat hari rayanya mencukupi sebagai ganti jumaatnya. Adapun kami, maka kami tetap akan melakukannya" (Sunan Abu Daud; 1073, . Sunan Ibnu Majah; 1311, 1312. Hadis jayyid biyawahidihi).

2) Menurut mazhab Hanafi; tidak gugur jumaat dari keseluruhan mereka (yakni masyarakat tempatan dan yang dari pedalaman), yakni walaupun mereka telah menghadiri solat hari raya pada paginya, wajib pula menghadiri solat jumaat pada tengaharinya kerana solat jumaat adalah ibadat yang berbeza dari solat hari raya di mana ia adalah wajib, sedang solat hari raya sunat sahaja.

3) Menurut mazhab Syafiie; kewajipan solat jumaat yang jatuh pada hari raya hanya gugur dari orang pedalaman sahaja, yakni apabila mereka telah menghadiri solat hari raya pada paginya, tidak wajib lagi mereka menghadiri solat jumaat pada tengaharinya, kerana (pada zaman dahulu) menimbulkan kesukaran untuk berulang alik dua kali dari pedalaman ke kota. Adapun bagi masyarakat tempatan (yang tinggal dalam kawasan didirikan jumaat), kewajipan solat jumaat tidak gugur dari mereka, yakni wajib mereka menghadiri solat jumaat sekalipun pada paginya mereka telah menghadiri solat hari raya serta khutbahnya.

Mazhab Syafiie berdalilkan hadis dalam Soheh al-Bukhari yang menceritakan; pada zaman Saidina Usman RA pernah hari raya jatuh pada hari jumaat, maka beliau berkata dalam khutbahnya; "Wahai hadirin sekelian, telah berhimpun dua raya pada hari kamu ini (yakni raya 'ied dan raya jumaat), maka sesiapa dari kamu yang datang dari kampung/pedalaman yang ingin menunggu solat jumaat, silakanlah. Sesiapa yang ingin pulang, silakanlah. Aku mengizinkannya untuk kamu" (Soheh al-Bukhari; 5572).

Kesimpulannya, melihat kepada realiti hari ini, hanya ada dua pandangan bagi masalah tersebut;

1) Pandangan pertama (mazhab Hanbali); gugur solat jumaat bagi orang yang telah menghadiri solat hari raya. 

2) Pandangan kedua (jumhur ulamak; antaranya mazhab Hanafi dan Syafiie); kewajipan solat jumaat tidak gugur sekalipun solat hari raya dihadiri. Adapun pembahagian penduduk tempatan dan dari pedalaman (yang disebut mazhab Syafiie), pembahagian itu tidak wujud lagi hari ini, kerana ketika ini masjid jumaat wujud dalam setiap qariah (meliputi bandar, pekan dan kampung/pedalaman). 

Rujukan;

1. al-Majmuk (Imam an-Nawawi); 5/557-560.

2. Mausu'ah Masail al-Jumhur (Dr. Muhammad Na'im Sa'ie), 1/222.

3. Fahul Bari (Imam Ibnu Hajar al-Asqalani), 11/114.

4. 'Aunul Ma'bud (al-Allamah Muhammad Syamsul Haqq al-Azim Abadi), 2/429.

5. as-Syarh al-Kabir (Imam Ibnu Qudamah), 2/194.

6. al-Wajiz Fi al-Fiqh al-Islami (Dr. Wahbah az-Zuhaili), 1/256.

7. Rahmatul Ummah (Syeikh Muhammad bin Abdirrahman ad-Dimasyqi), hlm. 54.

PANDUAN MENGELUARKAN ZAKAT FITRAH DENGAN SEMPURNA

1. Zakat fitrah hendaklah diberikan kepada fakir/miskin kerana terdapat arahan dari Nabi SAW supaya kita membantu mencukupkan keperluan mereka pada hari raya. Ibnu 'Umar RA menceritakan; Nabi SAW telah mewajibkan zakat fitrah ke atas kami dan baginda berpesan; 

أَغْنُوهُمْ فِي هَذَا الْيَوْمِ

“Cukupkanlah mereka (yakni orang-orang fakir miskin) pada hari ini (yakni hari raya puasa)” (Sunan ad-Daruqutni; 2133. Sunan al-Baihaqi; 3799). 

Dalam hadis lain dinyatakan; "Zakat fitrah adalah penyucian bagi orang berpuasa dan makanan bagi orang miskin" (HR Abu Daud dan Ibnu Majah, dari Ibnu 'Abbas RA. Nailul Autar; 1623).

2. Kadar zakat fitrah ialah satu gantang Baghdad dari makanan asas (iaitu beras bagi penduduk Malaysia), iaitu kira-kira 2600 gram (2.6 kg). Boleh digantikan dengan wang senilai dengannya (berpegang kepada mazhab Hanafi).

3. Seorang yang telah berkeluarga wajib membayar zakat fitrah bagi dirinya dan semua orang yang berada di bawah tanggungannya. Jika tidak cukup kemampuan, hendaklah membayar sekadar kemampuan dengan mendahulukan zakat bagi diri sendiri, diikuti bagi isteri dan berikutnya bagi anak yang masih kecil, seterusnya bapa, ibu dan anak dewasa.

4. Dibolehkan membayar sendiri zakat kepada orang-orang yang berhak (fakir/miskin) atau melalui wakil yang dipercayai (Baitul Mail dan sebagainya) yang menyampaikannya kepada mereka. 

5. Memberi zakat fitrah kepada kaum kerabat adalah lebih utama (dari memberi kepada orang lain) dengan syarat mereka fakir/miskin. 

Maksud kaum kerabat di sini ialah saudara-mara yang tidak wajib kita menanggung nafkah mereka iaitu saudara-saudara (adik, abang atau kakak), anak-anak saudara, bapa-bapa saudara, ibu-ibu saudara, sepupu dan sebagainya. Adapun kaum kerabat (atau ahli keluarga) yang wajib kita menanggung nafkah mereka (iaitu isteri, anak/cucu (yang masih kecil), bapa/ibu/datuk (yang tak mampu) tidak harus kita memberi zakat kita kepada mereka.

6. Dibolehkan memberi kepada seorang fakir sahaja (sekalipun zakat lebih dari satu) dan boleh juga kepada ramai fakir jika zakat kita  banyak dan boleh menampung lebih dari seorang fakir. 

7. Zakat fitrah adalah ibadah, maka wajib berniat. Sabda Nabi SAW; "Segala amalan (hanya sah dan dikira) berdasarkan niat" (HR al-Bukhari dan Muslim). Memadai berniat dalam hati bahawa apa yang diberikan kepada fakir/miskin itu adalah zakat. Tidak wajib melafazkan niat (hanya sunat sahaja menurut mazhab Syafiie).

8. Zakat fitrah hendaklah ditunaikan sebelum solat hari raya. Sabda Nabi SAW; "Sesiapa menunaikan zakat fitrah sebelum solat hari raya, maka zakatnya diterima. Sesiapa menunaikannnya selepas solat hari raya, ia hanya menjadi sedekah biasa" (HR Abu Daud, Ibnu Majah dan al-Hakim. Bulughul Maram; 586).

Rujukan;

1. al-Mufassal (Dr. Abdul Karim Zaidan).

2. al-Fiqh al-Islami (Dr. Wahbah az-Zuhaili).

3. Fiqh az-Zakah (Dr. Yusuf al-Qaradhawi)

4. A-Z Solal Jawab Puasa, Solat Terawih, Zakat Fitrah (Ustaz Ahmad Adnan Fadzil).

SALING MENGHORMATI

"Orang beradab harus pandai menghormati kepercayaan orang lain, walaupun kepercayaan itu tidak sesuai dengan kepercayaannya" (HAMKA)

WALAK KOSONG & WALAK BERISI

وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَيُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَيُطِيعُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ أُولَئِكَ سَيَرْحَمُهُمُ اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ

"Orang-orang beriman lelaki dan perempuan, sesama mereka adalah wali (penolong)
antara satu sama lain. Mereka menyuruh kepada makruf dan mencegah dari munkar, mereka mendirikan solat, mereka menunaikan zakat, serta mereka taat kepada Allah dan Rasulnya. Mereka itu akan dirahmati oleh Allah. Sesungguhnya Allah Maha Perkasa Lagi Maha Bijaksana" (Surah at-Taubah, ayat 71-72).

Ayat di atas menyebutkan tentang walak (kata akar bagi perkataan 'wali' atau 'auliya' dalam ayat itu). Walaupun dari terjemahan tersebut, walak seolah memberi makna 'saling tolong-menolong', namun sebenarnya perkataan walak boleh diterjemahkan lebih luas dari itu. Mungkin terjemahan paling menyeluruh ialah 'kesetiaan', yakni sesama orang beriman hendaklah mempunyai kesetiaan di antara satu sama lain, iaitu satu ikatan janji setia yang mengikat antara mereka satu sama lain.

Namun kesetiaan itu bukanlah kesetiaan kosong, sebaliknya perlu diisi dengan tanggungjawab yang mesti dipikul secara bersama antara satu sama lain dengan penuh kesungguhan;

1. Tanggungjawab menyeru manusia kepada makruf (yakni segala kebaikan dan kelurusan yang perlu disemai dalam masyarakat)

2. Tanggungjawab  mencegah munkar (yakni menentang segala bentuk kejahatan dan penyelewengan dalam masyarakat)

3. Setia mendirikan solat; sebagai tanda hubungan kerohanian yang erat dengan Tuhan Pencipta

4. Setia menunaikan zakat; sebagai tanda kepedulian kepada golongan marhean (yakni memberi sumbangan walau kadar minima untuk membela nasib golongan lemah yang perlu dibela)

5. Setia mentaati Allah dan Rasul; tanda komitmen kepada suruhan al-Quran dan as-Sunnah

Walak (kesetiaan) tanpa fungsi-fungsi di atas, itulah yang dinamakan walak kosong. Walak kosong tidak akan berjaya meraih janji Allah di hujung ayat tersebut iaitu "rahmat Allah" (kasih sayang dari Allah), kerana janji Allah tersebut diikat dengan fungsi-fungsi sebelumnya.

Lebih buruk lagi jika kesetiaan terbina di atas dasar al-dzulm (kezaliman), iaitu berjanji setia untuk membolot hak untuk diri sendiri dengan menafikan hak orang lain yang berhak atau menindas mereka. Janji setia sebegitu tidak ada di dalam Islam sekalipun bersama dalam keimanan. Ia seumpama walak (kesetiaan) bangsa Yahudi untuk menindas bangsa-bangsa yang lain atas dasar mereka adalah bangsa pilihan Allah. Walak sedemikian dipanggil oleh Nabi SAW dengan 'asobiyah dan baginda menafikannya dari ajaran baginda;

"Bukan dari kami orang yang yang menyeru kepada 'asobiyah. Bukan dari kami orang yang memperjuangkan asobiyah dan bukan dari kami orang yang mati atas asobiyah". Bila ditanya kepada baginda; apa itu asobiyah? baginda menjawab; "Kamu membantu kaummu di atas kezaliman" (Sunan Abu Daud; 5121, 5119).

4 FAEDAH MENTADABBUR AL-QURAN

Allah berfirman; 

"Sesungguhnya Al-Quran ini menceritakan kepada Bani lsrail (perkara yang sebenar-benarnya) mengenai kebanyakan (hal-hal agama) yang mereka berselisihan padanya. Dan sesungguhnya al-Quran itu menjadi hidayat petunjuk dan rahmat bagi orang-orang yang beriman. Sesungguhnya Tuhanmu (wahai Muhammad) akan memutuskan di antara mereka dengan hukumNya dan Dialah sahaja Yang Maha Kuasa, lagi Maha Mengetahui" (surah an-Naml, ayat 76-78).

Merenung ayat-ayat ini kita mendapati ada tiga faedah yang bakal diperolehi oleh orang yang mentadabbur al-Quran;
1. Dapat mengetahui apa yang benar dari perkara yang diperselisihkan manusia hari ini,
2. Mendapat hidayah/petunjuk dari Allah
3. Memperolehi rahmat (kasih sayang) Allah
4. Mendapat keselamatan di akhirat ketika manusia diadili Allah.

DUIT ROYALTI, PUSAKA & HADIAH; ADAKAH WAJIB DIKELUARKAN ZAKAT SEGERA?

Soalan; saya baru mendapat bayaran royalti dari buku yang saya tulis. Adakah wajib saya mengeluarkan zakat untuknya sebagai saya menerimanya?

Jawapan;

Dalam fekah, duit perolehan royalti termasuk dalam kategori mal musafad (iaitu harta perolehan baru). Harta perolehan baru ada dua jenis;

1. Perolehan baru yang dihasil melalui harta/modal sedia ada yang dikenakan zakat seperti keuntungan dari perniagaan, keuntungan pelaburan dan sebagainya. Bagi perolehan baru dari jenis ini, zakatnya mengikuti harta/modal asalnya, yakni dikira nisab dan haulnya bersama harta/modal asalnya. Nisab ialah kadar minima yang ditetapkan Syarak untuk mewajibkan zakat. Haul pula bermaksud tempoh setahun (12 bulan) harta dimiliki. 

2. Perolehan baru bukan dari harta/modal yang sedia ada, seperti wang perolehan dari harta pusaka, upah profesional, gaji, hadiah dan bayaran royalti seperti yang ditanya dalam soalan tadi. Bagi perolehan baru dari jenis ini, jumhur ulamak (termasuk imam-imam mazhab empat) berpandangan; tidak dikenakan zakat ke atasnya -sekalipun jumlahnya mencapai nisab- melainkan setelah genap setahun pemilikan ke atasnya, berdalilkan hadis Nabi SAW;

لَا زَكَاةَ فِي مَالٍ حَتَّى يَحُولَ عَلَيْهِ الْحَوْلُ

"Tidak dikenakan zakat ke atas harta sehingga ia cukup haul" (Sunan Ibnu Majah; 1792, dari 'Aisyah RA. hadis soheh).

مَنْ اسْتَفَادَ مَالًا فَلَا زَكَاةَ عَلَيْهِ، حَتَّى يَحُولَ عَلَيْهِ الحَوْلُ عِنْدَ رَبِّهِ

"Sesiapa yang memperolehi harta maka tidak wajib zakat ke atasnya sehinggalah ia cukup haul di tangan pemiliknya" (Sunan at-Tirmizi; 631, dari Ibnu 'Umar RA. hadis soheh).

Maka orang yang memperolehi perolehan baru (royalti, pusaka, pampasan, hadiah majikan atau kerajaan dan sebagainya) yang mencukupi nisab, apabila cukup setahun dari tarikh perolehannya, dia hendaklah menyemak harta tersebut sama ada masih mencukupi nisab atau tidak. Jika mencukupi nisab, wajiblah dia mengeluarkan zakat. Jika tidak mencukupi nisab, tidaklah dikenakan zakat. Nisab bagi wang simpanan ialah 20 misqal (yakni 85 gram emas, iaitu nilai semasa baginya mengikut mata wang tempatan). Kadar zakat pula ialah 2/5% dari jumlah keseluruhan wang yang ada.

Diharuskan jika orang yang memperolehi pendapatan baru itu ingin mencampurkannya bersama harta-hartanya yang lain yang kebetulan tiba haulnya untuk dikeluarkan zakat bersama harta-harta tersebut, namun tidaklah wajib. Tindakan itu digalakkan kerana ia menyegerakan pemberian kepada penerima zakat, lagi pula memudahkan kiraan zakat (yakni mengelak pengiraan zakat berulang kali dalam setahun), namun tidaklah wajib kerana haul zakat bagi harta perolehan baru itu belum tiba.

Wallahu a'lam.

Rujukan;

1. Pengurusan Zakat (Dr. Mahmood Zuhdi Abd. Majid), hlm. 336-340.

2. Fatwa Syeikh Husamuddin 'Afanah (ar.islamway.net/fatwa/5669).

3. ad-Darari al-Mudhiyyah (Imam Muhammad bin 'Ali as-Syaukani), hlm. 236.

JATUH-BANGUN KEHIDUPAN, ANTARA HARI INI DAN ESOK

 Hari ini kita melihat ada yang menang dan ada yang tewas, ada yang naik dan ada yang jatuh, ada yang bernasib baik dan ada yang kurang bernasib baik. Yang menang dan bernasib baik, bersorak gembira kerana merasa diri beruntung. Yang jatuh dan kurang bernasib baik pula bermuram durja kerana menganggap diri ditimpa malang. Namun al-Quran memperingatkan kita bahawa apa yang berlaku hari ini semuanya adalah ujian Allah belaka, terutamannya bagi orang yang menerima habuan. Hari ini bukanlah penentuan. Penentuan adalah hari esok. Sedang menunggu kita; sama ada SIKSAAN TUHAN atau KEAMPUNANNYA.

"Dan Dialah (Allah) yang menjadikan kamu penguasa-penguasa di bumi dan Dia meninggikan sebahagian kamu atas sebahagian yang lain beberapa darjat, untuk mengujimu tentang apa yang diberikanNya kepadamu. Sesungguhnya Tuhanmu amat cepat siksaanNya dan sesungguhnya Dia Maha Pengampun lagi Maha Penyayang" (surah al-An'am, ayat 165).

Siapa kalangan yang bakal disiksa? Siapa pula yang bakal diampuni? Semua rahsia tersurat dan tersirat dalam baris-baris al-Quran. Tinggal lagi kita sudi merenungnya atau tidak.

MEMBERI UCAPAN TAKZIYAH KEPADA ORANG KAFIR

Soalan; as salam ustaz, soalan saya; adakah salah bila kita ucap takziah kepada bukan Islam

dengan cara semoga roh nya rest in peace...tkasih

Jawapan

Ucapan takziyah bertujuan memberi semangat kepada orang yang ditimpa suatu musibah (kematian, kerugian, malapetaka dan sebagainya), agar mereka bersabar menerima ketentuan Ilahi dan tidak putus harap. Bagi kematian, takziyah diucapkan kepada keluarga si mati atau orang yang dekat dengannya. Ia boleh diucapkan termasuk kepada orang kafir. Adapun doa untuk si mati, hanya dibolehkan jika si mati seorang muslim. Allah berfirman;

"Tidak dibenarkan bagi Nabi dan orang-orang beriman meminta ampun bagi orang-orang musyrik, sekalipun orang itu kaum kerabat sendiri, sesudah nyata bagi mereka bahawa orang-orang musyrik itu adalah ahli neraka (yakni mati dalam kekufuran)" (surah at-Taubah, ayat 113. Lihat; tafsir al-Jalalain).

"rest in peace" adalah doa, maka tak boleh diucapkan kepada jenazah bukan Islam. Cukup dengan takziyah kepada keluarganya, seperti ucapan "Bersabarlah, kita semua milik Tuhan, akan kembali kepada Tuhan" atau "Semoga Allah memberi ganti kepadamu dengan yang lebih baik darinya" atau ucapan lain sepertinya.

Wallahu a'lam.

Tambahan;

1. Imam al-Munawi menjelaskan; “Mengucapkan ucapan takziah hukumnya adalah sunat muakkad. Ia tidak hanya khusus kerana kematian sahaja tetapi merangkumi semua musibah. Takziah kerana kematian, sunat diucapkan sama ada sebelum dikebumikan mayat atau selepasnya. Mengikut mazhab Syafi’ie; masa mengucapkan takziah bermula sebaik sahaja berlaku kematian dan ia berterusan selama tiga hari selepas dikebumikan. Adapun selepas itu, ia dimakruhkan kecualilah jika orang mengucapkan takziah atau yang akan menerima ucapan takziah tidak ada kecuali selepas tiga hari” (Faidhul Qadier, syarah hadis no. 8092).

Rujukan;

1. al-Muhazzab (lihat; kitab al-Majmu', Imam an-Nawawi, 6/386).

2. Rahsia Kematian, Alam Barzakh & Roh, Ustaz Ahmad Adnan Fadzil, hlm. 30.