LAMAN SOAL JAWAB AGAMA

150 JALAN UNTUK BERBAKTI KEPADA IBU

2011-08-03T11:12:00.002+08:00

Dapatkan Ebook terbaru dari saya; "150 Jalan Untuk Berbakti Kepada Ibu". Sebuah karya terjemahan dari tulisan asal berbahasa Arab. Membuka jalan kepada anda untuk menambah kebaktian kepada ibu. Sila download dari blog (http://ebook-ilmudanulamak.blogspot.com).

Ebook "PANDUAN IBADAH PUASA"

2011-07-15T17:56:00.002+08:00

Sila muat-turun dari laman baru saya (www.ilmudanulamak.net).

Ebook "PERSIAPAN MENJELANG RAMADHAN"

2011-07-09T10:54:00.001+08:00

Sila download Ebook "PERSIAPAN MENJELANG RAMADHAN" dari laman baru saya (http://www.ilmudanulamak.net/).

SOLAT DAN PUASA KETIKA BERJUNUB, ONANI

2011-07-08T07:55:00.001+08:00

Sila baca di laman baru (http://www.ilmudanulamak.net/)

QADHA SOLAT YANG TIDAK SEMPURNA

2011-07-08T07:31:00.000+08:00

Sila baca dalam blog baru (http://www.ilmudanulamak.net).

SAMBUTAN NISFU SYA'BAN (FATWA ARAB SAUDI)

2011-07-05T11:14:00.001+08:00

Sila baca di laman baru (http://www.ilmudanulamak.net/).

PUASA-PUASA DI BULAN SYA'BAN

2011-07-04T09:07:00.002+08:00

Sila baca di laman baru (Ilmudanulamak.net).

HUKUM SAMBUTAN NISFU SYA'BAN (FATWA MUFTI MESIR)

2011-07-04T08:55:00.001+08:00

Sila baca di laman baru (ilmudanulamak.net).

PERPINDAHAN LAMAN

2011-07-01T14:25:00.002+08:00

KEPADA PENGUNJUNG YANG DIKASIHI,
LAMAN SAYA AKAN BERPINDAH KE ALAMAT BARU (http://www.ilmudanulamak.net). BERMULA HARI INI, SEMUA JAWAPAN BARU AKAN DIMUATKAN DI SANA. JAWAPAN-JAWAPAN DALAM BLOG INI JUGA AKAN DIPINDAHKAN DARI MASA KE SEMASA KE LAMAN BARU. SELAMAT MEMBACA DAN MENUNTUT ILMU.

MENGURUSKAN ANGGOTA YANG TERPOTONG DARI BADAN

2011-06-26T09:20:00.000+08:00

Soalan; Saya nak tahu cara nak tanam anggota badan yang di potong contoh kaki.

Jawapan; Anggota yang terpotong dari badan seseorang ketika ia masih hidup, yang dituntut untuk dilakukan ialah membalutnya, kemudian menanamnya sebagai menghormati jasad manusia. Adapun membasuhnya, diharuskan tetapi tidaklah diwajibkan mahupun disunatkan. Tidak disyariatkan menyembahyangkannya. Hukumnya sama seperti bayi yang keguguran sebelum usianya 6 bulan dan tidak lahir bernyawa; ia hanya perlu dibalut dan ditanam, harus memandikannya dan tidak perlu disolatkan.

Wallahu a'lam.

Rujukan;

1. Al-Majmu', Imam an-Nawawi, kitab al-Janaiz, bab as-Solati Ala al-Mayyit (5/254).
2. Mughni al-Muhtaj, Imam al-Khatib as-Syirbini, Kitab al-Janaiz (4/266).

HUKUM JANGGUT DAN MISAI

2011-06-23T17:17:00.001+08:00

Soalan; Assalamu alaikm, ustaz. Minta ustaz jelaskan lanjut tentang hukum mencukur janggut. Misai pula macam mana? Terima kasih.

Jawapan;

HUKUM JANGGUT

1. Terdapat arahan dari Nabi s.a.w.;

خالفوا المشركين: وفروا اللحى، وأحفوا الشوارب
“Hendaklah kamu berbeza dengan orang-orang Musyrikin; kerana itu biarkanlah janggut dan buanglah misai” (HR Imam al-Bukhari dari Ibnu ‘Umar r.a.).

Berdasarkan hadis ini, para ulamak melarang lelaki muslim mencukur janggutnya. Menurut jumhur ulamak (termasuk mazhab-mazhab empat); arahan menyimpan janggut dalam hadis di atas adalah arahan wajib. Berkata Qadhi ‘Iyadh; “Dimakruhkan mencukur janggut. Adapun membuang sebahagian dari panjang atau lebarnya jika terlalu lebat, maka itu adalah baik/elok”. Imam Malik memakruhkan janggut yang terlalu panjang. Sebahagian ulamak menggalakkan dipotong janggut yang melebihi satu genggaman tangan. Dalam Soheh Imam al-Bukhari ada diceritakan; Ibnu Umar r.a. bila mengerjakan haji atau umrah, beliau akan menggenggam janggungnya, yang lebih (dari genggaman) akan dipotongnya” (Riwayat Imam al-Bukhari). Namun ada juga ulamak (antaranya Imam an-Nawawi) yang berpandangan; janggut hendaklah dibiarkan tanpa diganggu kerana Nabi s.a.w. menyebutkan di dalam hadis tadi; “….biarkanlah janggut..”. (Syarah Soheh Muslim, Imam an-Nawawi).

HUKUM MISAI

2. Berbeza dengan janggut, misai pula diperintahkan (dalam hadis tadi) supaya dibuang (digunting/dicukur); “..buanglah misai..”. Tentang had yang perlu dibuang, para ulamak berbeza pandangan;

a) Pandangan pertama; menurut ulamak-ulamak mazhab Hanafi dan Hanbali; yang terbaik ialah mencukurnya (yakni membuang habis). Mereka berdalilkan beberapa sabda Nabi s.a.w. antaranya;

جُزُّوا الشَّوَارِبَ، وَأَرْخُوا اللِّحَى، خَالِفُوا الْمَجُوسَ
“Potonglah misai (hingga habis) dan biarkanlah janggut. Hendaklah kamu berbeza dengan orang Majusi”. (Riwayat Imam Muslim dari Abu Hurairah r.a.)

Menurut pandangan ini; Perkataan al-jazz dalam hadis di atas memberi makna menggunting misai dan bulu hingga sampai ke kulit.

Di dalam hadis yang lain, Nabi s.a.w. bersabda;

خالفوا المشركين: وفروا اللحى، وأحفوا الشوارب
“Hendaklah kamu berbeza dengan orang-orang Musyrikin; kerana itu biarkanlah janggut dan buanglah misai”. (Riwayat Imam al-Bukhari)

Berkata Imam Ibnu Hajar; perkataan al-Jazz dan al-Ihfa’ menunjukkan kepada tuntutan agar bersungguh-sungguh dalam membuang misai. Al-Jazz bermaksud; menggunting hingga ke kulit. Al-Ihfa’ pula bermaksud; membuang habis. Kerana itu Imam Abu Hanifah dan Imam Ahmad mensunatkan dibuang habis misai dengan mencukurnya. (Faidhul-Qadier, hadis no. 3586. Tuhfah al-Ahwazi)

b) Pandangan kedua; menurut ulamak-ulamak mazhab Syafi’ie dan Maliki; yang disunatkan hanyalah mengguntingnya sahaja supaya kelihatan bibir mulut (yakni menggunting bahagian yang memanjang ke atas bibir mulut). Adapun mencukurnya adalah dilarang, di mana hukumnya adalah makruh. Dalil mereka ialah hadis dari Ibnu ‘Abbas r.a. yang menceritakan; Nabi menggunting sebahagian misainya dan berkata; “Nabi Ibrahim melakukannya” (HR Imam at-Tirmizi. Menurut Imam at-Tirmizi; hadis ini hasan gharib). Imam al-Baihaqi meriwayatkan (dalam Sunannya) dari Syurahbil bin Muslim al-Khaulani (seorang Tabiin) yang menceritakan; Aku telah melihat 5 orang sahabat Rasulullah iaitu Abu Umamah, Abdullah bin Bisr, Utbah bin Abd as-Sulami, al-Hajjaj bin ‘Amir dan al-Miqdam bin Ma’di Yakrib, mereka menggunting misai selari dengan pangkal bibir mulut”. (al-Majmu’, Imam an-Nawawi).

Mengenai hadis-hadis yang dijadikan hujjah oleh pandangan pertama tadi, dijawab; yang dimaksudkan oleh Nabi dengan ucapannya “…buanglah misai..” bukanlah membuang keseluruhannya, akan tetapi membuang sebahagiannya sahaja (iaitu yang melepasi ke bibir mulut) sebagaimana yang ditunjukkan oleh sahabat Nabi tadi.

c) Pandangan ketiga; menurut Imam Ibnu Jarir at-Tabari; harus kedua-duanya, yakni kita boleh memilih sama ada hendak mengguntingnya sahaja atau mencukurnya kerana kedua-duanya sabit di dalam hadis Nabi s.a.w..

Wallahu a’lam.

Rujukan;

1. Syarah Soheh Muslim, Imam an-Nawawi, 1/152-155 (Kitab at-Toharah, Bab Khisal al-Fitrah).
2. Faidhul-Qadier, Imam al-Munawi, hadis no. 3586.
3. al-Mjamu’, Imam an-Nawawi, Kitab at-Toharah, bab as-Siwak (1/287).
4. Tuhfah al-Ahwazi, Kitab Abwab al-‘Ilmi, bab Ma Ja-a Fi Qassi as-Syarib (8/42).
5. Fiqh al-Albisah Wa az-Zinah, Abdul-Wahhab Abdus-Salam Tawilah, hlm. 276-280.
6. Fiqh al-‘Ibadat, Hasan Ayyub, hlm. 21.
7. Fiqh at-Thoharah, Dr. Abdul-Karim Zaidan, hlm. 42.

USTAZ TIDAK BERJANGGUT DAN BERJUBAH

2011-06-22T09:40:00.000+08:00

Soalan; salam, ustaz;
1. ustaz seperti yg di maklum kpd saya... ulma 4 mazhab meletakkn hukum wajib untuk org islam b'janggut...sya agk kecewa dengan ustaz2 @ ulama malaysia yg tidak menhirau kan sunnah ini...melalui pemerhatian saya ada yg sggp mencukur janggt tsbt dgn sengaja...bila bab hukum ahkam bukan main lagi ustaz...bila ceramah bab keperibadian rasulullah...sampai nmpk urat leher...mcm mana sya nk ikut kata2 seorng sendiri tak mgamalkn yg apa dia katakan...ada yg misai lbh pjg dr janggut...ini kah ulama kita masa kini ustaz.....bila b'pakaian mereka lbh rela memakai baju kot dari memakai baju jubah...adakah mereka lbh bgga dgn bju yg d reka oleh org yahudi dr bju yg d reka oleh kekasih kita....sepatut nya mereka yg menunjukn kepada kami(org jahil ttg agama) ttg keperibadian rasulullh...tetapi keperibadian hnya di mulut2 mereka shj ustaz...bila saya prgi ke kuliah ustaz2 sya mjadi mrh ttg ini ustz..tapi apakn daya ustaz...ilmu ttg agma sya kurang...dsmping ustaz & ulama adlah pwaris nabi saw...sila terang kn kpd saya ustaz...
2. ustaz...sya da terbca sebuah hadis nabi, klu kita mengikut cara sesuatu bangsa, di akhrat klk kita akn d bangkit kan dgn bangsa tersbt..
dan klu kita mgikut cara hidup bngsa melayu, dan akn d bngkitkn dengan bgsa melayu...dan bukan dibangkit kan di bsama dengan kekasih kita rasulullah saw...sila terangkan kpd saya ustaz..
sekian terima kasih..

Jawapan;

1. Perbuatan/amalan Nabi ada yang wajib dan ada yang mustahab (sunat). Menyimpan janggut adalah amalan yang wajib kerana ada arahan Nabi yang cukup jelas supaya lelaki umatnya menyimpan janggut. Adapun pakaian, yang wajib ialah berpakaian menutup aurat kerana ia adalah perintah yang jelas dari al-Quran dan as-Sunnah. Adapun memakai jubah, ia adalah mustahab (digalakkan dan berpahala jika berniat mengikut pakaian Nabi). Jika tidak memakai jubah tidaklah berdosa kerana tiada dalil al-Quran mahupun as-Sunnah mewajibkan pemakaian jubah. Yang diwajibkan oleh al-Quran dan as-Sunnah ialah berpakaian menutup aurat tanpa ditentukan fesyen tertentu.

2. Ya, terdapat hadis (bermaksud); "Sesiapa menyerupai suatu kaum, ia dari kalangan mereka". Menurut ulamak; penyerupaan yang dilarang ialah yang meniru identiti khusus penganut agama kafir seperti memakai salib, kopiah yahudi atau sebagainya. Adapun perkara yang bersifat umum dilakukan oleh suatu bangsa (yang tidak khusus menjadi identiti agama), ia tidaklah dilarang. Contoh; kain pelikat dipakai oleh orang beragama Islam (di India dan di Malaysia) dan dipakai juga oleh penganut hindu (di benua India). Jubah dan serban pada zaman Nabi dipakai oleh orang Arab yang memeluk Islam dan juga orang Arab yang masih musyrikin, malah hari ini di Negara Arab, orang-orang Arab beragama kristian ada yang berjubah kerana ia telah menjadi pakaian tradisi orang Arab tanpa mengira agama.

3. Tidak sewajarnya para ulamak dan ustaz meninggalkan amalan Nabi yang wajib. Adapun amalan yang mustahab, sebolehnya mereka mempraktikkannya -sekalipun tidak sepanjang masa- agar menjadi contoh kepada orang lain dan agar tidak mati amalan tersebut.

Wallahu a'lam.

SUJUD TANPA KAKI MENYENTUH LANTAI (CARA SUJUD)

2011-06-19T07:56:00.000+08:00

Soalan: Ustaz, 1. Adakah sah sujud sembahyang fardu, jika tidak ada perut jari sebelah kaki mengenai tempat sujud? 2. Adakah perut kedua-dua tangan mesti menyentuh tempat sujud sebagai syarat sah sujud sembahyang?

Jawapan;

Sabda Nabi s.a.w.; “Aku diperintahkan supaya sujud di atas tujuh tulang (yakni tujuh anggota) iaitu; dahi –baginda menunjukkan dengan tangannya ke atas hidungnya-, dua tangan, dua lutut dan jari-jari dari dua kaki…” (Riwayat Imam Bukhari dan Muslim dari Ibnu ‘Abbas r.a.). Berdasarkan hadis ini, anggota sujud hendaklah merangkumi;
1. Dahi dan hidung
2. Dua tangan
3. Dua lutut
4. Dua kaki

Ketika sujud, wajib ke semua tujuh anggota di atas diletakkan di atas lantai. Bagi dahi, memadai meletakkan sebahagian dahi sahaja di atas lantai. Bagi tangan yang dikira ialah tapak tangan dan bagi kaki pula ialah perut-perut anak jari kaki. Memadai dengan meletakkan sebahagian sahaja dari perut-perut anak jari kaki itu. Jika seseorang itu sujud di atas belakang tangan atau belakang anak-anak jari kakinya, tidak sah sujudnya.

Anggota-anggota sujud selain dahi telah sepakat para ulamak menyatakan tidak wajib didedahkan. Yang dituntut hanyalah meletakkannya di atas tanah/lantai. Oleh itu, harus seseorang menunaikan solat dengan memakai sarung tangan atau stokin. Adapun dahi, maka ia terdapat khilaf di kalangan ulamak;

Pertama; pandangan ulamak-ulamak mazhab Syafi’ie; dahi wajib didedahkan dan mengenai secara lansung tempat sujud (tanpa ada penghadang). Tidak sah sujud jika semua bahagian dahi berlapik sehingga tidak ada sedikitpun darinya yang terdedah dan mengenai tempat sujud secara langsung. Termasuk tidak sah ialah lapik dari pakaian yang dipakai ketika solat. Oleh demikian, tidak harus seseorang sujud di atas kain serban yang dipakainya atau di atas lengan bajunya atau di atas kain telekungnya atau benda-benda lain di badannya yang mengikuti pergerakan badannya.

Kedua; pandangan jumhur ulamak (termasuk Imam Malik, Abu Hanifah dan Imam Ahmad); dahi sama seperti anggota-anggota sujud yang lain iaitu tidak wajib didedahkan. Yang dituntut hanyalah meletakkannya di atas tempat sujud. Oleh itu, bagi jumhur ulamak, tidak menjadi kesalahan jika seseorang itu sujud di atas kain serbannya atau kain telekungnya. Mereka berdalilkan hadis dari Anas bin Malik r.a. yang menceritakan; “Kami mengerjakan solat bersama Rasulullah s.a.w. ketika panas yang bersangatan. Apabila sesiapa dari kami tidak dapat meletakkan dahinya di atas tanah kerana panas, ia bentangkan pakaiannya dan sujud di atasnya”. (Riwayat Imam Muslim).
(Dalail al-Ahkam, 1/ 298-299).

Wallahu a'lam.

IBU TIRI KEPADA ISTERI; ADAKAH MENJADI MAHRAM SUAMI?

2011-06-18T16:16:00.000+08:00

Soalan; assalamualaikum....ape hukum suami bersalam dgn mak mentua? mak mentua tu bukan mak kandung istri, macam istilah org kmpung paggil mak tiri (kepada isteri), mintak dalil dan kitab rujukn. syukran

Jawapan;

Ibu/emak tiri kepada isteri tidak termasuk dalam senarai mahram muabbad (yakni orang-orang yang haram dikahwini oleh seorang lelaki buat selamanya). Oleh itu, statusnya sama seperti wanita ajnabi yang lain iaitu tidak boleh bersentuhan dengannya (termasuk bersalaman), berdua-duaannya dengannya, melihat auratnya dan menemaninya untuk bermusafir.

Ikatan mahram wujud dengan tiga sebab;
1. Kekeluargaan
2. Perkahwinan
3. Penyusuan

Ia disebut oleh Allah dalam firmanNya dalam surah an-Nisa' (bermaksud); "Diharamkan kepada kamu berkahwin dengan (perempuan-perempuan yang berikut): ibu-ibu kamu, dan anak-anak kamu, dan saudara-saudara kamu, dan saudara-saudara bapa kamu, dan saudara-saudara ibu kamu dan anak-anak saudara kamu yang lelaki, dan anak-anak saudara kamu yang perempuan, dan ibu-ibu kamu yang telah menyusukan kamu, dan saudara-saudara susuan kamu, dan ibu-ibu isteri kamu, dan anak-anak tiri yang dalam pemuliharaan kamu dari isteri-isteri yang kamu telah campuri; tetapi kalau kamu belum campuri mereka (isteri kamu) itu (dan kamu telahpun menceraikan mereka), maka tiadalah salah kamu (berkahwin dengannya). Dan (haram juga kamu berkahwin dengan) isteri anak-anak kamu sendiri yang berasal dari benih kamu. Dan diharamkan kamu menghimpunkan dua beradik sekali (untuk menjadi isteri-isteri kamu), kecuali yang telah berlaku pada masa yang lalu. Sesungguhnya Allah adalah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani" (Surah an-Nisa', ayat 23-24).

Bagi ikatan mahram dengan sebab perkahwinan, hanya empat orang sahaja yang terbabit;
1. Ibu-ibu kepada isteri
2. Anak menantu (yakni isteri kepada anak lelaki).
3. Anak tiri
4. Ibu tiri (yakni isteri bapa)

Dalam ayat di atas, Allah menyebutkan ummahatu nisaikum yang bermaksud ibu-ibu kepada isteri-isteri kamu iaitulah wanita yang melahirkan isteri kamu dan yang melahirkan ibu kepada ibu isteri kamu dan ibu kepada bapa isteri kamu (yakni wanita-wanita yang menjadi asal-usul kepada isteri kamu merangkumi ibunya dan juga nenek-neneknya sama ada sebelah bapanya atau ibunya), dalam ungkapan lain; ibu dan neneka-nenek isteri kerana hubungan nasab (antara mereka dengan isteri).[1] Oleh itu, tidak masuk dalam pengertian ummahatu nisaikum itu ibu tiri kerana ibu tiri bukanlah ibu dari hubungan nasab, tetapi muncul kerana perkahwinan dengan bapa.

Oleh kerana ibu/emak tiri kepada isteri tidak tersenarai dalam senarai mahram di atas, hubungan dengan suami kekal sebagai wanita ajnabi dan tertakluk dengan hukum-hakam wanita ajnabi tadi. Di antara mereka berdua (yakni antara suami dan ibu tiri isteri) halal berkahwin.

Wallahu a'lam.

Nota;

[1] Diharamkan juga ke atas suami mengahwini ibu dan nenek isteri kerana susuan (yakni ibu susunya dan neneknya kerana ikatan penyusuan) kerana Rasulullah bersabda; "Diharamkan kerana penyusuan sebagaimana diharamkan kerana nasab".

Rujukan;

1. Tafsir al-Baghawi, Surah an-Nisa', ayat 23.
2. Fatawa Syekih Muhammad Soleh al-Munajjid, no. 154007.

CARA MELAKUKAN TAYAMMUM

2011-06-16T16:40:00.001+08:00

Soalan; SALAM USTAZ, SAYA INGIN MENGAJU SATU PERSOALAN SEPERTI
BERIKUT:
1.KAMI BERMALAM SEMASA BERTUGAS DI PADANG PASIR YG SEJUK INI,
KEMUDIAN BERMIMPI KELUAR AIR MANI, UNTUK SOLAT SUBUH MEMERLUKAN MANDI
JUNUB ATAU SEBAGAINYA, KALAU DITEMPAT PDG PASIR YG TIADA AIR TAYAMUM
PUN DIBOLEHKAN, DAN BAGAIMANA CARA NYA TERANGKAN SATU PERSATU..
TERIMA KASIH ATAS KEPERHIHATINAN USTAZ.

Jawapan;

1. Yang dimaksudkan dengan tayammum ialah menyapukan debu ke muka dan dua tangan sebagaimana firman Allah (bermaksud); “Dan jika kamu sakit (tidak boleh kena air), atau dalam pelayaran, atau salah seorang dari kamu datang dari tempat buang air, atau kamu menyentuh (atau mensetubuhi) perempuan sedang kamu tidak mendapat air (untuk berwuduk atau untuk mandi), maka hendaklah kamu bertayammum dengan debu yang bersih (صعيدا طيبا), iaitu: sapulah muka kamu dan kedua belah tangan kamu dengan tanah itu” (Surah al-Maidah, ayat 6).

2. Berdasarkan ayat di atas, anggota tayammum ada dua iaitu;
a) Muka
b) Dua tangan

Muka; tiada khilaf bahawa kawasan muka yang wajib disapukan debu ialah kawasan muka yang wajib dibasuh ketika mengambil wudhuk. Adapun tangan, terdapat khilaf di kalangan ulamak seperti berikut;
a) Menurut jumhur ulamak (termasuk mazhab Syafiie); kawasan tangan yang wajib disapui debu ialah dari hujung jari hingga ke siku (iaitu kawasan yang sama yang wajib dibasuh ketika mengambil wudhuk).
b) Menurut mazhab Hanbali; kawasan tangan yang wajib disapui debu hanyalah hingga pergelangan tangan sahaja.

3. Mengenai jenis debu, terdapat khilaf sebagaimana berikut;
a) Menurut jumhur ulamak (termasuk mazhab Syafiie dan Hanbali); hanya debu tanah sahaja harus digunakan untuk tayammum, tidak harus dengan pasir, batu atau sebagainya.
b) Menurut mazhab Maliki dan Hanafi; tidak khusus kepada debu tanah sahaja. Harus tayammum dengan segala yang ada di atas permukaan bumi; tidak hanya tanah, tetapi juga pasir, kapur, batu dan seumpamanya.

Dalam situasi saudara, jika sukar untuk mendapatkan debu tanah, harus saudara beramal dengan pandangan kedua iaitu bertayammum dengan pasir atau bahan lain yang ada di atas muka bumi.

4. Tayammum tidak harus dilakukan melainkan setelah masuk waktu solat. Jadi, hendaklah dipastikan telah masuk waktu solat barulah boleh melakukan tayammum. Satu tayammum hanya untuk satu waktu solat sahaja. Dengan tayammum tersebut harus dikerjakan solat fardhu, solat-solat sunat, membaca al-Quran dan tawaf sebanyak mana dikehendaki selagi belum habis waktu. Apabila masuk waktu baru, tayammum tadi otomatik terbatal dan wajib dilakukan semula tayammum untuk waktu yang baru jika masih belum menemui air.

4. Berpandukan fiqh mazhab Syafiie, cara melakukan tayammum ialah seperti berikut;

a) Langkah pertama; tentukan kawasan tanah yang hendak diambil debu darinya. Buatkan garis segi empat dan bahagikan kepada dua bahagian (atas dan bawah).

b) Langkah kedua; lekapkan dua tapak tangan ke bahagian atas kawasan tanah yang ditentukan tadi, kemudian nipiskan sedikit debu yang melekat di tangan (jika terlalu tebal) iaitu dengan menghembusnya, kemudian sapukan debu tersebut ke muka dengan meratakannya hingga meliputi seluruh kawasan muka yang wajib dibasuh ketika mengambil wudhuk. Bagi yang berjanggut tidaklah diwajibkan menyampaikan debu ke kulit (di bawah janggut) kerana ia sukar dilakukan, maka memadai dengan menyapukan debu ke bahagian atas janggut sahaja. (al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, 14/254).

c) Langkah ketiga; lekapkan dua tapak tangan ke bahagian bawahnya pula, lakukan seperti tadi, kemudian dengan debu yang ada di tapak tangan kiri sapukan ke seluruh tangan kanan iaitu dengan melurutnya dari hujung jari belakang tangan hingga ke siku dan dari siku ke pangkal tapak tangan. Elakkan dari menyentuh bahagian tapak tangan kanan untuk mengelak dari menyentuh debu di situ. Seterusnya dengan debu yang ada di tapak tangan kanan sapukan pula ke seluruh tangan kiri dengan melurutnya seperti tadi. Akhirnya geserkan antara dua tapak tangan dan silangkan antara jari-jari keduanya untuk menyampaikan debu ke celah-celah jari.

d) Akhirnya, bacalah doa sebagaimana yang disyariatkan selepas mengambil wudhuk.

Wallahu a’lam.

HUKUM SEWA ATAS SEWA

2011-06-15T23:32:00.000+08:00

Soalan; assalamualaikum ustaz...apakah hukum sewa atas penyewa?

Jawapan;

Menurut jumhur ulamak (merangkumi mazhab empat); diharuskan orang yang menyewa barang/premis untuk menyewakannya semula kepada orang lain selama dalam tempoh sewaan yang diakadkan dengan pemilik barang/premis. Sama ada bayaran sewaan yang dikenakan sama dengan bayaran sewaan yang dibayar kepada pemilik atau lebih tinggi atau lebih rendah hukumnya adalah harus. Ini kerana akad sewaan adalah sama seperti akad jual-beli iaitu akad pertukaran. Jika akad jual beli menukarkan antara harta (yang berupa wang) dengan harta (yang berupa barang/produk), akad sewaan pula menukar harta (iaitu bayaran sewaan) dengan manfaat (iaitu kegunaan barang yang disewa). Apabila sempurna akad sewaan, manfaat barang/premis yang disewa telah menjadi milik orang yang menyewa, maka ia harus menggunanya sendiri atau menghadiahnya kepada orang lain atau menjual manfaat itu (dengan pengertian menyewanya kepada orang lain). Ia sama seperti apabila sempurna akad jual-beli, pembeli bebas menggunakan barang/produk yang dibelinya mengikut yang disukainya kerana barang/produk itu telah menjadi miliknya.

Namun keharusan menyewa semula itu terikat dengan syarat berikut;
1. Barang/premis yang terbabit itu tidak terkesan dengan sebab bertukar tangan penyewa seperti menyebabkan kerosakan atau sebagainya.
2. Penggunaan penyewa kedua ke atas barang/premis sama seperti yang diakadkan antara penyewa pertama dengan pemilik atau penggunaan yang kurang risiko darinya, contohnya; jika penyewa pertama menyewanya untuk digunakan sebagai kediaman, tidak harus ia menyewanya kepada orang lain untuk dijadikan kilang atau seumpamanya.
2. Pemilik tidak mensyaratkan barang/premisnya tidak disewakan semula kepada orang lain.[1] Jika ia mensyaratkannya, tidak harus disewakan semula kerana sabda Nabi; "Orang-orang Islam terikat dengan syarat-syarat yang dipersetujui sesama mereka selama menepati yang hak" (HR Imam al-Hakim dari Aisyah r.a. dan Anas. Menurut as-Suyuti; hadis ini soheh. Lihat: al-Jami' as-Saghier, hadis no. 9214).

Nota;

[1] Ini berdasarkan pandangan mazhab Maliki dan Hanbali di mana menurut mereka; harus pemilik barang/premis mensyaratkan barang/premis kepunyaannya hanya digunakan oleh penyewa sahaja atau mensyaratkan tidak boleh disewa kepada orang lain. Penyewa terikat dengan syarat tersebut dan jika ia melanggarinya terbatallah akad sewaan. Pandangan ini ditarjih oleh Imam Ibnu Taimiyyah. Namun mazhab Syafiie berpandangan; tidak harus meletakkan syarat tersebut dan jika diletakkan batallah akad sewaan. Mazhab Hanafi pula berpendapat; akad tidak terjejas, namun syarat yang diletakkan itu tidak terpakai (yakni sia-sia sahaja dan tidak mengikat penyewa).

Rujukan;

1. Al-Mausu'ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, 1/267, 284, 270, 286-287 (perkataan "Ijarah").
2. Al-Mughni, Imam Ibnu Qudamah, Kitab al-Ijaraat (11/450).
3. Fatawa as-Syabakah al-Islamiyah, no. 118454, 103260.
4. Fatawa Syeikh Muhammad Soleh al-Munajjid, no. 82568.

LAFAZ TALAK TANPA NIAT & TALAK 3 SEKALIGUS

2011-06-12T23:30:00.000+08:00

Soalan; assalamualaikum ustaz.
1. isteri saya telah pulang kerumah ibunya. pada malam harinya. saya telah menghantar sms berbunyi "kalau tak balik kerumah malam ni, jatuh talak 3". saya menghantar sms tersebut tanpa niat. bertujuan menyuruh isteri saya balik. adakah jatuh talak tersebut?
2. sebelum ini saya pernah bertengkar. dan saya lafaz "kita putus" juga tanpa niat. adakah jatuh talak?

Jawapan;

1. Lafaz pertama adalah lafaz sharih iaitu lafaz yang tidak difahami oleh orang yang mendengar melainkan dengan makna talak. Ucapan talak/cerai dengan lafaz sharih tidak dirujuk kepada niat, yakni; semata-mata suami melafazkannya dengan mulutnya jatuhlah talak sekalipun suami mendakwa ia melafazkannya bukanlah dengan niat cerai tetapi gurauan, marah, ancaman atau sebagainya. Lafaz sharih ini ialah dengan menggunakan perkataan talak atau cerai. Hukum tersebut adalah kerana Rasulullah bersabda; "Tiga perkara sungguhnya adalah sungguh dan gurauannya juga adalah sungguh;
A) Nikah
B) Talak
C) Rujuk
(HR Imam at-Tirmizi dari Abu Hurairah. Menurut Imam at-Tirmizi; hadis hasan gharib. Lihat: Sunan at-Tirmizi, kitab At-Thalaq wa al-Li'an, bab Ma Ja-a Fi al-Jaddi wa al-Hazli Fi at-Thalaq, no. 1101. Juga diriwayatkan oleh Imam Abu Daud dan Ibnu Majah).

Berkata Imam al-Khattabi; "Telah sepakat sekelian ulamak bahawa lafaz talak yang sharih jika dituturkan oleh seorang lelaki (yakni suami) yang baligh (sampai umur) dan berakal, ia diambil perkiraan dengannya dan tidak berguna ucapannya "Aku mengucapkannya main-main sahaja atau hanya gurauan atau aku tidak berniat talak dengannya" atau alasan-alasan lain seumpamanya" (Aunul-Ma'bud, kitab at-Thalaq, bab at-Thalaq fi al-Hazl, hadis no. 2194).

Jadi dalam kes di atas jika suami mengakui ia menghantar sms tersebut dan berlaku perkara yang dita'liqkan (yakni diikatkan) dalan ucapan talak/cerai yang dilafazkan itu, jatuhlah talak. Adakah jatuh talak satu atau talak tiga? Perkara ini menjadi khilaf di kalangan ulamak;

A) Menurut jumhur ulamak (merangkumi mazhab empat; Hanafi, Maliki, Syafiie dan Hanbali); talak tiga sekaligus akan menjatuhkan tiga talak. Jadi suami yang melafazkan talak 3 sekaligus kepada isterinya, ia dikira menceraikan isterinya dengan 3 talak/cerai dan ia tidak boleh merujuk kembali isterinya melainkan setelah isterinya berkahwin dengan lelaki lain, berlaku persetubuhan antaranya dengan suami barunya itu, diceraikan oleh suami baru itu dan habis eddah, barulah boleh berkahwin semula dengan bekas suami tadi iaitu dengan akad dan mas kahwin baru.

B) Sebahagian ulamak (iaitu Imam Ato', Tawus, Said bin Jubair dan disokong oleh Imam Ibnu Taimiyyah dan Ibnul-Qayyim) berpandangan; talak hanya jatuh satu sahaja walaupun dilafazkan oleh suami 2 atau 3 sekaligus kerana talak menurut mereka hanya boleh berlaku satu demi satu, tidak berlaku banyak sekaligus.

2. Adapun lafaz yang kedua (kita putus) ia adalah lafaz kinayah iaitu lafaz yang boleh difahami sebagai talak/cerai dan boleh juga dengan maksud lain. Kerana itu ia bergantung kepada niat suami. Jika suami berkata ia memang berniat talak dengan ucapan itu, jatuhlah talak. Jika tidak, tidak jatuh talak.

Wallahu a'lam.

Rujukan;

1. Al-Mughni, Imam Ibnu al-Qudamah, juzuk 7, kitab at-Talaq.
2. Aunul-Ma'bud (Syarah Sunan Abi Daud), kitab at-Thalaq, bab at-Thalaq fi al-Hazl, hadis no. 2194).
3. Fiqh as-Sunnah, Syeikh Sayid Sabiq, 2/173.

HUKUM KESALAHAN DALAM BACAAN FATIHAH

2011-06-12T11:57:00.000+08:00

Soalan; Salam Ustaz. Apa hukum solat jika membaca Al-Fatihah salah tajwid, iaitu merangkumi:
- tidak menyebut syaddah pada huruf yang bertasydid, seperti pada iyyaka dibaca iyaka
- salah makhraj, seperti dho disebut zho pada waladhdhollin
- tidak memelihara hukum mad, seperti dho pada waladhdhollin panjang 6 harakat dibaca 2 harakat sahaja.
Harap penjelasan ustaz.

Jawapan;

Para ulamak menjelaskan;
1. Surah al-Fatihah wajib dibaca di dalam solat dengan merangkumi segala huruf dan syaddah-syaddahnya. Jika jatuh satu huruf darinya atau diringankan huruf yang sepatutnya disyaddahkan atau diganti satu dengan huruf lain, tidak sah bacaannya sama ada huruf dhodnya atau huruf lainnya.
2. Dari segi sebutan huruf; jika bertukar sebutan dhod (ض) menjadi dzo (ظ) menurut satu pandangan (dari fuqahak mazhab Syafiie); tidak menjejaskan bacaan (yakni bacaan masih sah kerana agak sukar bagi orang awam untuk memebezakan antara dua huruf tersebut, jadi ia dimaafkan). Namun pandangan yang rajih (al-Asah); tidak sah bacaan, kecualilah bagi orang yang tidak mampu untuk belajar, maka ia dimaafkan. Jika sebutan dhod itu dibaca dengan selain dzo, tidak sah bacaan tanpa ada khilaf. Begitu juga, tidak sah bacaan jika bertukar dzal (ذ) menjadi dal (د). Namun jika huruf qaf (ق) disebut hampir kepada kaf (ك) (yakni sebutan antara qaf dan kaf), bacaan masih sah namun makruh.
3. Jika berlaku kesalahan pada baris; jika mengubah makna seperti ta pada (أ نعمت) dibaca dengan baris dhammah atau kasrah, atau kaf pada (إياك) dibaca dengan baris kasrah, tidak sah bacaan fatihah. Jika tidak sampai mengubah makna, tidak batal bacaan Fatihah (yakni masih sah bacaan).
4. Kesalahan tajwid dalam bacaan tidaklah membawa kepada tidak sahnya bacaan Fatihah selama tidak menjejaskan makna seperti yang dijelaskan tadi. Oleh demikian, memendekkan mad pada (ولا الضالين) dari 6 kepada 2 tidaklah membatalkan bacaan kerana ia tidak mengubah makna.

Kesalahan-kesalahan yang boleh menjejaskan bacaan yang dinyatakan di atas jika dilakukan dengan sengaja, akan batallah solat. Jika berlaku tanpa disengajakan, solat tidak batal namun wajib diulangi bacaan. Jika tidak diulangi bacaan yang salah itu, batallah solat.

Wallahu a'lam.

Rujukan;

1. Raudhatu at-Thalibin, Imam an-Nawawi, 1/348 (kitab as-Solah, al-Bab ar-Rabi'; Sifati as-Solah).
2. Al-Fiqh al-Manhaji, Syeikh Dr Mustafa al-Khin, Dr Mustafa al-Bugha dan 'Ali as-Syarbaji, 1/132.
3. Mughni al-Muhtaj, Syeikh al-Khatib as-Syirbini, 2/299-301.
4. Fatawa as-Syabakah al-Islamiyah, no. 33960, 79718, 73321.

MEMBINA PREMIS DI ATAS TANAH ORANG LAIN

2011-06-11T15:35:00.001+08:00

Soalan; Assalammualaikum. Saya ada kemuskilan, bapa saudara saya telah mendirikan rumah di atas sebidang tanah milik aruah nenek saya atas kebenaran secara lisan oleh aruah nenek. Sebelum aruah nenek meninggal dia telah menukar hak milik tanah tersebut ke atas nama bapa saya. Anak bapa saudara saya juga telah mendirikan bengkel membaiki motosikal di atas tanah tersebut tanpa sebarang kebenaran daripada bapa saya sebagai pemilik tanah. Masalahnya sekarang bapa saya ingin menjual tanah tersebut memandangkan tanah tersebut tidak diusahakan dan bapa memerlukan wang bagi menyara anak-anak yang masih belajar dan dirinya dan emak yang tidak berapa sihat. Malangnya bapa saudara dan anak-anaknya telah melemparkan kata-kata yang kesat kepada bapa saya dan masih berpegang kepada kata-kata aruah nenek yang membenarkan beliau membina rumah dan tinggal di atas tanah tersebut biarpun nenek telah tiada pada mereka itu adalah tanah pusaka dan bapa tidak berhak meminta mereka keluar biarpun bapa telah mengatakan beliau akan memberikan sejumlah wang atas ihklas beliau tetapi bapa saudara telah berkeras dan meminta pampasan berlebihan yang boleh dikirakan separuh daripada jualan tanah tersebut. Tanpa pampasan sebanyak yang dipohon mereka tidak akan keluar daripada rumah dan bengkel yang telah didirikan. Soalannya;
- Apakah bapa saya berhak untuk tidak keluar daripada tanah tersebut dan meminta sejumlah pampasan yang tinggi.
- Adakah bapa saya berhak untuk tidak memberikan sebarang pampasan
- Apakah hukum menjalankan perniagaan di atas milik orang tanpa kebenaran dan memakan duit hasil perniagaan tersebut.

Jawapan;

1. Selesaikanlah masalah tersebut dengan baik tanpa menjejaskan tali persaudaraan (silaturrahmi). Menjaga tali persaudaraan terutamanya antara saudara yang ada pertalian darah amat-amat dituntut oleh Syariat Islam.

2. Penyelesaian secara sepakat dan saling bertolak ansur adalah yang terbaik. Jika tidak dapat dilakukan, maka penyelesaiannya mengikut hukum Fiqh adalah seperti berikut;

A) Rumah bapa saudara; oleh kerana ia membinanya dengan kebenaran pemilik asal (nenek saudara), apabila tanah itu berpindah milik, pemilik baru perlulah membayar nilai rumah di atas tanah tersebut (dengan harga semasa) jika ia ingin mengambil kembali tanah tersebut. Ini kerana rumah itu dibina dengan kebenaran dari pemilik tanah yang asal.

B) Bengkel anak saudara; oleh kerana bengkel itu dibina tanpa kebenaran pemilik tanah, pemilik tanah berhak merobohnya tanpa sebarang pampasan. Ini kerana ia membina bangunan di atas tanah orang lain tanpa kebenarannya, maka itu termasuk dalam menceroboh dan merampas hak orang lain. Sabda Nabi; "Sesiapa menghidupkan tanah mati (yakni tanah yang tidak berpemilik) tanah itu miliknya. Tidak ada sebarang hak bagi orang yang membina/menanam secara zalim (di atas tanah orang lain)" (HR Imam at-Tirmizi dari Said bin Zaid. Kitab al-Ahkam 'an Rasulillah, bab Ma Zukira Fi Ihya' Ardhi al-Mawat, no. 1378. Turut diriwayatkan oleh Abi Daud dari 'Urwah yang meriwayatkan dari bapanya. Lihat; Sunan Abi Daud, kitab al-Kharaj wa al-Imarah wa al-Fai', bab Fi Ihya' al-Mawat, no. 3073).

Berkata Imam al-Khattabi; "Maksud hadis ini ialah seorang lelaki menanam pokok di atas tanah yang bukan tanahnya tanpa keizinan tuan tanah atau ia membina suatu binaan di atas tanah orang lain tanpa izin tuannya, maka ia diperintahkan supaya mencabutnya kecualilah jika tuan tanah meredhainya, maka dibiarkan" ('Aunul-Ma'bud, Syarah Sunan Abi Daud).

C) Perniagaan di atas tanah orang lain; jika perniagaan yang dijalankan adalah halal (yakni menjual produk atau perkhidmatan yang halal) pendapatan yang terhasil darinya juga halal, namun ia berdosa kerana menjalankan perniagaan di atas tanah orang lain tanpa keizinanannya. Wajib ia memohon ampun kepada Allah dan menyerahkan harta yang bukan haknya kepada pemiliknya atau memohon keizinannya untuk terus berniaga di situ. Tuan tanah berhak mengadu kepada pihak berkuasa untuk menuntut dikembalikan haknya dan bayaran sewa dari tanah tersebut sepanjang ia dicerobohi.

Wallahu a'lam.

Rujukan;

1. Tuhfah al-Ahwazi (Syarah Sunan at-Tirmizi), Kitab al-Ahkam 'an Rasulillah, bab Ma Zukira Fi Ihya' Ardhi al-Mawat, no. 1378.
2. Aunul-Ma'bud (Syarah Sunan Abi Daud), kitab al-Kharaj wa al-Imarah wa al-Fai', bab Fi Ihya' al-Mawat, no. 3073.

WASIAT DAN PEMBAHAGIAN HARTA PENINGGALAN ISTERI YANG TIADA ANAK DAN IBU-BAPA

2011-06-07T15:42:00.001+08:00

Soalan; ISTERI SUDAH MENINGGAL . SAYA TIDAK ADA ANAK. KEDUA MERTUA PUN SUDAH MENINGGAL. IPAR-IPAR SERAMAI 7 ORANG; 6 LELAKI DAN SEORANG PEREMPUAN. SEBELUM MENINGGAL ISTERI SAYA TELAH BERPESAN KEPADA SAYA. JIKA DIA MENINGGAL, SEMUA BARANG KEMAS NYA BERI KEPADA MASJID, DAN JANGAN BAGI KEPADA SESIAPA. SOALAN SAYA: MACAMMANA SAYA NAK BUAT BAGI MENYELESAIKAN PERKARA ITU. MINTA TOLONG PERINCIKAN KAN SATU PERSATU MENGIKUT MANA YANG MESTI DIDAHULUKAN . CONTOH SAPERTI BERIKUT;
1. JUAL SEMUA BARANG KEMAS
2. BERI KEPADA MANA MANA MASJID SEMUA SEKALI.
3. ?
4. ?
5. ?
MINTA TOLONG SENARAIKAN .
SEKIAN TERIMA KASIH.

Jawapan;

Harta peninggalan si mati hendaklah dibahagikan mengikut urutan berikut;

1. Diambil darinya untuk pengurusan jenazahnya; kos mandi, kafan dan pengkebumian. Jika telah ada peruntukan dari khairat kematian atau keluarga sudi menanggungnya, tidak perlu lagi ditolak.

2. Ditolak hutangnya sama ada hutang dengan Allah atau hutang dengan manusia. Hutang dengan Allah seperti zakat, fidyah, kaffarah dan sebagainya.

3. Yang berbaki, ditolak wasiatnya jika ada. Dalam kes di atas, si mati ada memberi wasiat hartanya untuk masjid, maka hendaklah dilaksanakan wasiatnya. Namun wasiat tidak boleh lebih 1/3 dari baki harta itu (yakni baki harta setelah ditolak kos pengurusan jenazah dan hutang si mati tadi). Jika lebih 1/3, maka yang lebih itu adalah hak waris-waris dan hanya boleh dilaksanakan dengan persetujuan mereka.

4. Selebihnya diagihkan kepada waris-waris si mati.

Merujuk kepada kes di atas, jika nilai barang kemas itu berada dalam lingkungan 1/3 harta si mati, harus disedekah kesemuanya kepada masjid. Namun jika barang kemas itu sahaja harta si mati, hanya 1/3 dari nilai barang kemas itu disedekahkan kepada masjid dan yang selebihnya diagihkan kepada waris-warisnya.

Berdasarkan maklumat saudara, pembahagian harta kepada waris-waris si mati ialah seperti berikut;
1. Suami; ½ (kerana si mati tidak mempunyai zuriat).
2. Saudara-saudara si mati; harta yang berbaki setelah ditolak bahagian suami di atas. Saudara lelaki mendapat sekali ganda dari bahagian saudara perempuan.

Wallahu a'lam.

PUASA ISNIN & KHAMIS DAN 3 HARI SETIAP BULAN

2011-06-07T15:21:00.001+08:00

Soalan; Assalamualaikum ustaz, saya ingin tahu tentang puasa sunat isnin dan khamis , adakah puasa ini perlu dilakukan pada isnin dan khamis pd minggu yang sama atau minggu berlainan(isnin minggu pertama,khamis minggu kedua dsb.) atau boleh memilih antara dua hari itu yakni puasa pd isnin saja tp tidak pada khamis begitu sebaliknya?
Kedua,mengenai puasa tiga hari sebulan, apakah hukum jika saya mengambil hari isnin dan khamis sebagai hari utk melakukan puasa sunat tiga hari ini?
Maklum balas ustaz amat dihargai. Wassalam.

Jawapan;

1. Puasa isnin dan kamis boleh dilakukan pada setiap minggu, sama ada berpuasa isnin saja atau khamis saja atau kedua-duanya.

2. Maksud puasa 3 hari setiap bulan (yakni bulan Islam) ialah melakukan puasa pada 3 hari di setiap bulan. Jika seorang melakukan puasa setiap hari isnin bermakna setiap bulan ia berpuasa 4 hari dan itu telah merangkumk maksud puasa 3 hari setiap bulan itu. Namun jika ia menambah puasa dengan berpusa pada tanggal 13, 14 dan 15 setiap bulan akan lebih baik lagi kerana terdapat hadis lain menggalakkan kita berpuasa pada hari-hari putih (iaitu hari ke 13, 14 & 15 setiap bulan Islam).

Untuk membaca lebih lanjut tentang puasa-puasa sunat di atas berserta dalilnya, sila baca di blog “LAMAN FIQH ANDA” (bahagian “Puasa-Puasa Sunat”), atau download E-Book “Puasa-Puasa Sunat” dari blog “EBOOK USTAZ AHMAD ADNAN FADZIL”.

Wallahu a'lam.

BENARKAH HARUS MENUNJUKKAN GAMBAR TIDAK BERTUDUNG KEPADA LELAKI?

2011-06-05T23:48:00.001+08:00

Soalan; salam,,,ustaz apa hukum seorang perempuan berchating secara webcam tidak menutup kepala dan tidak menampakkan auratnya yang lain kecuali rambut sahaja. saya ada mendengar hukum menunjukkan gambar tidak menutup kepala kepada orang lelaki tidak dikira berdosa kecuali mendatangkan syahwat.. saya ingin mendapatkan kepastian sebab saya adlah pelajar jurusan pengajian Islam.

Jawapan;

Terdapat larangan yang jelas dari al-Quran dan as-Sunnah ke atas wanita beriman agar menutup aurat iaitu seluruh badan kecuali muka dan dua tangan sahaja yang harus didedahkan. Lihat surah an-Nur, ayat 31. Antara yang disuruh Allah agar ditutup ialah bahagian kepala. Firman Allah (bermaksud); "Dan hendaklah mereka (yakni wanita-wanita mukmin) melabuhkan tudung-tudung kepala mereka hingga menutupi belahan leher baju mereka" (Surah an-Nur, ayat 31). Menurut ulamak tafsir; ayat ini bermaksud supaya wanita-wanita beriman menutup kepala mereka, leher serta dada mereka dengan kain-kain tudung (Lihat; Tafsir al-Jalalain).

Diriwayatkan dari Aisyah -radhiyallahu 'anhu- yang menceritakan; Asmak binti Abu Bakar suatu hari telah masuk bertemu Rasulullah -shallallahu 'alaihi wasallam- dengan memakai pakaian yang nipis, lantas baginda berpaling dari melihatnya sambil bersabda; "Wahai Asmak, sesungguhnya seorang wanita apabila telah kedatangan haid (yakni sampai umur), tidak harus dilihat badannya melainkan ini dan ini sahaja" sambil baginda menunjuk ke muka dan dua tangannya" (HR Imam Abu Daud dari Aisyah).

Maksud dari arahan menutup aurat ialah tidak mendedahkannya untuk tontonan orang lain yang tidak diizinkan Allah melihatnya, iaitulah lelaki-lelaki yang bukan mahram. Apabila seorang wanita mengambil gambar dirinya ketika ia tidak menutup aurat, kemudian ia menunjukkan gambar itu kepada lelaki yang bukan mahramnya, apakah itu tidak dinamakan mendedahkan auratnya kepada orang yang tidak diizin Allah. Jawapannya tidak lain adalah "Ya". Jadi tidak syak lagi bahawa perbuatan tersebut adalah dilarang. Kewajipan wanita Islam menutup aurat bukan atas alasan timbul syahwat orang atau tidak (jika ia mendedah aurat), tetapi kerana menyahut arahan Allah dalam al-Quran dan hadis tadi. Menjaga dari timbulnya syahwat hanyalah hikmah dari arahan menutup aurat, bukan illah (sebab) kepada menutup aurat kerana illahnya ialah arahan Allah. Contoh lain; sekalipun tiada kebimbangan berlaku zina, haram seorang wanita berduaan dengan lelaki yang bukan mahramnya kerana berduaan itu dilarang oleh Nabi. Tidak harus seorang wanita berkata; "Tidak mengapa saya berduaan dengannya kerana saya yakin dapat menjaga diri dari zina".

Selain arahan supaya menutup aurat, terdapat juga arahan supaya menjaga pandangan mata. Firman Allah (bermaksud); "Katakanlah (wahai Muhammad) kepada lelaki-lelaki mukmin; hendaklah mereka menahan pandangan-pandangan mata mereka" (Surah an-Nur, ayat 30). "Dan katakanlah kepada wanita-wanita beriman; hendaklah mereka menjaga pandangan mata mereka" (Surah an-Nur, ayat 31). Sabda Nabi (bermaksud); "Apabila seorang lelaki muslim menahan pandangannya tatkala terlihat wanita cantik, Allah akan gantikan untuknya (bagi mujahadahnya menahan pandangan itu) dengan kemanisan beribadah" (HR Imam Ahmad dari Abi Umamah). Persoalan; apabila seorang lelaki melihat gambar wanita yang tidak menutup aurat (seperti mendedahkan rambutnya), apakah ia dianggap menjaga pandangannya? Jawapannya sudah tentu "Tidak". Oleh demikian, anggapan bahawa gambar dikecualikan dari ayat yang menyuruh menutup aurat dan ayat yang menyuruh menjaga pandangan, anggapan tersebut adalah tidak benar sama sekali. Ia bukan sahaja bertentangan dengan kehendak ayat, malah membuka jalan kepada perbuatan dosa yang lebih besar lagi iaitu melihat gambar lucah dan menonton video lucah dengan alasan ia bukan sebenar tetapi hanya foto atau rakaman. Dalam kaedah (prinsip) Fiqh ada dinyatakan "Ma Adda Ila al-Haram Fahuwa Haramun" (Sesuatu yang mendorong kepada yang haram, ia turut diharamkan".

Wallahu a'lam.

HUKUM LELAKI BERAMBUT PANJANG & MEMAKAI TOPI KETIKA SOLAT

2011-06-05T13:01:00.000+08:00

Soalan; Assalamualaikum ustaz....Saya mempunyai sedikit kemusykilan tentang pemakaian ketika solat..Terutama pada bahagian atas kepala.saya seorang yang gemar berambut panjang namun ada segelintir yang mengatakan jika rambut panjang maka ia akan jatuh kepada haram.adakah perkara ini benar?Dan satu lagi ustaz,tentang pemakaian topi ketika solat.saya sering memakai topi salji@snowcap yg kelihatan seperti anak tudung bagi wanita.Persoalannya adakah salah jika saya mengenakannya untuk digunakan sebagai pengganti songkok@kopiah memandangkan rambut saya panjang dan khuatir jatuh di bahagian dahi dan menyebabkan solat itu terbatal?Itu sahaja ya Ustaz,harap ustaz sudi menjawab soalan saya ini.

Jawapan;

1. Lelaki ingin menyimpan rambut panjang; tidaklah dilarang agama kerana rambut Nabi -shallallahu 'alaihi wasallam- sendiri adakalanya beliau membiarkan panjang hingga ke bahu. Dalam Soheh al-Bukhari, terdapat hadis dari Anas yang menceritakan; "Rambut Rasulullah mencecah dua bahunnya" (Soheh al-Bukhari, kitab al-Libas, bab al-Ja'di, hadis no. 5452). Walau bagaimanapun, hendaklah dipastikan gaya rambut tidak menyerupai orang kafir atau orang-orang fasik kerana Nabi bersabda; "Sesiapa menyerupai suatu kaum, ia dari kalangan mereka" (HR Imam Abu Daud dari Ibnu 'Umar. Lihat; Sunan Abi Daud, kitab al-Libas, bab Fi Lubsi as-Syuhrah, hadis no. 3512).

2. Memakai kopiah tidaklah menjadi syarat sah solat. Harus mengerjakan solat dengan memakai kopiah atau tanpa memakainya. Begitu juga, memakai selain kopiah (topi dan sebagainya) tidaklah membatalkan solat jika ia bersih. Walau bagaimanapun, pakaian kita ketika solat hendaklah menggambarkan kesopanan kita di hadapan Allah. Jika topi yang saudara pakai itu topi yang elok, bersih, kemas dan nampak bersopan, tidak mengapa saudara memakainya ketika solat. Jika tidak, baiklah saudara menanggalnya ketika solat sekalipun saudara solat tanpa memakai apa-apa di atas kepala. Jika saudara tetap memakainya tidaklah akan membatalkan solat, cuma masalah kesopanan sahaja.

Wallahu a'lam.

MLM HPA

2011-06-04T13:11:00.001+08:00

Soalan; Salam ustaz, saya terjumpa perbahasan berkaitan HPA di internet...link saya berikan di bawah.. sila baca dan beri penilaian mahupun cadangan.. Tidakkah sesuatu perniagaan yg dikatakan harus itu terdapat ciri² & syarat² nya menurut syara'? saya lihat bisnes HPA ini masih dalam keadaan tidak cerah dari kesamaran oleh kerana KEKURANGAN tenaga pakar akademik, benarkah? harap ustaz berikan kerjasama.. kami orang awam mahu mengetahui secara menyeluruh plan bisnes HPA ini & tidak perlulah disitu ada keraguan yg membatasi pengetahuan kami tentangnya.. apa yang kami harapkan bisnes HPA ini adalah jelas nyata & terang... bak kata pepatah "tadop udang di sebalik mee goreng" saya jumpa link ini di laman sesawang... INI LINKNYA: (http://aididmuaddib.blogspot.com/2011/05/panel-syariah-yang-suspek-meh-la-ramai.html).

Jawapan;

Sebelum ini ramai bertanya saya tentang sistem perniagaan (MLM atau lainnya) membabitkan syarikat-syarikat tertentu, namun saya mengelak untuk menjawabnya –secara spesifik- kerana saya tidak mengetahui dengan mendalam sistem mereka dan kekangan masa tidak mengizinkan saya membuat kajian (oleh itu, saya hanya memberi panduan umum sahaja). Menjadi prinsip (kaedah) yang diamalkan oleh para Fuqahak sejak dulu; al-Hukmu ‘Ala Syai’ Far’un ‘An Tasawwurihi (penentuan hukum ke atas sesuatu bermula dari tasawwur yang tepat tentangnya).. Maka jika saya memberi pandangan dalam keadaan saya tidak menguasai 100% maklumat tentang sistem terbabit, tidak mustahil hukum yang saya berikan akan tersalah dan menzalimi orang lain.

Namun apabila ditanya tentang sistem MLM HPA, saya tidak dapat mengelak dari menjawabnya kerana saya terlibat secara lansung sebagai salah seorang ahli Panel Syariahnya. Sedikit sebanyak tentang kedudukan MLM HPA telah saya singgung dalam jawapan saya terbaru tentang MLM. Sila baca “BENARKAH SEMUA MLM HARAM?”.

Mengenai keraguan yang ditimbulkan dalam soalan di atas iaitu “…KEKURANGAN tenaga pakar akademik”, ingin saya jelaskan bahawa Sistem MLM HPA untuk setakat ini telah dinilai oleh dua badan yang membuat kajian terperinci tentangnya;

1. Panel Syariah yang dibentuk oleh HPA sendiri; terdiri dari 11 orang ahli akademik pelbagai disiplin ilmu Islam termasuk yang ahli dalam Ekonomi Islam, Usul Fiqh, Furu’ Fiqh dan sebagainya (kebanyakannya Pensyarah-Pensyarah dari Universiti tempatan). Mungkin kekurangan tenaga akademik yang dimaksudkan ialah kerana tiada ahli matematik, biologi, kedoktoran, guaman, statistik dan sebagainya. Itu saya akui. Namun melihat kepada keperluan untuk menilai Sistem MLM, tidaklah terlalu perlu kepada pakar matematik, fizik atau seumpamanya. Jika memang perlu, Panel Syariah akan menjemput pakar yang berkaitan. Itu yang dilakukan oleh Panel Syariah HPA tatkala mengkaji pencampuran Kismis dan Kurma dalam produk EQ Minda (di mana Panel menghantar produk itu ke makmal USM dan merujuk kepada beberapa pakar kimia untuk membaca keputusan makmal tersebut).

Namun ketika mengkaji Sistem MLM HPA, Panel merasakan hisab/matematik/pengiraan dalam MLM tidaklah terlalu rumit untuk difahami dan dikuasai, maka tidak perlulah kepakaran ahli matematik atau seumpamanya, di samping jika ada yang tidak jelas tentang sistem, Panel akan merujuk kepada orang yang terlibat menyediakan Sistem MLM HPA iaitu En Mohd Faisol Abdurrahman. Berdasarkan pengalaman saya menyelesaikan ratusan masalah Faraid (dalam blog ini dan ruang-ruang lainnya) –ini menjadi kepakaran saya dan saya telah menghasil buku tentang faraid yang diterbitkan di samping menganjur kursus ilmu Faraid-, saya dapati matematik MLM tidaklah serumit matematik dalam ilmu Faraid.

Dan jika benar ketidakwujudan pakar matematik, statistik atau sebagainya itu satu kekurangan, al-hamdulillah ia telah ditampung oleh badan kedua yang telah mengkaji MLM HPA secara terperinci iaitu Majelis Ulamak Indonesia (MUI).

2. Majelis Ulamak Indonesai (MUI) telah mengeluarkan fatwa rasmi tentang MLM (Fatwa no. 75, Dewan Syariah MUI, 2009). Pembaca boleh membacanya di alamat (http://www.mui.or.id/index.php?option=com_docman&task=doc_view&gid=92&tmpl=component&format=raw&Itemid=90).
Pada Oktober 2010, saya dan beberapa lagi (termasuk pengerusi Panel Syariah HPA; Ybhg Ustaz Ahmad Ali) mengadap Dewan Syariah MUI (10 orang anggotanya yang hadir) susulan dari permohonan HPA untuk mendapat pengiktirafan MLM Syariah dari MUI. Hampir 5 jam kami diselidiki dan ditanya segala-galanya tentang MLM HPA. Al-Hamdulillah, dua bulan berikutnya Dewan Syariah MUI telah mengeluarkan sijil pengiktirafan sebagai MLM Syariah kepada MLM HPA (Sijil MUI bertarikh 29 Disember 2010, sila lihat sijil ini di blog HPA Indonesia; http://awmithpa.blogspot.com/ (bahagian downloads)). Dewan Syariah MUI dianggotai oleh ahli-ahli dalam pelbagai bidang kepakaran. Pembaca boleh merujuk senarai keanggotaannya di alamat (http://www.mui.or.id/index.php?option=com_content&view=article&id=164:bph-dsn-mui&catid=39:dewan-syariah-nasional&Itemid=58). Dengan keanggotaan yang begitu mantap dan sempurna (jika pembaca memerhati senarai di laman tersebut), saya mengucap syukur kepada Allah apabila mereka turut mengiktiraf MLM HPA, suatu penghargaan yang tidak ternilai buat saya dan sekelian ahli Panel Syariah HPA yang lain kerana keputusan kami telah disahkan oleh badan yang lebih bijaksana dari kami.

Dengan pengesahan dan pengakuan dari dua badan di atas, ahli-ahli HPA atau sesiapa sahaja yang ingin bersama HPA tidak perlu ragu tentang status MLM HPA dari sudut Syariahnya. Jika ada pihak lagi ingin mengkaji sistem MLM HPA, bagi saya sendiri saya amat mengalu-alukan. Tetapi hendaklah dengan disiplin kajian yang rapi, bermula dari membaca dan menghadamkan keseluruhan Sistem tersebut sebagaimana prinsip (kaedah) yang menjadi amalan Fuqahak tadi. Apa yang saya tidak setujui ialah lontaran-lontaran liar tanpa didahului kajian mendalam, atau hanya sekadar melihat satu dua aspek tertentu, lalu dihukum berdasarkan kecenderungan yang sedia ada dalam diri. Kami sendiri (yakni Panel Syariah HPA) mengambil masa 4 bulan sebelum dapat merumuskan apa yang kami rumuskan tentang MLM secara umum dan MLM HPA secara khusus. Majelis Ulamak Indonesia (MUI) pula mengambil masa 2 bulan. Jika ada yang merasakan dapat merumusnya dalam sehari dua sahaja, ia mungkin insan genius atau mungkin juga insan yang berlagak genius.

Kupasan yang spesifik kepada pihak atau individu tertentu agak bertentangan dengan polisi saya untuk blog ini, di mana saya mengkhususkan blog ini untuk soal-jawab agama yang bersifat umum tanpa menyentuh mana-mana individu atau pihak. Namun terpaksa saya lakukan, kerana si penanya mengajukan soalan menerusi blog ini. Pembaca saya selama ini yang tidak berminat dengan perdebatan sebegini mungkin rasa tidak selesa. Jutaan kemaafan saya pohonkan dari mereka. Mungkin saya akan membuka blog baru yang khusus untuk MLM.

Bagi saya Sistem MLM merupakan mekanisma pemasaran yang perlu dimanfaatkan oleh kaum muslimin kerana ia mempunyai kekuatan tersendiri. Walaupun ia asalnya dari Barat, tidak jadi halangan untuk kita memanfaatkan yang baik darinya sama juga dengan Sistem Perbankan, Insuran dan sebagainya yang juga berasal dari Barat (tetapi sekarang telah dibersihkan dan menjadi Perbankan Islam dan Takaful). Ibarat kata sahabat saya Dr. Mawardi (salah seorang ahli Panel Syariah HPA Indonesia, Phd Fiqh dari Universiti Islam Madinah); “MLM bukanlah najis, tetapi mutanajjis. Najis tidak dapat kita sucikan. Adapun mutanajjis (barang yang terkena najis), bila kita buang najis yang terkena padanya, jadilah ia suci. Begitulah MLM, bila dibuang segala unsur yang menyalahi Syariat, jadilah ia sistem yang halal dimanfaatkan oleh umat Islam”.

Wallahu a’lam.

BENARKAH SEMUA MLM HARAM?

2011-06-04T00:59:00.003+08:00

Soalan; Assalamu alaikum, ustaz. Saya ingin mendapat pandangan sebenar tentang MLM. Saya baca satu blog (http://www.aididmuaddib.blogspot.com/), penulisnya kata semua MLM haram. Ada fatwa-fatwa ulamak beliau bawakan. Ustaz pula dalam jawapan-jawapan ustaz; MLM tidak semuanya haram, ada yang harus. Minta ustaz jelaskan lebih lanjut supaya orang seperti saya ini tidak keliru. Terima kasih.

Jawapan;

Saya membaca sedikit sebanyak blog tersebut (khusus berkait dengan MLM). Biasa sahaja sebelum ini saya mendengar pro dan kontra tentang MLM kerana antara ulamak sendiri berbeza pandangan. Namun membaca blog tersebut –khusus diruang komennya- saya agak terkejut kerana ada orang yang membicara hal agama namun dengan bahasa yang begitu kesat (apatahlagi ditujukan kepada ulamak) semata-mata kerana tidak sepandangan dengannya. “..bodohlah ulamak-ulamak yang mengharuskan MLM...” itulah antara bahasa yang digunakan dan ditujukan kepada ulamak-ulamak Mesir dan Malaysia (kerana mereka mengharuskan sebahagian MLM). Malah ungkapan seperti “..spesis b*bi hutan” juga sanggup digunakan. Saya mengungkit perkara ini sebelum menjawab soalan di atas sebagai muhasabah kepada diri saya dan pembaca; agar kita menjaga adab-adab khilaf. Kita boleh berbeza pandangan, tetapi adab-adab mesti dijaga terutamanya kepada ulamak. Penghinaan bukan sahaja haram ditujukan kepada ulamak, malah kepada sesama muslim. Sabda Nabi “Bukanlah seorang mukmin orang yang suka mencerca, melaknat dan bercakap kotor” (HR Imam Ahmad dari Abdullah bin Mas’ud).

Para ulamak berikhtilaf dalam masalah yang lebih besar dari MLM tetapi mereka tetap menjaga lidah mereka dari mencerca ulamak yang lain. Memang benarlah kata Allah (bermaksud); “Tidak sama orang berilmu dengan orang tidak berilmu...” (Surah az-Zumar, ayat 9).

1. Hingga sekarang berlaku perdebatan antara ulamak-ulamak aliran Salafiyah dan aliran Asyairah di mana ulamak-ulamak aliran Salafiyah menganggap aqidah Salafiyah mewakili Ahlussunnah, sementara ulamak-ulamak Asyairah pula menganggap aqidah ‘Asyairah lah mewakili Ahlus-Sunnah. Perdebatan berlaku dalam suasana yang ilmiah dan harmoni, cuma sebahagian ulamak Salafiyah agak keterlaluan dalam mengkritik aliran yang tidak selari dengan fahaman mereka.

2. Jumhur ulamak (mazhab Maliki, Hanafi dan Hanbali) menganggap Bai’ al-Inah adalah riba, sedang mazhab Syafiie menganggap ia harus. Pandangan mazhab Syafiie inilah yang menjadi pegangan Bank-Bank Islam di sebahagian Negara (termasuk di Malaysia) walaupun kedudukan bai’ al-‘Inah itu diperdebatkan. Majlis fatwa Arab Arab Saudi hingga sekarang tetap bertegas ia adalah riba. Namun tidak pernah kita mendengar mana-mana ulamak hari ini yang mengharamkan bai’ al-Inah itu mentohmah Bank-Bank Islam yang menggunanya sebagai bank riba. Kenapa? Kerana meraikan khilaf.

3. Aqad sewa beli (kereta, motor, rumah dan sebagainya) diharamkan oleh segolongan ulamak (antaranya ulamak-ulamak Arab Saudi), namun ramai juga ulamak-ulamak lain mengharuskannya termasuk Syeikh Wahbah az-Zuhaili (seorang ulamak terkenal dari Syiria, penulis kitab al-Fiqh al-Islami Wa Adillatuhu).

4. Jumhur ulamak (mazhab Syafiie, Maliki dan Hanbali) mengharamkan perkahwinan tanpa wali dan menganggapnya tidak sah. Namun mazhab Hanafi mengharuskan dan menegaskan ia sah. Sekalipun menganggap tidak sah,tidak ada mana-mana ulamak jumhur tadi pernah mentohmah penganut mazhab Hanafi telah berzina kerana bersetubuh dengan berkahwin tanpa wali. Kenapa? Kerana meraikan khilaf yang berlaku.

Begitulah ulamak. Mereka menegakkan hujjah bagi pihak mereka, namun mereka tetap meraikan pandangan dan pendapat ulamak lain. Dari keperluan bersikap toleransi seperti inilah, para ulamak mensepakati satu prinsip dalam Fiqh Islam; “Tidak diingkari perkara yang diikhtilafkan, akan tetapi diingkari perkara yang telah diijmakkan”. Berkata Imam Nawawi; “Amalan-amalan dan ucapan-ucapan yang rumit yang tertakluk dengan ijtihad, tidak harus orang-orang awam menceburinya dan tidak harus mereka mengingkarinya. Hal demikian hendaklah diserahkan kepada para ulamak. Para ulamak pula mereka hanya mengingkari/menegah perkara yang telah diijmakkan. Adapun perkara yang diiktilafkan, tidak ada keingkaran terhadapnya kerana menurut salah satu dari dua mazhab (berkenaan ijtihad); setiap mujtahid adalah benar. Pandangan ini adalah yang terpilih di sisi ramai para muhaqqiqin (penganalisis) atau kebanyakan mereka. Adapun menurut satu pandangan/mazhab lagi; yang benar satu sahaja dan yang salah tidak tertentu bagi kita dan dosa terangkat darinya…”. (Untuk memahami lebih lanjut persoalan ini, sila baca tulisan saya tentang “KHILAFIYAH DAN BID’AH” dalam blog Koleksi al-Qalam).

Kembali kepada soalan, jawapan saya ialah;

1. Apabila kita membaca fatwa, kita mesti mengetahui perbezaan fatwa dengan llmu agama yang bersifat am. Fatwa merujuk kepada soalan dan orang yang bertanya dan tasawwur mufti terhadap soalan yang ditanya. Tidak semestinya fatwa yang diberikan untuk satu kes menepati semua kes. Kerana itu, fatwa mesti dibaca dengan merujuk kepada kes yang ditanya. Jika fatwa ingin dinaqalkan untuk kes berlainan –sekalipun ada iras-iras dengan kes pertama-, ia hendaklah dinaqalkan oleh ulamak juga yang mampu membaca fatwa itu dan memastikannya tepat dengan kehendak kes kedua (mengikut hukum Syarak).

2. Dalam blog yang dikemukakan dalam soalan di atas; sandaran untuk mengharamkan semua jenis MLM ialah Fatwa Arab Saudi (al-Lujnah ad-Daimah). Perlu disedari bahawa Fatwa Arab Saudi bukanlah bersifat qat’ie (tidak boleh dipertikaikan), begitu juga fatwa-fatwa yang senada dengannya. Jika fatwa tersebut bersifat qat’ie, pasti tidak ada fatwa lain yang bercanggah dengannya (sebagaimana sifat semua hukum qat’ie dalam Islam). Namun realitinya ada fatwa-fatwa lain yang berbeza dengan fatwa Arab Saudi tersebut, antaranya;
a) Fatwa Majlis Fatwa Mesir (Dar al-Iftak al-Misriyyah)
b) Fatwa Majlis Ulamak Indonesia (MUI)
c) Fatwa Majlis Fatwa Kebangsaan (Malaysia).

Fatwa-fatwa ini tidak menghukum semua MLM sebagai haram. Sebagaimana mu’amalat-mu’amalat baru yang lain (perbankan, insuran dan sebagainya), MLM juga boleh menjadi halal dan boleh menjadi haram bergantung kepada apakah ia memenuhi ciri-ciri muamalah Syariat atau tidak?.

3. Fatwa Majlis Fatwa Mesir; pembaca boleh membacanya di alamat (http://www.dar-alifta.com/ViewFatwa.aspx?ID=5158). Pembaca yang tidak memahami bahasa Arab boleh membaca sinopsis yang saya buat dalam jawapan saya sebelum ini “PENDAPATAN MELALUI MLM”. (*Jika saya ada kelapangan, saya akan usaha terjemahan sepenuhnya insya Allah). Setelah membuat penjelasan yang panjang lebar, fatwa tersebut menegaskan; “Berdasarkan keterangan yang lalu, kami berpandangan tidak ada sebarang tegahan untuk menjalankan muamalah tersebut (yakni MLM) dan tidak ada tegahan juga untuk memberi (hadiah/bonus) dengan peratusan tertentu kepada seorang yang ia telah menjadi sebab kepada pengedaran (barang/produk) sekalipun secara tidak langsung kerana sebab yang melayakkannya untuk mendapat hadiah/bonus masih kekal dan itu mencukupi untuk mengharuskan pemberian (hadiah/bonus) kepadanya”. (*Majlis Fatwa Mesir dipengerusikan oleh Mufti Mesir; Syeikh Prof. Dr. Ali Jumaah, seorang ulamak al-Azhar yang pakar Usul Fiqh dan Ekonomi Islam).

4. Fatwa Majlis Ulamak Indonesia, boleh dibaca di (http://www.mui.or.id/index.php?option=com_docman&task=doc_view&gid=92&tmpl=component&format=raw&Itemid=90 ) atau (http://esharianomics.com/wp-content/uploads/2011/04/75-pedoman_plbs.pdf). Di antara kenyataan yang terkandung dalam fatwa tersebut ialah; “….sistem perdagangan Multi Level Marketing (MLM) diperbolehkan oleh syari'at Islam dengan syarat-syarat sebagai berikut:
a. Transaksi (akad) antara pihak penjual (al-ba'i) dan pembeli (al-musytari) dilakukan atas dasar suka sama suka (' an taradhin), dan tidak ada paksaan;
b. Barang yang diperjualbelikan (al-mabi') suci, bermanfaat dan transparan sehingga tidak ada unsur kesamaran atau penipuan (gharar);
c. Barang-barang tersebut diperjualbelikan dengan harga yang wajar”.

Jelas fatwa ini sama seperti fatwa Dar al-Iftak Mesir tadi iaitu MLM boleh menjadi halal jika memenuhi syarat-syarat yang ditetapkan. Jadi, bukan semua MLM haram. Al-Hamdulillah, saya telah berdepan secara lansung dengan ulamak-ulamak MUI yang menggubal fatwa tersebut tatkala dipanggil untuk mewakili Panel Syariah HPA (di mana saya bertindak sebagai setiausahanya. Saya hadir bersama pengerusi Panel Syariah; Ustaz Ahmad Ali, lulusan M.A al-Azhar takhassus Usul-Fiqh). Kami dipanggil untuk membentangkan Plan Pemasaran MLM HPA. Hampir 5 jam kami dinilai dan disoal dalam Dewan Mesyuarat MUI oleh ulamak-ulamak dari Dewan Syariah MUI yang berjumlah hampir 10 orang dari pelbagai disiplin ilmu (termasuk seorang pakar dalam MLM). Dan diikuti pula dengan lawatan wakil MUI ke Malaysia (2 orang) untuk melawat kilang-kilang dan melihat sendiri produk HPA serta harganya. Al-Hamdulillah, akhirnya Dewan Syariah MUI telah mengeluarkan sijil pengiktirafan kepada MLM HPA sebagai MLM Syariah (Sijil MUI bertarikh 29 Disember 2010, sila lihat sijil ini di blog HPA Indonesia; http://awmithpa.blogspot.com/ (bahagian downloads)). Saya amat bersyukur kepada Allah kerana keputusan Panel Syariah HPA meluluskan MLM HPA sebagai MLM Syariah telah diakui oleh ulamak-ulamak yang lebih berilmu. Sudah tentu mereka telah menyemaknya dengan terperinci. Falillahi al-Fadhl wal-Minnah. Selain itu, Plan Pemasaran HPA juga telah dibentang di hadapan Panel yang dibentuk JAKIM untuk mengkaji tentang sistem MLM dan al-Hamdulillah maklum balas dari mereka juga positif terutamanya terhadap buku “Garis Panduan MLM Syariah” yang digubal oleh Panel Syariah HPA .

5. Fatwa Majlis Fatwa Kebangsaan boleh pembaca ikuti di laman E-Fatwa JAKIM. Dinyatakan dalam fatwa tersebut; “Muzakarah telah memutuskan bahawa konsep, struktur dan undang-undang perniagaan Multi Level Marketing (MLM) yang diluluskan Kerajaan adalah harus dan tidak bercanggah dengan konsep perniagaan Islam” (http://www.e-fatwa.gov.my/fatwa-kebangsaan/hukum-sistem-jualan-langsung-mlm-menurut-islam).

6. Mengenai Fatwa Arab Saudi jika direnungi fatwa tersebut ayat demi ayat, kita akan mendapati ia merujuk kepada Money Game. (Rujuk fatwa tersebut; al-Lujnah ad-Daimah Lil-Buhuth al-‘Ilmiyah wa al-IFta’, Kerajaan Arab Saudi. No. Fatwa; 22935. Tarikh Fatwa; 14/3/1425H).

Di antara kenyataan yang ada dalam fatwa tersebut ialah “Tujuan sebenar dari bisnes seperti itu (yakni MLM) adalah memperoleh komisyen/bonus (semata-mata), bukan produk” . Kenyataan fatwa ini jika dirujuk kepada perniagaan HPA ia tidak berlaku. Perniagaan HPA memang bertujuan untuk penjualan produk (dengan menggunakan MLM sebagai mekanisme pemasarannya). Kewujudan produk dalam MLM HPA merupakan realiti, bukan gimik semata-mata. Hingga saat ini, jumlah produk HPA telah melebihi 500 produk (di Malaysia) dan 45 produk (di Indonesia). Bonus yang diperoleh berkadaran dengan jumlah penjualan yang dibuat baik jualan individu dan juga kumpulan. Persen bonus mengikuti peranan masing-masing berdasarkan syarat-syarat yang ditetapkan dalam Aqad al-Ju’alah. Hakikat yang sama saya temui dalam beberapa MLM yang lain, antaranya Storm Readers (yang diasaskan oleh sahabat saya Ustaz Dr. Zahazan dan disemak plan pemasarannya oleh Ustaz Zaharuddin) yang menjalankan perniagaan buku dan bahan bacaan. Sememangnya penjualan produk berlaku dan komisyen/bonus datang dari hasil penjualan tersebut iaitu dari keuntungan yang dikongsi bersama antara syarikat dan para pengedarnya.

Oleh demikian, fatwa Arab Saudi itu tidak mentasawwurkan semua jenis MLM, kerana itu ia tidak boleh mewakili semua jenis MLM. Ia hanya harus dibaca kepada Money Game sahaja atau MLM yang berunsurkan Money Game. Untuk mengetahui lebih lanjut tentang perbezaan antara Money Game dengan MLM dan MLM Syariah, sila dapatkan buku “SOAL-JAWAB MLM SYARIAH” (tulisan saya sendiri) dan buku “GARIS PANDUAN MLM SYARIAH” (diterbitkan oleh Panel Syariah HPA). Kesimpulan yang dapat saya buat; fatwa Arab Saudi itu tidak ada yang salahnya, cuma ia ada skopnya tersendiri. Orang yang ingin meminjam fatwa itu untuk menghukum suatu MLM ia mesti faham fatwa itu dan faham juga MLM yang ingin dinilai dengan pemahaman 100% tepat. Menjadi prinsip (kaedah) yang diamal di sisi para Fuqahak; al-Hukmu 'Ala Syai' Far'un 'An Tasawwurihi (penentuan hukum ke atas sesuatu bermula dari tasawwur yang tepat tentangnya). Antara ilmu yang mesti dimiliki (oleh orang yang ingin membuat penilaian hukum) ialah ilmu al-Asybah wa an-Nazair (iaitu kemahiran menilai masalah-masalah yang sama dan serupa) dan ilmu al-Furuq (iaitu kemahiran melihat perbezaan dua masalah yang nampak sama, tetapi hakikatnya berbeza). Sesiapa yang tiada ilmu dan kemahiran tersebut, berlapang dadalah untuk menyerah perbahasan kepada orang yang lebih tahu. Sabda Nabi; "Sesungguhnya penawar bagi orang yang tidak tahu ialah bertanya" (HR Abu Daud dari Jabir). Sabda baginda juga; "Sesiapa merendah diri kerana Allah, Allah akan mengangkat darjatnya" (HR Abu Nu'aim dari Abu Hurairah. Menurut Imam as-Suyuti; hadis ini hasan. Lihat; al-Jami' as-Saghier, hadis no. 8605).

Untuk tambahan bagi masalah MLM, sila baca jawapan saya sebelum ini;
1. MLM YANG HALAL DAN YANG HARAM
2. PENDAPATAN MELALUI MLM.
3. BONUS/KOMISYEN TAJAAN

Wallahu a’lam.

EDDAH WANITA YANG DICERAI SUAMI

2011-06-02T07:00:00.001+08:00

Soalan; Assalamualaikum ustaz, boleh ustaz tolong jelaskan bagaimanakan yang dimaksud kan tempoh edah selepas bercerai bagi seorang wanita. Ada yang berkata tempohnya adalah 3 bulan dari tarikh bercerai atau pun 3 kali suci. Andai kata wanita tersebut telah lepas 3 kali suci tetapi tempoh edah cerainya tidak sampai 3 bulan boleh kah wanita tadi bernikah atau mesti digenapkan masa 3 bulan tersebut barulah wanita tadi boleh bernikah. Penjelasan Ustaz diucapkan ribuan terima kasih. Wassalam.

Jawapan;

Eddah yang ditetapkan oleh Syariat ke atas wanita yang diceraikan suami adalah seperti berikut;

1. Wanita yang diceraikan suami dan ia masih kedatangan haid; eddahnya tiga kali suci (dari haid) berdalilkan ayat (bermaksud); “Dan isteri-isteri yang diceraikan itu hendaklah menunggu dengan menahan diri mereka (dari berkahwin) selama tiga kali suci (dari haid)” (Surah al-Baqarah, ayat 228). Dikecualikan jika ia mengandung, maka eddahnya ialah eddah wanita mengandung yang akan disebutkan nanti.[1] Maksud tiga kali suci ialah tiga kali suci selepas haid, iaitu; apabila suaminya menceraikannya ketika ia suci itu dikira suci pertama, kemudian ia kedatangan haid, kemudian disusuli suci kedua, kemudian kedatangan haid lagi, kemudian disusuli suci ketiga. Apabila habis sahaja suci yang ketiga iaitu ia kedatangan haid semula, tamatlah eddahnya.

2. Wanita yang diceraikan suami dan ia telah terputus haid (yakni sampai umur putus haid)[2] atau belum didatangi haid (kerana masih kecil); eddahnya ialah 3 bulan berdalilkan ayat (yang bermaksud); “Dan perempuan-perempuan dari kalangan kamu yang putus asa dari kedatangan haid jika kamu keliru (yakni kamu jahil tentang hukum eddahnya), maka eddahnya ialah tiga bulan dan (demikian juga) perempuan-perempuan yang belum kedatangan haid (kerana masih kecil, eddahnya juga tiga bulan)” (Surah at-Talaq, ayat 4). Menurut mazhab Syafiie dan Hanbali; termasuk juga yang perlu bereddah tiga bulan ialah wanita yang berterusan keluar darah dari farajnya di mana ia tidak dapat membezakan lagi bila ia haid dan bila ia istihadhah. (Tafsir al-Munir, lihat pandangan Imam Mujahid dalam al-Jassas. Lihat juga; Tamam al-Minnah, al-Azzazi).

4. Wanita yang diceraikan suami dan ia mengandung; eddahnya ialah dengan melahirnya anak berdalilkan ayat (bermaksud); “Dan perempuan-perempuan mengandung, tempoh idahnya ialah hingga mereka melahirkan anak yang dikandungnya” (Surah at-Talaq, ayat 4).

5. Wanita yang dicerai suaminya dan ia menjalani eddah dengan eddah penceraian tadi (iaitu 3 kali suci atau 3 bulan), kemudian sebelum tamat eddah suaminya meninggal, bagi kes ini eddahnya bertukar kepada eddah kematian suami ialah 4 bulan 10 hari (bermula dari tarikh kematian suaminya) berdalilkan firman Allah (bermaksud); “Dan orang-orang yang meninggal dunia di antara kamu, sedang mereka meninggalkan isteri-isteri, hendaklah isteri-isteri itu menahan diri mereka (bereddah) selama empat bulan sepuluh hari” (al-Baqarah, ayat 234).

6. Wanita yang diceraikan sebelum disetubuhi oleh suaminya; tiada eddah berdalilkan ayat (bermaksud); “Wahai orang-orang yang beriman, apabila kamu berkahwin dengan perempuan-perempuan yang beriman, kemudian kamu ceraikan mereka sebelum kamu menyentuhnya (yakni sebelum menyetubuhinya), maka tiadalah kamu berhak terhadap mereka mengenai sebarang eddah yang kamu boleh hitungkan masanya.” (Surah al-Ahzab, ayat 49). Adapun jika ia kematian suaminya, maka eddahnya ialah 4 bulan 10 hari walaupun belum sempat berlaku persetubuhan (jimak) antara dia dan suaminya berdalilkan makna umum ayat tentang eddah kematian suami tadi.

Wallahu a'lam.

Nota hujung;

[1] Ini adalah berdasarkan pandangan mazhab Syafiie dan Maliki. Adapun mazhab Hanbali dan Hanafi; eddahnya ialah tiga kali haid. Mereka mentafsirkan al-quru’ dalam ayat di atas sebagai haid, bukan suci. Berdasarkan pandangan kedua, maksud tiga kali haid ialah dengan ia melalui tiga kali kedatangan haid, iaitu; selepas ia diceraikan ia didatangi haid pertama, kemudian suci, kemudian datang haid kedua, kemudian suci, kemudian datang haid ketiga dan apabila tamat haid ketiga habislah tempoh eddahnya. (Tafsir Ibnu Kathir).

[2] Menurut mazhab Syafiie; umur putus haid ialah 62 tahun. Menurut mazhab Maliki; 60 tahun, mazhab Hanbali; 50 tahun dan Hanafi; 55 tahun. (Tafsir al-Munir)

Rujukan;

1.      Tafsir al-Jalalain, surah at-Talaq, ayat 4.
2.      Tafsir Ibnu Kathir, surah al-Baqarah, ayat 228 dan surah at-Talaq, ayat 4.
3.      Tafsir al-Munir, Dr. Wahbah az-Zuhaili, surah at-Talaq, ayat 4.
4.      At-Talaq, Dr. Muhammad Ibrahim Hafnawi, hlm.377.
5.      Tamam al-Minnah, Syeikh Adil al-‘Azzazi, 3/19.
6.      Al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, perkataan “’Iddah”.

HUKUM ANAK PATUNG

2011-06-01T17:45:00.001+08:00

Soalan; assalamulaikum ustaz...saya ingin bertanya apakah hukum sbnr menyimpan anak patung....sebab saya pernah dengar orang kata kalau nak simpan anak patung boleh tapi kena cacatkan anggotanya....adakah itu benar ustaz...

Jawapan;

Patung makhluk yang bernyawa –iaitu manusia dan haiwan- menurut jumhur ulamak; haram dibuat dan haram juga memilikinya. Hukum haram ini berdalilkan hadis-hadis yang melarang peniruan terhadap makhluk-makhluk bernyawa sama ada melalui lukisan, patung atau sebagainya. Antaranya sabda Nabi (bermaksud); “Semua orang yang membuat peniruan adalah dalam neraka. Di akhirat nanti makhluk yang ditirunya akan dijelmakan menjadi satu jiwa yang akan mengazabnya di dalam neraka. Jika kamu perlu melakukannya, buatlah peniruan terhadap pokok atau benda yang tidak bernyawa” (HR Imam al-Bukhari dan Muslim dari Ibnu ‘Abbas –radhiyallahu. Lihat hadis ini dalam Nailul-Autar (Imam as-Syaukani), juzuk 2, kitab al-Libas, bab Hukmi Ma Fihi Shurah Min as-Siyab…).

Dikecualikan dari pengharaman patung makhluk bernyawa di atas, patung-patung yang mempunyai ciri berikut;
1. Patung yang dibuat untuk mainan kanak-kanak
2. Patung yang tidak dimuliakan iaitu yang diletakkan di atas tanah tanpa sebarang kebesaran. Adapun patung yang digantung didinding atau dijadikan perhiasan di atas meja dan sebagainya, diharamkan.
3. Patung yang tidak sempurna jasadnya iaitu terpotong anggotanya di mana bagi haiwan hidup dengan ketiadaan anggota itu ia tidak dapat hidup seperti patung yang tiada kepala, patung setakat dada atau seumpamanya.
4. Patung yang tidak kekal seperti patung dari coklat, tepung, ukiran dari buah atau seumpamanya.

Terdapat segolongan ulamak hanya mengharamkan patung yang dibuat untuk sembahan sahaja, iaitu patung-patung berhala. Adapun patung-patung yang lain, tidaklah diharamkan. Pandangan ini dinaqalkan oleh Imam an-Nuhhas, Makki bin Abi Thalib dan Ibnu al-Furs.

Wallahu a’lam.

Rujukan;

1.Al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, perkataan “tashwir”.

INGIN MEMBATALKAN NAZAR

2011-06-01T11:14:00.001+08:00

Soalan; ASSALAMUALAIKUM, Saya Ridzuan dari Sepang, saya ingin bertanya tentang hukum menyempurnakan nazar?
1. Sekiranya saya telah berniat nazar (yang baik) tetapi saya ingin membatalkan/menukarkan niat nazar itu kepada yang lain, apakah yang saya perlu lakukan?
2. Untuk makluman pihak tuan saya telah bernazar untuk menyedekahkan 5% gaji saya selama saya berkerja kepada yang memerlukan sekiranya saya mendapat perkerjaaan.
3.Semasa saya membuat lafaz tersebut saya agak yakin yang saya mampu melaksanankannya, tetapi selepas difikirkan kembali saya menjadi gusar sekiranya saya tidak dapat menyempurnakan nazar saya tersebut.

Jawapan;

Wajib ke atas orang yang bernazar (dengan nazar ketaatan) menunaikan nazarnya selagi ia mampu menunaikannya. Allah berfirman di dalam al-Quran (yang bermaksud); “…dan hendaklah mereka menyempurnakan nazar-nazar mereka…”. (al-Haj: 29). Sabda Nabi –shallalahu ‘alaihi wasallam-; “Sesiapa bernazar untuk mentaati Allah, maka hendaklah ia mentaatiNya (yakni menunaikan nazarnya)…” (HR Imam al-Bukhari dan at-Tirmizi dari Saidatina ‘Aisyah r.a.).

Jika ia tidak mampu menunaikan nazarnya, gugur nazar itu selama tempoh tidak mampu itu, namun apabila ia kembali mampu wajiblah ia menunaikan semula nazarnya. Oleh demikian, orang yang bernazar untuk bersedekah –seperti kes di atas-, kemudian ia ditimpa susah (tidak mampu bersedekah), gugur sedekah nazar itu darinya selama tempoh ia susah itu, kemudian jika ia senang (dilapangkan rezki oleh Allah), ia wajib melaksanakan semula nazarnya untuk bersedekah itu.

Jika ia meyakini keadaan kesusahannya itu tidak akan berubah –yakni ia tidak akan mampu melaksanakan nazarnya itu buat selamanya-, sebahagian ulamak berpandangan; ia hendaklah menggantikan nazarnya itu dengan membayar kaffarah sumpah dan dengan itu ia bebas dari nazarnya. Ini sebagaimana sabda Nabi –sallallahu ‘alaihi wasallam-; “Sesiapa bernazar dengan suatu nazar yang tidak mampu ditunainya, maka kaffarahnya ialah kaffarah sumpah” (HR Imam Abu Daud dengan sanad yang soheh dari Ibnu ‘Abbas r.a.).

Kaffarah sumpah ialah dengan memilih salah satu dari tiga perkara;
1. Memberi makan sepuluh orang miskin, atau;
2. Memberi pakaian untuk mereka, atau;
3. Membebaskan seorang hamba.
Jika tidak berupaya melakukan satupun darinya, hendaklah berpuasa tiga hari. Sila rujuk surah al-Maidah, ayat 89.

Kesimpulan; untuk membatalkan nazar dengan sengaja, tidak harus. Adapun jika tidak mampu melaksanakannya, harus menangguhnya sehingga mampu. Jika kemampuan untuk melaksanakannya hilang sepenuhnya, hendaklah diganti dengan kaffarah sumpah.

Wallahu A’lam.

Rujukan;

1. Al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, perkaraan “Nazr”.

BOLEHKAH MENYEBUT "SI FULAN AHLI NERAKA" ATAU "SI FULAN AHLI SYURGA"

2011-05-27T18:50:00.000+08:00

Soalan; Assalamualaikum Ust. Saya nak tanya satu soalan. Boleh tak kalau kita menghukum seseorang berdasarkan kepada zahir amalannya, contohnya kita kata si Anu masuk syurga si Anu kafir, si Anu masuk neraka berdasarkan kepada perbuatan zahir mereka? Bukankah nabi pernah mengatakan seorg wanita masuk neraka dgn sebab dia menyiksa seekor kucing dan seorang wanita yg lain masuk syurga dgn sebab dia memberi minum seekor anjing? Minta penjelasan ust.

Jawapan;

1. Tidak boleh kita menyebut secara pasti dengan merujuk kepada individu seperti kita berkata "Si Fulan adalah ahli neraka" atau "Si Fulan ahli syurga". Ini kerana sekalipun seorang itu melakukan dosa, pintu taubat dan pemgampunan Allah masih terbuka untuknya. Hari ini ia melakukan maksiat, mungkin esok ia bertaubat dan Allah menerima taubatnya dan ia menjadi ahli syurga. Begitu juga, boleh terjadi seorang itu hari ini rajin beribadah, namun esok atau hari depan ia menjadi pelaku maksiat dan mati dalam maksiat, lalu ditempatkan Allah dalam neraka. Apa yang boleh kita ucapkan ialah dengan menyandar kepada perbuatan seperti kita berkata; "Perbuatannya itu boleh menyebabkan ia diazab dalam neraka" atau "Amalannya itu adalah amalan ahli syurga", dengan syarat terdapat nas dari al-Quran atau as-Sunnah menegaskan tentang amalan tersebut (sebagai amalan yang diredhai Allah atau dimurkaiNya, atau sebagai amalan syurga atau yang mengundang neraka).

2. Adapun Nabi, ia bercakap berdasarkan wahyu dari Allah. Jika ia berkata "Si Fulan adalah ahli syurga" (sebagaimana ia ucapkan tentang 10 sahabat yang dijamin syurga), itu adalah dari apa yang Allah khabarkan kepada baginda. Begitu juga, jika baginda berkata "Si Fulan ahli neraka" atau "Si Fulan di azab dalam kuburnya" (sebagaimana ucapan baginda tentang penghuni 2 kubur yang diazab kerana mengadu domba dan tidak menjaga kencingnya), itu juga perkhabaran dari Allah. Adapun kita hari ini, tidak ada wahyu yang turun memberitahu kita si fulan adalah ahli syurga atau si fulan ahli neraka kerana tiada Nabi lagi selepas Nabi Muhammad. Yang ada pada kita ialah al-Quran dan as-Sunnah yang menyebutkan amalan-amalan yang membawa ke syurga atau ke neraka dan golongan-golongan ahli syurga dan ahli neraka secara umum kecuali individu-individu tertentu yang disebut secara jelas sebagai ahli syurga atau ahli neraka. Maka orang lain selain individu-individu itu masa depan mereka masih tidak pasti bagi kita.

Terdapat riwayat menceritakan bahawa Umar r.a. pernah menegur di dalam khutbahnya; “Kamu sekelian selalu berkata semasa peperangan bahawa “Si Fulan adalah syahid” dan “Si Fulan telah mati sebagai seorang syahid”…Janganlah sekali-kali kamu berkata seperti itu, akan tetapi ucapkanlah sebagaimana yang diucapkan Rasulullah s.a.w.;
مَنْ مَاتَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَوْ قُتِلَ فَهُوَ شَهِيدٌ
“Sesiapa yang gugur di jalan Allah atau terbunh (di jalan Allah), maka dia adalah syahid”.
(Hadis hasan, riwayat Imam Ahmad. Lihat; Fathul-Bari, juz. 9, bab La Yaqul Fulan Syahid).

Wallahu a'lam.

HUKUM BERAMAL DENGAN PETUA DAN PANTANG LARANG MELAYU

2011-05-25T16:04:00.000+08:00

Soalan; Assalamualaikum Ustaz, Saya ingin bertanya, apakah hukum mempercayai petua-petua, pesan dan pantang larang orang dahulu kala yang disebut 'kenan'. Sebagai contoh ada pesan orang tua mengatakan jangan menyapu rumah ketika waktu malam kerana ditakuti rezeki akan "disapu keluar".

Apakah kesan mempercayai kesan seperti ini kepada akidah kita dan apakah dalil yang ada untuk membenarkan atau menyangkal perkara ini?

Soalan tambahan saya, bagaimanakah caranya untuk kita mengenal pasti amalan orang terdahulu dalam budaya Melayu yang boleh diikuti serta tidak menjejaskan akidah dan amalan yang mana harus dielakkan?

Jawapan;

Semua jenis petua, pesan, pantang-larang atau seumpamanya harus diamalkan jika ia tidak bercanggah dengan ketetapan al-Quran dan as-Sunnah, antaranya;

1. Tidak membawa kepada kepercayaan khurafat dan karut-marut iaitu mempercayai perkara ghaib di luar dari skop yang diberitahu oleh Allah di dalam al-Quran atau melalui RasulNya di dalam as-Sunnah. Firman Allah (bermaksud): “Katakanlah; Tiada sesiapapun di langit dan di bumi yang mengetahui perkara yang ghaib melainkan Allah”. (an-Naml: 65)

2. Tidak memalingkan seseorang dari keyakinan bahawa segala yang berlaku -sama ada baik atau buruk- adalah dari ketetapan Allah (Qadarullah). Begitu juga, keyakinan hanya Allah yang mendatangkan mudarat dan manfaat kepada manusia. Firman Allah (bermaksud): “Katakanlah; Aku tidak berkuasa mendatangkan manfaat bagi diriku dan tidak dapat menolak mudarat kecuali apa yang dikehendaki Allah. Dan kalau aku mengetahui perkara-perkara yang ghaib tentulah aku akan mengumpulkan dengan banyaknya benda-benda yang mendatangkan faedah dan tentulah aku tidak ditimpa kesusahan. Tidaklah aku melainkan hanya pemberi peringatan dan penyampai khabar gembira bagi orang-orang beriman”. (al-A’raf: 188)

3. Tidak membawa kepada pengamalan yang bercanggah dengan al-Quran dan as-Sunnah atau terpaksa meninggalkan amalan yang disuruh al-Quran dan as-Sunnah kerana ingin beramal dengan petua atau pantang larang.

4. Tidak membawa kepada mengubah hukum Allah terhadap sesuatu iaitu sama ada mengharamkan apa yang halal atau menghalalkan apa yang haram. Ini kerana hak untuk menentukan halal atau haramnya sesuatu bukan milik manusia, akan tetapi milik Allah.

5. Tidak berupa kepercayaan kepada sial sesuatu kerana kepercayaan sebegitu dilarang oleh sabda Nabi; "Tidak ada sial sesuatu (di dalam Islam)" (HR Imam al-Bukhari dari Anas). Nabi juga bersabda; “Sesiapa yang sial sesuatu (yakni kepercayaannya terhadap sial sesuatu) menghalangnya dari menyempurnakan hajat (atau urusannya), maka sesungguhnya ia telah mensyirikkan Allah” (HR Imam Ahmad, at-Thabrani dan Ibnu Sunni dari Abdullah Ibnu ‘Amru r.a./ al-Jami’ as-Saghir, no. 8701)

6. Tidak berupa tilikan atau tenungan kerana ia dilarang oleh Nabi dalam sabdanya: “Sesiapa pergi kepada seorang kahin (tukang tilik/tenung), lalu ia mempercayai apa yang ia khabarkan, maka sesungguhnya dia telah kufur terhadapy apa yang diturunkan kepada Muhammad (yakni agama Islam)”. (HR Imam Ahmad dan al-Hakim dari Abu Hurairah r.a./al-Jami’ as-Saghir, no. 8285)

Oleh demikian, supaya petua dan pantang larang yang hendak diamalkan tidak bercanggah dengan agama ia mesti berlandaskan dalil-dalil yang diakui Syariat iaitu sama ada diceduk dari al-Quran atau as-Sunnah atau berdasarkan kajian atau pengalaman. Petua yang tidak berdiri di atas dasar yang tidak difahami (atau dikaitkan dengan kepercayaan tertentu tanpa dalil Syarak; yakni al-Quran dan as-Sunnah) hendaklah dielakkan dari beramal dengannya. Sebagai contoh, pantang larang bagi ibu-ibu selepas bersalin selama 44 hari yang membabitkan perkara berikut;
1. Tidak boleh bersama suami (berjimak) sepanjang tempoh itu
2. Tidak boleh makan makanan sesuka hati (ada makanan yang perlu berpantang)
3. Tidak boleh turun ke tanah kerana dikhuatiri diganggu oleh jembalang tanah.

Perkara pertama ada kaitan dengan dalil Syariat di mana tempoh paling lama nifas bagi wanita bersalin ialah 40 atau 60 hari mengikut perbezaan pandangan ulamak dan dalam tempoh tersebut sememangnya tidak harus berlaku jimak, oleh demikian pantang larang tersebut harus diamalkan. Perkara kedua (berpantang makanan), ia kembali kepada pengalaman dan ia juga harus diamalkan jika kita yakin dengan pengalaman orang-orang dulu. Perkara ketiga (tidak boleh turun ke tanah), ia berkait dengan kepercayaan tentang makhluk ghaib, tidak harus diamalkan kerana ia bersifat khurafat kerana tiada dalil al-Quran maupun as-Sunnah mengesahkannya.

Begitu juga pantang larang yang dikemukakan dalam soalan di atas (jangan menyapu sampah di malam hari kerana dikhuatiri rezki akan hilang); pantang larang ini dilihat dari segi dalil al-Quran atau as-Sunnah, tiada ayat al-Quran ataupun hadis mengesahkannya. Melihat kepada kajian dan pengalaman juga tidak kuat sandarannya. Oleh demikian, tidak usahlah pantang larang sebegitu dipercayai kerana dibimbangi kita akan terbawa-bawa kepada kepercayaan khurafat dan karut-marut atau mempercai sial sesuatu yang telah sabit larangan terhadapnya oleh ayat al-Quran dan hadis di atas tadi. Jika kita perlu menyapu sampah di malam hari kerana kebetulan ada sampah yang perlu dibersihkan, lakukanlah tanpa khuatir kepada pantang larang tersebut kerana tiada nas Syarak melarang perbuatan tersebut. Jika ditakdirkan kita mengalami kerugian selepas hari tersebut, wajiblah kita mengembalikan kerugian itu kepada qadha dan qadar Allah, bukan kerana kita telah melanggar pantang larang tersebut.

Petua dan pantang larang yang jelas bercanggah dengan Syariat (al-Quran dan as-Sunnah) haram diamalkan. Dari segi kesan, jika ia menafikan aqidah yang wajib diiktiqadkan, mengamalkannya mungkin boleh membawa kepada rosaknya iman dan pelaku/pengamalnya boleh terjatuh dalam dosa syirik yang tidak diampunkan Allah, dan lebih jauh dari itu ia mungkin boleh murtad dari agama -sama ada secara sedar atau tanpa sedar-. Jika ia menyalahi amalan yang diredahi Allah, ia berdosa. Perbuatan dosa -sama ada besar atau kecil- wajib dijauhi oleh seorang muslim yang bertakwa kepada Allah.

Untuk mengenal pasti amalan orang terdahulu dalam budaya Melayu sama ada boleh diikuti atau tidak, ia mesti dibentangkan secara khusus setiap satunya di hadapan al-Quran dan as-Sunnah. Dalam ungkapan lain, ia wajib dirujuk kepada alim-ulamak sebelum mengamalkannya jika berlaku keraguan tentangnya.

Wallahu a'lam.

BILA IMAN AKAN TERBATAL?

2011-05-22T15:45:00.000+08:00

Soalan; Assalamualaikum ustaz, semasa di zaman universiti dulu saya ada belajar subjek aqidah. saya pelajar aliran sains, tapi di universiti saya ada masukkan jgk subjek2 agama. Alhamdulillah dapat la belajar sedikit sebanyak. dalam satu sesi tu, kami ada belajar tentang perkara2 yang membatalkan iman. Antaranya ialah seperti menghalalkan yang haram, mengharamkan yg halal dan juga lain2. Bila saya terfikir pasal benda ni saya jadi risau pulak ustaz. Sebab kadang2 tu kan macam bila kita ada buat dosa, pastu dalam hati kita macam tak kisah dengan perbuatan dosa kita tu...seolah-olah macam kita menghalalkan yang haram......ataupun kadang2 bila kita nampak perbuatan dosa depan mata kita, tapi kita macam tak kisah akan perbuatan tersebut....saya takut semua ini termasuk dalam kategori menghalalkan yg haram yang boleh membawa kepada batalnya iman....nauzubillah.... mohon penjelasan daripada ustaz. Syukran ustaz. Moga Allah merahmati ustaz.

Jawapan;

Iman yang sempurna terkandung di dalamnya 3 unsur;
1. Keyakinan hati
2. Pengakuan lidah
3. Amalan anggota

Unsur pertama dan kedua adalah dasar iman di mana jika tiada seorang itu adalah kafir. Jika seorang muslim hilang keduanya ia akan jadi murtad. Adapun unsur ketiga (amalan) ia adalah penyempurna kepada iman. Jika tiada, tidaklah menjadi kafir atau murtad, akan tetapi imannya tidak sempurna yakni ia masih dianggap mukmin, namun mukmin ashi (mukmin yang melakukan maksiat). Seorang mukmin yang sempurna ialah mukmin muthi' (mukmin yang taat).

Seorang muslim/mukmin akan jadi kafir/murtad jika hilang keyakinan hatinya terhadap Allah atau Rasul atau Agama (yakni mana-mana ajaran Islam yang pasti, yang tidak diragui lagi kedudukannya sebagai ajaran Islam). Jika ia mengisytiharkan ketidakyakinannya kepada orang lain, ia kafir/murtad di sisi Allah dan di sisi manusia. Jika ia tidak mengisytiharkannya, ia kafir/murtad di sisi Allah, adapun di sisi manusia ia masih Islam kerana keputusan di sisi manusia dihukum berdasarkan apa yang zahir/nampak.

Merujuk kepada soalan saudara, selagi seorang itu tetap meyakini perintah Allah dengan hatinya dan tiada tanda/bukti secara zahir ia menafikan perintah itu, ia masih mukmin walaupun ia tidak melaksanakan perintah itu. Namun jika ia meninggalkan perintah itu bersama hati yang engkar (tidak percaya lagi dengan perintah itu) atau ia bercakap mengkritik perintah itu (dalam keadaan ia tahu itu perintah Allah yang pasti, tiada keraguan), ketika itu ia jadi kafir/murtad.

Wallahu a'lam.

TALAK MELALUI TELEFON BIMBIT (SMS)

2011-05-21T16:19:00.000+08:00

Soalan; Assalamualaikum. Saya ada satu pertanyaan. Kalau seorang suami telah menulis mesej di telefon bimbit untuk menjatuhkan talak kepada isterinya tetapi belum dihantar kepada isterinya, maka talak itu sudah jatuh atau belum. Sekian.

Jawapan;

Menurut jumhur Fuqhak (antaranya Imam Abu Hanifah, Malik dan Syafiie); menulis ucapan talak tidak dikira jatuh talak melainkan dengan niat, yakni ada niat mentalak isteri ketika menulis ucapan talak tersebut. Ini kerana orang yang menulis boleh jadi ia menulis kerana ingin merekodkan atau bertujuan penceritaan atau ingin mencuba pen/pensil, ingin melihat tulisannya atau seumpamanya, maka kerana itu dalam kes talak ia memerlukan niat talak supaya tulisan talak itu tidak bertujuan lain.

Talak dengan SMS termasuk dalam kategori talak dengan tulisan di atas. Jika SMS yang mengandungi ucapan talak itu ditulis oleh suami berserta dengan niat untuk menujukan ucapan talak itu kepada isterinya, jatuhlah talak.

Ucapan talak tidak disyaratkan dilafazkan di hadapan isteri. Sekalipun isteri tidak mengetahui suaminya ada melafazkan talak ke atasnya, talak akan tetap berlaku dengan semata-mata keluar ucapan tersebut dari suami (sama ada dengan lafaz mulut atau dengan tulisan berserta niat tadi).

Oleh demikian, merujuk kepada soalan di atas, jika ketika menulis ucapan talak dengan SMS itu ada niat untuk menceraikan isteri, jatuhlah talak walaupun SMS itu belum dihantar. Dikecualikan jika dalam tulisan itu ada dikaitkan dengan syarat sampai seperti dituliskan “Jika SMS ini sampai kepada kamu (yakni isterinya), maka kamu aku ceraikan”, maka tidak jatuh talak melainkan setelah SMS itu sampai kepada isteri.
Wallahu a’lam.

Rujukan;

1.Al-Mughni, Imam Ibnu Qudamah, 16/480.
2.Al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, perkataan ‘Kitaabun’.
3.Raudhatu at-Thalibin, Imam an-Nawawi, 6/42.
4.Mugni al-Muhtaj, Imam al-Khatib as-Syirbini, Kitab at-Thalaq.
5.Fatwa asy-Syabakah al-Islamiyah, no. 8656, 125399, 120148,
6.Fatwa Syeikh al-Munajjid (Islamqa.com), no. 36761, 31778, 5225.

WAS-WAS TENTANG KENCING

2011-05-21T12:21:00.000+08:00

Soalan; Assalamu'alaikum. Saya ada soalan mengenai penyakit kencing tak lawas ini. Selepas buang air kecil saya lap kemaluan saya dengan tisu, termasuklah di dalam kemaluan. Selepas saya bergerak dan sebagainya saya lihat ada air yang mula ada dalam lubang kemaluan tapi air itu tidak keluar hingga keluar, ia cuma ada di dalam dan saya lihat tidaklah sehingga ia boleh keluar kerana hanya sedikit. Tapi saya was2 sekiranya saya basuh kemaluan dengan air, dan apabila basuh, maka air akan masuk ke lubang kemaluan, saya was2 air itu akan menarik air kencing tak lawas itu keluar kerana sifat air akan bercampur kan apabila bertemu air dengan air?. Adakah saya patut fikirkan tentang was2 ini atau biarkan saja? mohon dibalas ke amail ini saja insyaAllah.

Jawapan;

Najis yang dikira ialah apabila ia telah pasti keluar, yakni telah melepasi tempat keluar najis. Selagi ia belum keluar, belum dianggap membatalkan wudhuk atau menajisi pakaian (yang perlu dicuci sebelum solat). Oleh demikian, bersandarlah kepada apa yang yakin berlaku, bukan kepada yang hanya was-was.

Pendirian yang serupa juga dipakai bagi masalah kentut. Selagi tidak berlaku perkara yang jelas menunjukkan angin telah keluar dari punggung kita iaitu sama ada punggung merasai keluar angin, atau adanya bau atau bunyi, tidaklah kita dianggap batal wudhuk kerananya. Jika hanya was-was tidaklah membatalkan wudhuk. Terdapat hadis dari ‘Ubbad bin Tamim yang meriwayatkan dari bapa saudaranya yang bertanya Nabi –shallallahu ‘alaihi wasallam- tentang seorang lelaki yang ragu-ragu semasa sedang solat; adakah keluar dari punggungnya sesuatu atau tidak?. Nabi menjawab; “Janganlah ia keluar dari solatnya sehinggalah ia terdengar bunyi (kentut) atau mendapati keluar angin”. (HR Imam al-Bukhari dan Muslim).

Wallahu a'lam.

CIUMAN DI MULUT

2011-05-20T07:24:00.001+08:00

Soalan; Assassalamualaikum ustaz.Apa hukum bercium mulut sesama wanita islam atas dasar sahabat?? krn bersentuhan kulit antara wanita tidak haram...

Jawapan

1. Ciuman antara sesama wanita di mulut; jika dengan syahwat, hukumnya adalah haram. Adapun jika tanpa syahwat, hukumnya adalah makruh kerana dikhuatiri membangkitkan syahwat. Hukum yang sama juga bagi sesama lelaki dan ciuman sesama mahram (yakni antara lelaki dan wanita yang ada hubungan mahram).

2. Diharamkan sama sekali antara lelaki dan wanita yang bukan mahram sama ada dengan syahwat atau tanpa syahwat kerana di antara mereka haram bersentuhan, apatahlagi berciuman.

3. Ciuman antara suami isteri adalah harus tanpa makruh kerana seluruh badan isteri atau suami adalah tempat yang diharuskan istimta' (berseronok).

Wallahu a'lam.

Rujukan;

1. Al-Mausu'ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, perkataan "Famun".
2. Fatwa Syeikh Soleh al-Munajjid (Islamqa.com), no. 36837.

HARTA SEPENCARIAN

2011-05-19T08:54:00.000+08:00

Soalan; Assalamualaikum ustaz, Di sini saya ingin menanyakan berkenaan takrif harta sepencarian serta bagaimana cara pembahagiannya. Terima kasih.

Jawapan;

Apabila berlaku satu perkahwinan, pemilikan harta antara suami dan isteri berada dalam lingkungan tiga jenis;

1. Harta persendirian; iaitu harta yang dipunyai oleh suami atau isteri secara persendirian, yakni masing-masing memilikinya tanpa melibatkan usahasama atau perkongsian dengan pasangan seperti dari gaji, upah kemahiran, hadiah orang lain, dari harta peninggalan atau sebagainya. Menurut hukum Syariat, harta jenis ini adalah milik masing-masing (suami atau isteri) dan diurus mengikut kehendaknya. Sebagai contoh, harta isteri adalah milik penuh isteri, ia berhak menguruskannya mengikut kehendaknya tanpa terikat dengan kehendak suami.

2. Harta perkongsian; iaitu harta yang dikongsi bersama antara suami dan isteri. Ia terdiri dari tiga bentuk;

A) Harta syarikat; iaitu suami dan isteri berpakat menubuhkan satu syarikat dengan nisbah modal yang jelas dari kedua pihak seperti suami 1/2 dan isteri juga 1/2. Begitu juga, suami dan isteri berpakat membina satu rumah dengan tanah dari isteri dan rumah dari biaya suami (sebagai contoh). Bagi harta perkongsian jenis ini, jika berlaku penceraian suami-isteri atau berlaku tuntutan dari mana-mana pihak, hak masing-masing hendaklah dikembalikan mengikut bahagian masing-masing. Jika berlaku kematian, hak pasangan yang masih hidup hendaklah ditolak sebelum bahagian pasangan yang meninggal dibahagikan kepada ahli-ahli warisnya.

B) Harta sepencarian; iaitu harta yang diperolehi secara usahasama oleh suami dan isteri. Ia lebih merupakan perkongsian usaha dan wang yang tidak ketara berbanding yang pertama tadi. Bagi harta sepencarian ini yang disyaratkan ialah sumbangan pasangan terhadap perolehan harta tersebut. Sebagai contoh, isteri yang ingin menuntut sebahagian dari harta suaminya atas asas harta sepencarian, ia perlu membuktikan terdapat sumbangan beliau dalam pemerolehan harta suami itu. Sumbangan tersebut boleh berlaku dalam 3 bentuk;
i) Sumbangan dalam pengumpulan harta atau modal
ii) Usaha ke arah menambah harta yang sedia ada
iii) Sumbangan lain seperti pandangan, nasihat dan dorongan.
Sumbangan yang dinilai ialah yang berlaku sepanjang tempoh perkahwinan.

3. Pemilikan melalui pewarisan suami-isteri; ini jika ditakdirkan berlaku kematian mana-mana pasangan (suami atau isteri). Syariat telah menetapkan bahawa antara suami dan isteri akan berlaku perwarisan harta jika salah seorang dari mereka mati. Suami akan mewarisi 1/2 atau 1/4 harta isterinya (melihat kepada isterinya meninggalkan zuriat atau tidak). Isteri akan mewarisi 1/4 atau 1/8 dari harta suaminya (melihat kepada suaminya meninggalkan zuriat atau tidak).

Merujuk kepada soalan (iaitu bagaimana penentuan atau pembahagian harta sepencarian dibuat?), ada dua bentuk penentuan/pembahagian yang pernah dibuat;
A) Menilai sebagai upah, yakni sumbangan pasangan terhadap harta yang diperolehi ketika perkahwinan dinilai sebagai upah dan pasangan hanya layak menerima bahagian dari harta itu mengikut kadar yang setimpal dengan sumbangannya.
B) Menentukannya dengan bahagian, seperti diberikan kepada isteri yang menuntut harta sepencarian dari harta suaminya dengan 1/2 atau 1/3 dari harta itu dengan menilai kadar sumbangan yang diberikan ketika perkahwinan.
Penentuan yang muktamad kembali kepada penilaian hakim (qadhi) yang menilai sesuatu kes tuntutan harta sepencarian dan boleh juga ditentukan berdasarkan persetujuan/persepakatan antara suami dan isteri sendiri (dinamakan as-suluh atau perdamaian).

Wallahu a'lam.

Rujukan;

1. Pemilikan Harta Dalam Perkahwinan, Siti Zalikhah Md. Nor, DBP.

NAJIS SERIGALA; ADAKAH SAMA SEPERTI NAJIS ANJING?

2011-05-17T18:48:00.000+08:00

Soalan; assalamualaikum ustaz, saya ingin tahu najis serigala tergolong dalam kategori apa? sama dengan najis anjing ke? kalau boleh, saya nak keterangan yang jelas dalam masalah ini.

Jawapan;

Serigala dalam bahasa Arab disebut al-Zi’bu (الذئب). Ia adalah binatang yang wujud pada zaman Nabi –sallallahu ‘alaihi wasallam- dan baginda pernah menyebut tentangnya di dalam beberapa hadis yang diriwayatkan darinya, namun tidak ada hadis yang menyamakannya dengan anjing dari segi cara menyucikan bekas yang dijilatnya atau najisnya. Oleh demikian, najis serigala tidaklah sama seperti najis anjing. Ia termasuk dalam kategori najis-najis haiwan buas yang lain di mana memadai dengan membasuhnya hingga hilang kesan-kesannya, tidak wajib dibasuh hingga tujuh kali (dengan basuhan pertama dengan air bercampur tanah) kerana ia tidak dianggap anjing.

Kenyataan di atas disokong oleh pandangan Imam al-Jahiz dalam kitabnya al-Hayawan iaitu kitab yang ditulis oleh ulamak silam membicarakan tentang binatang-binatang, tabiatnya dan aspek-aspek lain berkaitan binatang. Menurut beliau; Serigala bukanlah anjing walaupun ada satu dua sifatnya sama. Malah beliau menyebutkan; orang yang menganggap singa, serigala, dubuk dan musang adalah anjing sama seperti orang yang menganggap kerbau adalah kambing biri-biri atau lembu adalah kambing biri-biri. (Kitab al-Hayawan, 2/348).

Wallahu a’lam.

Rujukan;

1.Kitab Al-Hayawan, Imam al-Jahiz (Amru bin Bahr al-Kannani, wafat tahun 255 Hijrah), 2/348.
2.Fatawa as-Syabakah al-Islamiyah, no. 74794.

IBU SUSUAN; ADAKAH DISYARATKAN BAYI MENYUSU DI BADAN?

2011-05-16T11:45:00.001+08:00

Soalan; Assalamualaikum...Saya ada memelihara bayi angkat yg kini berusia 5 bulan. Saya bercadang menyusukan bayi tersebut dan menjadi ibu susuan. Msalahnya bayi ini sudah biasa minum susu formula melalui botol susu. Sekiranya saya berjaya mengeluarkan susu sendiri melalui suntikan dan makan ubat, saya bercadang pengepam terus susu ke dalam botol untuk diminum oleh bayi. Adakah cara ini saya masih boleh menjadi ibu susuan? Terima kasih.

Jawapan;

1. Secara ringkasnya, penyusuan yang menimbulkan ikatan mahram yakni yang menjadikan seorang wanita sebagai mahram kepada anak yang disusuinya ialah yang memenuhi syarat-syarat berikut;
a) Hendaklah dari susu manusia dan wanita, bukan susu binatang atau susu lelaki.
b) Menurut ulamak-ulamak dari mazhab Syafiie dan Hanafi; disyaratkan juga wanita yang menyusu hendaklah telah mencapai umur 9 tahun. Namun ulamak-ulamak mazhab Maliki tidak mensyaratkannya.
c) Hendaklah jumlah penyusuan tidak kurang dari lima kali.
d) Bayi yang disusui hendaklah umurnya belum mencapai dua tahun.

2. Menurut jumhur ulamak (merangkumi mazhab Hanafi, Maliki dan Syafi’ie); tidak disyaratkan wanita yang menyusui itu didahului dengan mengandung. Oleh demikian, jika seorang wanita yang masih gadis atau wanita tidak mengandung (akan tetapi ditakdirkan mempunyai susu) lalu ia menyusui seorang bayi, bayi itu akan menjadi anak susuannya jika memenuhi syarat tadi. Adapun mazhab Imam Ahmad; wanita yang masih gadis jika ia menyusui anak, anak itu tidak dianggap anak susuannya kerana susu yang terbit darinya adalah luar biasa dan tidak diterima pada adat/kebiasaan untuk menjadi makanan bayi.

3. Rentetan dari pandangan jumhur di atas, wanita yang terbit susu kerana makan ubat atau suntikan hormon, kemudian ia menyusui seorang bayi dengan susunya itu, bayi itu akan menjadi anak susuannya. Namun bayi itu tidak akan menjadi anak susu bagi suaminya kerana susu itu bukan dari suaminya (yakni bukan susu yang muncul kerana kelahiran hasil benih suaminya). Walaupun bayi itu bukan anak susunya, namun ia menjadi anak tirinya kerana susuan.

4. Penyusuan yang menimbulkan ikatan mahram (kerana penyusuan) tidaklah disyaratkan bayi menyusu di badan. Yang disyaratkan ialah masuknya susu ke dalam mulut bayi. Oleh demikian, jika seorang wanita memerah susunya kemudian memberi minum susu itu kepada bayi, maka bayi itu tetap akan menjadi anak susuannya jika memenuhi syarat-syarat tadi.

5. Disyaratkan lima kali penyusuan sekurang-kurangnya. Sekali penyusuan ialah apabila anak yang menyusu berhenti menghisap dengan pilihan sendiri, bukan kerana suatu sebab lain. Adapun jika ia berhenti kerana suatu sebab seperti kerana mengambil nafas atau untuk rehat seketika dan kemudian segera kembali menghisap atau ada sesuatu yang menarik perhatian tetapi kemudian ia segera kembali menghisap, atau dihentikan seketika oleh wanita yang menyusuinya kemudian kembali menyusuinya, semua itu tidak mengeluarkannya dari pengertian sekali penyusuan. Begitu juga, perpindahan dari satu tetek ke tetek sebelahnya juga masih dikira satu penyusuan. Apabila berlaku lima kali penyusuan mengikut makna penyusuan di atas, akan terhasillah ikatan mahram. Jika bayi hanya mengisap sekali dua, tidaklah menghasilkan ikatan mahram kerana ia tidak memenuhi pengertian sekali penyusuan dan tidak memberi kesan kepada pemakanan. Saidatina ‘Aisyah menceritakan bahawa Nabi bersabda; “Setakat sekali dua hisapan tidaklah mengharamkan (yakni tidaklah menghasilkan ikatan mahram)” (Riwayat al-Jamaah kecuali al-Bukhari).

Rujukan;

1. Tamam al-Minnah, Syeikh 'Adil al-Azzazi, 3/86-88.
2. Subulus-Salam, Bab ar-Radha'.
3. Al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, perkataan “Radha’ah”.
4. As-Syabakah al-Islamiyah, no. 121933

MELAKUKAN SOLAT QADHA SELEPAS SOLAT ASAR

2011-05-14T18:01:00.001+08:00

Soalan; Assalamualaikum Ustaz. Saya ada sedikit kemusykilan tetang menggantikan ibadah solat (qada) yang tertinggal. Jika saya tertinggal menunaikan solat Asar kerana sebab tertentu bolehkan saya menggantikan solat tersebut setelah selesai menunaikan Solat Fardu Asar atau saya perlu menggantikannya pada waktu solat yang lain seperti Maghrib atau Isyak kerana saya pernah terbaca di dalam kitab bahawa setelah menunaikan Solat Subuh dan Solat Asar tidak dibenarkan menunaikan sebarang solat lain (waktu haram bersolat ). Terima kasih.

Jawapan;

Solat yang dilarang untuk dikerjakan selepas kita mengerjakan solat subuh dan solat asar ialah solat-solat yang tidak bersebab. Adapun solat-solat bersebab, diharuskan kita mengerjakannnya pada bila-bila masa termasuk pada waktu dilarang solat. Di antara solat bersebab ialah solat qadha (yakni solat ganti kepada solat fardhu atau solat sunat yang luput waktunya). Jadi -merujuk kepada soalan saudara-, adalah harus selepas saudara menunaikan solat Asar, selepas itu saudara mengerjakan pula solat qadha asar atau solat-solat lain yang tertinggal. Menyegerakan solat fardhu yang tertinggal adalah amat dituntut.

Untuk keterangan lebih lanjut, sila baca jawapan sebelum ini “SOLAT HAJAT SELEPAS AZAN ASAR“.

Wallahu a'lam.

MEMASUKKAN AIR MELALUI SALURAN DARAH; ADAKAH MEMBATALKAN PUASA?

2011-05-14T17:14:00.001+08:00

Soalan; Assalamualaikum. Saya ingin bertanya, apakah sah puasa seseorang itu sekiranya dia
menerima rawatan masuk air dalam salur darah?

Jawapan;

Yang membatalkan puasa ialah apabila kita memasukkan sesuatu ke rongga dalam badan (iaitu rongga halqum ke perut, rongga kepala (otak), usus dan pundi kencing) melalui saluran yang terbuka di badan, sama ada benda yang dimasukkan itu kecil atau besar, makanan atau bukan makanan. Yang dimaksudkan saluran terbuka pada badan itu ialah mulut, hidung, telinga, kemaluan/faraj (saluran kencing) dan dubur (saluran berak).

Oleh demikian, memasukkan sesuatu ke dalam badan dengan suntikan melalui urat atau saluran darah, menyuntik ke bawah kulit atau ke dalam daging badan, tidak membatalkan puasa sama ada suntikan itu untuk tujuan pengubatan, taghziyah (iaitu memberi makanan seperti menyuntik vitamin, memasukkan air, kalsium dan sebagainya) atau membius. Ini adalah pandangan yang disepakati oleh imam-imam mazhab empat. Pandangan ini juga turut dikemukakan oleh Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi di mana menurut beliau; benda yang masuk melalui suntikan itu tidaklah masuk ke dalam badan melalui saluran terbuka dan ia juga tidak menafikan hikmah puasa iaitu berlapar dan menahan diri.

Namun ada setengah ulama’ semasa hari ini mengecualikannya dari suntikan makanan iaitu jika yang disuntik itu adalah bahan makanan seperti glukos atau sebagainya, maka batallah puasa kerana ia mengambil kedudukan seperti makan atau minum.

Rujukan;

1. Fiqh al-‘Ibadat, Hasan Ayyub, hlm. 434.
2. 1000 Sualan wa Jawaban Lil-Mar-ah al-Muslimah, Mustafa Abu al-Ghait dan Islam Dirbalah, hlm. 100.

SUNTIKAN VITAMIN C DAN BOTOX

2011-05-11T12:39:00.001+08:00

Soalan; ASSALAMUALAIKUM USTAZ, Saya ada sedikit kemusyhkilan tentang hukum menyuntik vitamin C pada permukaan kulit wajah dengan tujuan menghilangkan parut muka. adakah ianya sama dengan suntikan botox? bagaimana pula dengan pekerja yang menyuntik vitamin tersebut? harap ustaz dapat memberikan penjelasan. terima kasih.

Jawapan;

Membuat perubahan yang bersifat kekal pada badan (melalui suntikan, pembedahan atau sebagainya), jika tujuannya adalah untuk membaiki kecacatan pada badan (supaya ia kembali kepada keadaan normalnya atau kepada rupa biasanya), ia diharuskan dengan syarat bahan yang digunakan adalah halal/suci dan tidak menyebabkan mudarat yang lebih besar dari kecacatan yang sedia ada itu.

Adapun jika tujuannya semata-mata kecantikan, ia dilarang kerana termasuk dalam mengubah ciptaan Allah dan melakukan pembaziran tanpa perlu. Sabda Nabi –sallallahu ‘alaihi wasallam-; “Allah melaknat perempuan-perempuan yang membuat tatu dan yang meminta dibuat tatu pada badannya, perempuan-perempuan yang minta dicukur alis (bulu keningnya) dan perempuan-perempuan yang menjarangkan giginya untuk kelihatan cantik iaitu perempuan-perempuan yang merubah ciptaan Allah”. (Riwayat Imam Bukhari dan Muslim dari Abdullah bin Mas’ud r.a.)

Imam Nawawi semasa mensyarahkan hadis di atas, beliau menegaskan; sabda Nabi s.a.w. “perempuan-perempuan yang menjarangkan giginya untuk kelihatan cantik” menunjukkan bahawa yang diharamkan ialah bagi orang-orang yang melakukan perkara tersebut (yakni mengubah gigi) untuk tujuan kecantikan semata-mata. Adapun kerana keperluan iaitu untuk mengubati atau untuk membaiki kecacatan pada gigi dan seumpamanya, maka diharuskan”. (Syarah Soheh Muslim, juz. 14, Kitab al-Libas Wa az-Zinah).

Kesimpulannya, menyuntik vitamin C, Botox atau sebagainya jika tujuannya adalah untuk membaiki kecacatan di kulit atau badan (seperti parut yang menjelekkan pada pandangan orang lain dan menyukarkan penampilan diri), diharuskan dengan syarat-syarat tadi. Adapun hanya semata-mata untuk menghias diri seperti supaya kulit kelihatan lebih tegang, nampak lebih muda dan sebagainya, tidak harus kerana ia mengubah ciptaan Allah, melakukan pembaziran tanpa perlu dan mungkin juga menyebabkan pemalsuan/penipuan (jika membabitkan orang lain).

Mengenai pekerjaan menyuntik vitamin tersebut, ia kembali kepada tujuan tadi. Jika pusat rawatan menjalankan rawatan mengikut skop yang diharuskan oleh Syariat Islam, haruslah seorang muslim berkerja di situ. Jika ia menjalankan rawatan hanya mengikut kehendak pelanggan, tanpa mengambil berat ketetapan Syariat, tidak harus seorang muslim berkerja di situ kerana gaji/upahnya berlegar di antara haram dan syubhah.

Tambahan;

1. Adapun berusaha mengekal kemudaan dan kecantikan kulit dengan pemakanan (herba atau sebagainya), ia diharuskan kerana usaha itu melalui proses semulajadi tubuh, bukan dengan melakukan sesuatu untuk mengubah ciptaan Allah. Disyaratkan makanan itu halal dan tidak memudaratkan.
2. Begitu juga diharuskan bahan-bahan kosmetik yang bersifat luaran seperti bedak, krim dan sebagainya kerana sekalipun berlaku perubahan pada kulit, ia bukan bersifat kekal di mana ia akan tertanggal atau boleh ditanggalkan. Maka ia mengambil hukum mewarnai rambut, bercelak dan berinai yang diharuskan dengan nas Syarak. Namun disyaratkan bahan-bahan kosmetik itu suci dan tidak memudaratkan tubuh/kulit.

Wallahu a’lam.

MEMBUKA TUDUNG DAN BERSALAMAN DENGAN ABANG/ADIK IPAR

2011-05-10T18:26:00.000+08:00

Soalan; Salam ustaz, saya ada sedikit masalah. Saya akan berkahwin. Bakal suami saya adalah anak bongsu kepada 4 beradik lelaki. Saya faham aurat saya dengan bakal abang ipar nanti. Saya harus memakai tudung di dlm rumah dan tidak boleh bersalam dgn mereka. Saya ada berbincang isu ini dengan tunang saya,dalam keluarganya kedua-dua kakak iparnya tidak memakai tudung dan dia juga bersalam dengan mereka sebagai tanda hormat. Dia bimbang sekiranya saya memakai tudung di dalam rumah dan tidak bersalam dengan abangnya, abgnya akan menganggap saya sebagai orang luar dan tidak hormat pada mereka. Apa yang saya harus lakukan? Adakah saya boleh membuka aurat saya dengan menganggap mereka sebagai adik beradik.

Jawapan;

1. Hubungan antara seorang wanita dan abang/adik iparnya hanyalah mahram muaqqat (mahram sementara), bukan mahram muabbad (mahram selamanya), di mana dia dibolehkan berkahwin dengan abang/adik iparnya itu jika ditakdirkan berlaku penceraian dengan suaminya atau suaminya meninggal. Oleh itu, tidak harus ia membuka aurat di hadapan abang/adik iparnya, bersalaman dengannya dan berduaan termasuk keluar bermusafir tanpa orang lain.

2. Pandangan Allah terhadap kita perlu kita utamakan dari pandangan manusia. Sabda Nabi –sallallahu ‘alaihi wasallam-; “Sesiapa berusaha mencapai keredhaan manusia dengan menjadikan Allah murka kepadanya, Allah akan menyerahkannya kepada manusia. Sesiapa menjadikan manusia marah kepadanya dengan kerana ia mencari redha Allah, Allah akan mencukupkannya dari pergantungan kepada manusia” (HR Imam at-Tirmizi dari ‘Aisyah r.a.. Menurut Imam as-Suyuti; hadis ini hasan. Lihat; al-Jami’ as-Saghier, hadis no. 8394)

3. Kuatkan diri, berpegang teguh dengan Syariat dan mohon kekuatan dari Allah, insya Allah mereka yang akan ikut saudari nantinya, bukan saudari yang ikut mereka. Banyak cara lain yang diharuskan Syariat untuk saudari mengeratkan hubungan kekeluargaan (dengan keluarga sebelah suami), antaranya sering menziarahi mereka (bersama suami), peramah, suka membantu, tidak lokek wang ringgit dan sebagainya (semua itu akan memadamkan segala kesangsian orang lain terhadap saudari di samping mereka akan menghormati saudari, malah sampai masanya mereka akan mengikuti cara saudari).

Berbincanglah dengan bakal suami tentang hal tersebut dan capai kata sepakat sebelum berkahwin agar tidak ada perbalahan dengan suami apabila telah berkahwin nanti. Bagi seorang isteri, memadai dengan suami memahami pendiriannya pada peringkat awal sebelum orang lain turut memahaminya.

Wallahu a'lam.

WANITA HAID DAN AKAD NIKAH DALAM MASJID

2011-05-06T17:19:00.002+08:00

Soalan; Assalamualaikum ustaz, Soalan: Saya ingin menghadiri pernikahan adik perempuan saya yang akan diadakan dimasjid tetapi saya khuatir ketika tu saya mungkin dalam keadaan haid. Begitu juga keadaan adik saya yang bakal menjadi pengantin itu. Adakah kita dilarang untuk memasuki masjid jika niat kita untuk menyelesaikan pernikahaan sahaja.

Jawapan;

Menurut jumhur/majoriti ulamak (termasuk Imam-Imam mazhab empat); Wanita yang sedang haid dilarang duduk di dalam masjid berdalilkan sabda Nabi –sallallahu ‘alaihi wasallam-; “Sesungguhnya tidak halal (yakni tidak harus) masjid bagi wanita haid dan orang berjunub” (Riwayat Imam al-Baihaqi, Abu Daud dan Ibnu Majah dari Aisyah r.a.). Kawasan yang dilarang itu ialah kawasan yang dikhaskan untuk tempat solat. Adapun di ruang yang bukan tempat solat (seperti di dewan masjid, ruang pejabat, kemah di luar bangunan masjid dan sebagainya), tidaklah dilarang.

Namun menurut sebahagian ulamak (antaranya Imam al-Muzani, Daud az-Zahiri dan Ibnu al-Munzir); Tidak dilarang wanita haid duduk di dalam masjid kerana tidak ada dalil yang benar-benar kuat yang menjadi hujah bagi larangan tersebut. Adapun hadis di atas, menurut mereka; ia adalah dhaif sebagaimana ditegaskan oleh Imam al-Khattabi; “Hadis tersebut telah didhaifkan oleh sekumpulan ulamak hadis” (lihat; Tafsir Ibnu Kathir). Apabila tidak ada dalil yang kuat (bagi larangan tersebut), maka ia kembali kepada hukum asal iaitu harus.

Pandangan yang diamalkan ialah yang pertama. Walaupun bersandar kepada hadis dhaif, namun hadis dhaif apabila diamalkan oleh Imam-Imam mujtahid menunjukkan hadis itu tsabit. Selain itu, dengan berpegang dengan pendapat itu kita mengelak dari pertikaian.

Tambahan;

1. Mengenai hukum berakad nikah dalam masjid; jumhur ulamak menggalakkannya kerana mengharapkan barakah. Tetapi hendaklah menjaga adab-adab ketika dalam masjid dan tidak melakukan perkara yang merosakkan kehormatan masjid termasuk pakaian pengantin dan solekan mereka. Kerana itu –untuk mengelak berlaku perkara tersebut- ulamak-ulamak mazhab Maliki hanya mengharuskan sekadar ijab dan qabul sahaja di dalam masjid, tidak harus berbuat bising, menguatkan suara, percakapan yang banyak dan seumpamanya kerana ia tidak sesuai dengan kemuliaan masjid. (al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah).

Wallahu a'lam.

Rujukan;

1. Tafsir Ibnu Kathir, surah an-Nisa’, ayat 43.
2. Al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, perkataan “Masjid”.

BERSENTUHAN ANAK ZINA DAN BAPA ZINANYA

2011-05-05T16:15:00.000+08:00

Soalan; Salam ustaz. Saya musykil tentang hukum wudhu.
1.Apabila bersentuh kulit antara bapa dengan anak perempuan(anak luar nikah).
2.Kalau anak luar nikah itu lelaki adakah sah wudhu ibunya jika bersentuhan dengan anak itu.
Dari yang saya tahu batal jika bersentuh bapa dr benih anak luar nikah dengan anak perempuan wlaupun itu anak itu dari benih nya. Tetapi adakah di kira anak susuan jika selepas berkahwin bayi itu telah di beri susu badan dr isterinya(ibu anak tersebut).Yang saya tahu tidak batal jika bersentuhan dengan anak susuan. Kerana haram bernikah. Harap ustaz dapat menjawab soalan saya untuk pengetahuan lagi.

Jawapan;

1. Anak luar nikah adalah mahram bagi sebelah ibunya kerana itu antara dia dan ibunya (begitu juga dengan datuk, nenek, bapa-bapa saudara, ibu-ibu saudara dari sebelah ibu) harus bersentuhan, berduaan dan membuka aurat yang diharuskan di hadapan mahram. Adapun bagi sebelah bapa zinanya, ia bukan mahram kerana tiada hubungan nasab antara mereka berdua yang diakui Syariat, maka antara anak zina dan bapa zinanya (serta kaum keluarga dari sebelah bapa zinanya) sama seperti ajnabi yang lain.

2. Apabila seorang lelaki berkahwin dengan seorang wanita, setelah mensetubuhi wanita itu, haram ia mengahwini anak perempuan isterinya buat selamanya. Maka anak perempuan isterinya itu (yakni anak tirinya) telah menjadi mahramnya dan tertakluk denagn hukum mahram tadi.

3. Bagi seorang lelaki, anak susuannya hanya akan timbul jika isterinya menyusui seorang bayi dari susu yang datang dari kelahiran anak hasil perkongsian dengannya melalui akad nikah yang sah. Sebagai contoh; Ali berkahwin dengan Fatimah dan mendapat anak bernama Usman. Ali dan Fatimah kemudian mengambil seorang bayi bernama Faiz dan disusui oleh Fatimah. Maka Faiz adalah anak susuan Ali (di samping anak susuan Fatimah) kerana Fatimah menyusuinya dengan susu yang datang dari kelahiran anak Ali (iaitu Usman) melalui akad yang sah. Adapun jika Fatimah menyusui seorang Bayi, kemudian setelah itu ia berkahwin dengan Ali, bayi itu menjadi anak tiri susuan bagi Ali. Menurut jumhur, anak tiri kerana susuan juga merupakan mahram sama seperti anak tiri kerana nasab (yakni nasab antara anak dengan isterinya). Namun dalam kes di atas, tidak timbul anak tiri susuan kerana bayi yang disusui oleh wanita yang dizinai itu bukanlah bayi orang lain tetapi bayinya sendiri. Jadi yang betulnya ialah apabila seorang lelaki mengahwini wanita yang dizinainya, anak wanita itu akan menjadi anak tirinya dari segi hukum Syariat (walaupun anak itu dari benihnya).

Merujuk kepada soalan tadi, kesimpulan yang dapat kita buat ialah;
1. Antara anak zina dan bapa zinanya tiada hubungan mahram, maka apabila bersentuhan batal wudhuk menurut mazhab Syafiie.
2. Anak zina adalah mahram kepada ibunya dan kepada keluarga sebelah ibunya (yakni datuk sebelah ibu, nenek sebelah ibu, bapa/ibu saudara sebelah ibu dan sebagainya) kerana hubungan rahim. Oleh demikian, tidak batal wudhuk apabila bersentuhan dengan ibu atau mana-mana mahram wanita sebelah ibu.
3. Apabila seorang lelaki berkahwin dengan wanita yang dizinainya, anak wanita itu adalah anak tirinya dan hubungan antara bapa tiri dan anak tiri adalah hubungan mahram apabila si ibu telah disetubuhi selepas perkahwinan. Oleh itu, tidak batal wudhuk apabila bapa tiri bersalaman dengan anak tirinya.

Wallahu a'lam.

ADAKAH HARUS JAMAK SOLAT ASAR DENGAN JUMAAT?

2011-05-05T07:48:00.000+08:00

Soalan; Assalamualaikum ustaz, Soalan:
1. Ustaz, bolehkah solat jumaat dijamakkan dengan solat asar

Jawapan;

Menurut mazhab Syafiie, solat jumaat sama sebagaimana solat zohor iaitu harus dijamakkan bersama asar tetapi dengan jamak taqdim sahaja (iaitu menghimpunkan solat asar kepada solat jumaat). Tidak harus dengan jamak ta'khir (iaitu menghimpun solat jumaat kepada solat asar) kerana solat jumaat tidak harus dilewatkan dari waktunya (iaitu waktu zohor).

Berkata Imam al-Khatib as-Syirbini dalam Mughni al-Muhtaj; "Jumaat adalah seumpama zohor dalam jamak taqdim. Ditegah jamak ta'khir kerana solat Jumaat tidak mungkin dilewatkan dari waktunya" (Mughni al-Muhtaj, Kitab as-Solah, bab Fi al-Jam'i Baina as-Solataini).

Wallahu a'lam.

BAGAIMANA NIAT MANDI SELEPAS HABIS HAID?

2011-05-04T07:32:00.002+08:00

Soalan; Saya seorang perempuan berumur awal 20an dan telah berkahwin. Saya ingin bertanya, apakah niat untuk mandi wajib bagi wanita selepas haid dan selepas bersama suami? Ini kerana, sebelum ini saya hanya berniat "Sahaja aku mengangkatkan hadas besar kerana Allah Taala" sebelum mandi wajib selepas haid / bersama suami. Bagaimanapun, beberapa kenalan saya memberitahu bahawa niat tersebut tidak sah untuk mandi wajib selepas haid dan niat yang sepatutnya adalah "Sahaja aku mandi wajib, disebabkan haid, kerana Allah Taala". Oleh itu, yang manakah betul diantara kedua-dua niat tersebut? Sekiranya niat yang saya gunakan sebelum ini tidak sah, bagaimana solat dan puasa
saya sebelum-sebelum ini dan adakan saya perlu mandi sekali lagi dengan
niat yang betul? Sekian, terima kasih.

Jawapan;

Kedatangan haid dan nifas, jimak (melakukan persetubuhan) dan keluar mani adalah perkara-perkara yang menyebabkan hadas besar. Hadas besar dihilangkan dengan mandi. Oleh demikian, memadai dengan kita meniatkan di dalam hati ketika mandi; "Sahaja aku mandi untuk menghilangkan hadas besar kerana Allah" sama ada mandi kerana haid, kerana nifas, kerana jimak atau kerana keluar mani. Selain itu, menurut ulamak, harus juga meniatkan "Sahaja aku melakukan mandi yang diwajibkan kerana Allah" atau "Sahaja aku mandi untuk mengharuskan perkara yang dilarang tanpa mandi kerana Allah".

Niat mandi wajib dihadirkan di permulaan mandi iaitu ketika mula-mula menjirus air ke mana-mana bahagian badan.

Untuk penjelasan lengkap tentang Mandi, sila baca di blog Fiqh Anda (MANDI).

Wallahu a'lam.

Rujukan;

1. A-Fiqh as-Syafiie al-Muyassar, Syeikh Said bin Abdullah at-Tidi, hlm. 26.

SUAMI DAN FACEBOOK ISTERI

2011-05-03T16:02:00.001+08:00

Soalan; Salam ustaz, Saya seorang suami. Saya amat berbesar hati sekiranya ustaz dapat memberikan saya jawapan dan penjelasan atas soalan-soalan saya dibawah: -
1. Sekiranya seorang isteri mempunyai akaun jaringan sosial seperti facebook, yahoo messenger, email peribadi dan seumpamanya, patutkah seorang isteri tersebut memberikan akses kepada akaun akaun tersebut kepada suaminya agar dapat berkongsi sama melihat kandungan, rakan, gamabr, nota, korespondences yang terdapat di dalamnya?
2. Haruskah seorang isteri berkongsi alamat email peribadi kepada lelaki lain yang bukan muhrim walaupun atas dasar berkawan?
3. Haruskah seorang isteri menerima tawaran atau panggilan untuk mejadi kawan/sahabat dari lelaki yang bukan muhrim melalui jaringan social atau email seperti diatas?
4. Salahkah seorang suami meminta seorang isteri meberitahu suaminya sekiranya si isteri ada menerima panggilan atau tawaran dari lelaki lain untuk menjadi sahabat atau rakan dari jaringan social atau email?
5. Sekiranya si isteri tidak bersetuju dengan nasihat dan pandangan suami atas perkara-perkara diatas, apakah yang patut dilakukan oleh si suami?
6. Adakah seorang suami itu bersikap terlalu cemburu kepada isterinya sekiranya si suami berpandangan sedemikian?
Wassalam

Jawapan;

1. Wajib suami menjaga ahli keluarga (isteri dan anak-anak) dari perkara yang boleh memabawa mereka kepada dosa yang akhirnya membawa ke neraka. Firman Allah; “Wahai orang-orang beriman, selamatkanlah diri kamu dan ahli keluarga kamu dari api neraka” (Surah at-Tahrim, ayat 6). Di antara yang dipesan oleh Rasululllah ialah berhati-hati dalam memilih kawan sebagaimana sabda baginda ; “Seseorang itu berada di atas agama kawannya, maka hendaklah setiap dari kamu memerhati dengan siapa dia berkawan” (HR Imam Abu Daud dan at-Tirmizi dari Abu Hurairah. Menurut at-Tirmizi; hadis ini hasan). Facebook adalah jaringan kawan-kawan dan kenalan, maka suami mempunyai hak untuk memantau dengan siapa isteri dan anak-anaknya berhubungan demi membolehkannya melaksanakan kehendak ayat dan hadis tadi.

2. Suami tidak boleh terlalu menyekat isteri dari bergaul dengan orang sekeliling terutama berhubungan dengan keluarga dan rakan-rakan wanita yang solehah. Namun suami wajib menegah isteri dari terlibat dengan hubungan yang dilarang agama seperti hubungan dengan lelaki yang bukan mahram tanpa ada keperluan, bergaul denagn wanita-wanita fasik (yang tidak menjaga agama), bertandang ke tempat maksiat atau yang mendorong kepada maksiat. Suami mempunyai hak untuk menegah isteri dari terlibat dalam pergaulan sedemikian dan ia termasuk dalam kewajipan mencegah munkar (atau menutup ruang kepada mungkar) dengan kuasa yang dimiliki. Sabda Nabi; “Sesiapa dari kamu melihat kemungkaran, hendaklah ia mengubahnya dengan tangannya. Jika tidak mampu, dengan lidah. Jika tidak mampu, dengan hati dan ia adalah selemah-lemah iman” (HR Imam Muslim dari Abi Sa’id al-Khudri). Menurut ulamak; antara maksud mencegah dengan tangan ialah menggunakan kuasa yang ada untuk mengubah kemungkaran. Dinisbah kepada keluarga, bapa atau suami adalah orang yang berkuasa ke atas ahli-ahli keluarga.

3. Syariat Islam amat mengambil berat hubungan antara lelaki dan perempuan yang ajnabi (yakni yang tiada hubungan mahram atau hubungan suami-isteri) di mana ia menyempitkan hubungan dan pergaulan antara keduanya hanya kepada keperluan sahaja (bukan kebebasan). Ini kerana kebebasan akan mendorong kepada zina. Ini sebagaimana kata Nabi; “Tidak berduaan seorang lelaki dan seorang wanita melainkan syaitan akan menjadi orang ketiga” (HR Imam at-Tirmizi dari Ibnu ‘Umar). Jadi, apabila seorang lelaki dan wanita bebas berhubung dan bercating, syaitan akan membisikkan kepada setiap mereka dan menimbulkan ghairah dan seronok, lalu ingin bertemu dan akhirnya terjerumuslah ke dalam maksiat sekalipun telah bersuami. Kejadian ini tidaklah asing lagi hari ini.

4. Islam tidaklah menyekat kebebasan umatnya, namun Islam memberi peringatan; kebebasan yang terlalu luas akan menjahanamkan. Oleh itu suami perlu mengimbangi kehidupan keluarganya antara kebebasan dan sekatan. Jangan memberi kebebasan tanpa batasan dan jangan pula terlalu mengongkong. Terbaik ialah pertengahan. Suami boleh membenarkan, tetapi pada masa yang sama perlu bertegas dalam perkara tertentu. Sebagai contoh, bila isteri minta nak berlaman sosial, suami menjawab; “Boleh, tetapi saya hanya benarkan dengan wanita sahaja dan jika lelaki, saya hanya benarkan dengan keluarga sahaja”.

5. Sikap cemburu suami jika berasas, itu adalah tanda iman. Namun cemburu tanpa berasas, itu adalah tanda penyakit hati. Sabda Nabi –sallallahu ‘alaihi wasallam-; “Cemburu ada dua; satunya disukai Allah dan satu lagi dibenci Allah. Cemburu jika berpunca dari keraguan/kegusaran, ia disukai Allah. Namun jika tidak datang dari sebarang keraguan, ia dibenci Allah” (HR Imam Ahmad, at-Thabrani dan al-Hakim dari ‘Uqbah bin ‘Amir. Menurut as-Suyuti; hadis ini soleh. Lihat; al-Jami’ as-Saghier, hadis no. 5783). Menurut ulamak; maksud cermburu tanpa keraguan ialah cemburu buta, yang timbul dalam hati tanpa sebarang sebab iaitu semata-mata buruk sangka dari suami terhadap isteri atau dari isteri terhadap suami (Faidhul-Qadier).

Di dalam hadis, Rasulullah bersabda; “Tidak akan masuk syurga lelaki yang dayus” (HR Imam at-Tayalisi dari ‘Ammar). Maksud dayus ialah; lelaki yang hilang perasaan cemburu terhadap nilai dirinya di mana ia tidak kesah siapa lelaki yang bersama dengan isteri atau anak perempuannya, dengan siapa mereka keluar dan ia tidak mengambil berat akhlak dan tingkah laku mereka (al-Fiqh ‘Ala al-Mazahib al-Arba’ah). Sabda Nabi juga; “Tiga manusia akan diharamkan Allah dari Syurga;
1. Orang yang ketagih arak
2. Orang yang menderhakai dua ibu-bapanya
3. Lelaki yang dayus, iaitu yang berdiam diri atau menyetujui perbuatan zina yang di kalangan ahli keluarganya.
(HR Imam Ahmad dari Ibnu ‘Umar. Hadis Soheh. Al-Jami’ as-Saghier, no. 3503)

Wallahu a'lam.

Rujukan;

1. Faidhul-Qadier, Imam an-Minawi, Syarah hadis no. 5783.
2. Fatawa Dar al-Ifta’ al-Misriyyah, 10/172.
3. Al-Fiqh ‘Ala al-Mazahib al-Arba’ah, Syeikh Abd Rahman al-Jazairi, juz. 5.

MAKSUD MUBAHALAH & PERLUKAH MUBAHALAH?

2011-04-30T00:36:00.003+08:00

Soalan; Assalamu alaikum, ustaz. Boleh ustaz terangkan tentang Mubahalah. Pada pandangan ustaz, perlukah DS Anwar melakukannya? Terima kasih atas penjelasan ustaz.

Jawapan;

Huraian tentang maksud Mubahalah telah saya buat dalam jawapan sebelum ini. Sila baca "MUBAHALAH" dalam blog ini.

Mengenai perlu atau tidak DS Anwar melakukan Mubahalah, maka sebagaimana yang dijelaskan dalam jawapan tersebut; Mubahalah datang setelah kedua pihak berhujjah dan masalah yang timbul ialah persoalan besar yang membabitkan agama dan ummah. Jika setelah berhujjah masing-masing bertegas dengan pendirian masing-masing, pihak yang yakin dirinya benar boleh mencabar pihak satu lagi untuk bermubahalah, namun pihak yang diajak bermubahalah tidaklah wajib menyahutnya kerana hukum Mubahalah harus sahaja, tidak wajib. Dalam kes DS Anwar, tidak ada pertikaian dan perdebatan antara kedua belah pihak, akan tetapi tuduhan yang dilemparkan oleh satu pihak kepada pihak lain dan tuduhan itu bukan bersifat anutan atau fikrah (untuk diperdebatkan bagi menentukan siapa benar dan siapa sesat atau siapa betul dan siapa salah), sebaliknya ia bersifat perlakuan (yakni tuduhan melakukan suatu maksiat atau munkar). Pendirian Syariat tentangnya cukup jelas iaitu pihak yang menuduh wajib mendatangkan keterangan/bukti dan yang tertuduh akan diminta bersumpah jika keterangan/bukti yang dikemukakan terhadapnya tidak kuat untuk mensabitkan kesalahannya.[1] Jika ia enggan bersumpah, barulah sumpah dikembalikan kepada orang yang menuduh. Jadi, sumpah orang yang menuduh hanya datang setelah keengganan tertuduh untuk bersumpah. Apa yang berlaku hari ini menyimpang dari Syariat apabila orang yang menuduh bersumpah sebelum lagi keterangan/bukti disahkan dan tertuduh pula belum diminta bersumpah oleh Qadhi atau Hakim.

Tidak harus pendakwaan bagi kes yang begitu besar hukumannya di sisi Islam (yakni kes zina dan liwat) dibuat di khalayak awam atau dalam media massa. Ia mesti di buat di hadapan Qadhi atau Hakim dengan syarat-syarat yang ditetapkan Syariat. Bagi kesalahan zina, diwajibkan si penuduh mengemukakan 4 orang saksi. Memang sukar, tetapi itulah yang ditetapkan Allah di dalam al-Quran. Tidak semestinya apabila kita mengetahui suatu maksiat yang dilakukan oleh seseorang secara pribadi (di tempat tertutup, tanpa membabitkan hak orang lain), kita akan berdosa kerana tidak mendedahkannya. Malah kita mendapat pahala apabila kita menyembunyikan kerana tidak mencukupi syarat yang ditetapkan Syariat untuk didedahkan (yakni pahala mematuhi kehendak Syariat walaupun kehendak hati kita sebaliknnya). Diceritakan; Khalifah Umar bin al-Khattab pernah melihat dengan mata kepalanya sendiri satu pasangan (lelaki dan wanita) melakukan zina, namun hanya dia seorang sahaja melihatnya (tidak ada orang lain). Maka ia menghimpunkan sahabat-sahabat yang ada pada ketika itu dan bertanya; Apa pandangan kamu semua jika Khalifah sendiri melihat satu pasangan melakukan zina? Saidina Ali yang hadir ketika itu lantas berkata; "Hendaklah Khalifah membawa 4 saksi atau Khalifah akan disebat 80 rotan (hukuman Qazaf)". Mendengar ucapan Saidina Ali itu Umar membisu dan tidak mendedahkan orang yang dilihatnya. (Tatbiq al-Hudud Fi at-Tasyri'aat al-Janaiyyah al-Hadithah, Dr Ahmad Fathi al-Bahansi, hlm. 216).

Melihat kecelaruan masyarakat hari ini amat terasa dalam hati kita betapa rendahnya nilai hukum manusia dan betapa tingginya nilai hukum Allah. Dengan hukum manusia, cukup mudah bagi seorang untuk menganiayai seorang yang lain. Namun perkara itu tidak akan berlaku dengan hukum Allah. Semoga apa yang berlaku akan menyedarkan masyarakat untuk segera mengembalikan hukum Allah.

Wallahu a'lam.

Nota hujung

[1] Merujuk kepada sabda Nabi (bermaksud); "Jika dilayan orang ramai dengan semata-mata dakwaan mereka, nescaya akan ada orang yang mendakwa (untuk merampas) harta orang lain dan (untuk menghalalkan) darah orang lain, akan tetapi (kaedah yang perlu dilaksanakan ialah); 'Keterangan/pembuktian dibebankan ke atas orang yang mendakwa dan sumpah ke atas orang yang mengingkarinya (yakni orang yang menolak dakwaan yang dikenakan ke atasnya)" (HR Imam al-Baihaqi dari Ibnu 'Abbas dengan sanad yang hasan. Lihat; Syarah Soheh Muslim, Imam an-Nawawi, 6/136).

KAWASAN MASJID YANG DILARANG UNTUK WANITA HAID

2011-04-25T12:22:00.000+08:00

Soalan; Assalamualaikum ust. Minta penjelasan. Apa hukum wanita haid duduk di serambi atau anjung masjid atau di tingkat bawah masjid yang digunakan untuk meletak dan menyimpan barang2 keperluan masjid, bukannya di tempat yang dikhaskan untuk solat? Adakah tempat2 tersebut dikira hukum masjid juga?

Jawapan;

Kawasan yang dilarang untuk diduduki oleh wanita yang sedang haid ialah kawasan disediakan sebagai ruang solat atau diwakafkan sebagai tempat solat (oleh pemberi wakafnya). Adapun tempat-tempat yang bukan disediakan sebagai ruang solat (tetapi disediakan untuk tujuan lain seperti dewan orang ramai, bilik seminar, stor dan sebagainya), tidaklah dilarang wanita haid untuk duduk di situ walaupun kedudukannya bersebelahan dengan ruang solat.

Kalimah al-Masjid dari segi bahasa bermaksud tempat sujud. Sujud di sini adalah perkataan simbolik kepada solat kerana sujud adalah salah satu rukun utama di dalam solat. Mengikut istilah (yang sedia difahami di sisi ulamak); Masjid bermaksud tempat yang disediakan secara tetap untuk dilaksanakan solat lima waktu di situ. Jika turut dilaksanakan solat Jumaat di situ, maka ia dinamakan al-Masjid al-Jami'. Melihat kepada pengertian ini, kawasan tempat perhimpunan solat hari raya, madrasah-madrasah, tempat-tempat menghafal al-Quran dan seumpamanya tidaklah tertakluk dengan hukum masjid (walaupun sekali sekala ditunaikan solat di situ), kerana tempat-tempat tersebut tidak dibina untuk tujuan solat lima waktu. (al-Mausu'ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah).

Berkata Imam al-Nawawi; Jika wanita turut sama hadir di tempat perhimpunan solat atau di masjid (pada hari raya), hendaklah mereka yang dalam haid menjauhi ruang solat dan hendaklah mereka duduk di pintunya sahaja. (al-Majmu', bab Solat al-'Idain). Dari penjelasan Imam Nawawi ini dapat kita fahami bahawa kawasan di luar ruang solat di masjid tidaklah dilarang wanita yang haid untuk duduk di situ sekalipun bersebelahan dengannya.

Wallahu a'lam.

Rujukan;

1. Al-Majmu', Imam an-Nawawi, 5/5.
2. Al-Mausu'ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah (perkataan "Masjid").
3. Majmu' Fatawa Bin Bazz, 10/222.
4. Laman as-Syabakah Al-Islamiyah (no. 2979).

BILA DIHARUSKAN MEMPERKATAKAN KEBURUKAN ORANG LAIN?

2011-04-23T13:58:00.001+08:00

Soalan; Salam ustaz, Saya khilaf tentang satu perkara. Dewasa ini banyak fitnah kerana perbezaan fahaman politik. Ada kawan saya mengatakan ketua A itu peminum arak dan kafir. Bila saya katakan tidak mahu mendengar kerana takutkan itu fitnah, beliau mengatakan kepada saya, menurut ustaz beliau politik adalah hak bersama. Semua orang perlu tahu tak kisah lah sama ada ianya betul atau tidak. Tapi bukan kah menyebarkan berita yang buruk tentang seseorang apatah lagi diragui kesahihannya adalah mendatangkan fitnah ? Harap ustaz dapat berikan saya penerangan.

Jawapan;

1. Hukum asal memperkatakan keburukan orang lain adalah haram. Jika keburukan itu benar-benar dilakukannya lalu kita memperkatakannya -tanpa suatu desakan yang diiktiraf oleh Syariat- kita dianggap mengumpat (ghibah). Jika keburukan itu tidak dilakukannya (yakni kita yang mengada-adakannya), kita telah melakukan dosa fitnah dan juga ghibah (umpatan). Sama ada mengumpat (ghibah) atau fitnah, kedua-duanya adalah dosa besar, apatah lagi jika menggabungkan kedua-duanya. Dalam Soheh Muslim, terdapat hadis dari Abu Hurairah yang menceritakan; Nabi pernah bertanya para sahabatnya; "Tahukah kamu apa itu ghibah (umpatan)?". Mereka menjawab; "Allah dan RasulNya lah yang paling tahu". Nabi menjawab; "Ghibah (umpatan) ialah kamu menyebut tentang saudara kamu sesuatu yang ia tidak suka". Lalu seorang bertanya Nabi; "Apa pandangan kamu ya Rasulullah jika apa yang aku sebutkan tentang saudaraku benar-benar ada pada pada dirinya". Jawab Nabi; "Jika ia benar-benar ada pada dirinya, lalu kamu menyebutnya, maka kamu mengumpatinya. Namun jika ia tidak ada padanya, lalu kamu menyebutnya (dengan mereka-rekanya), maka kamu telah mengadakan suatu pembohongan terhadapnya" (HR Imam Muslim, Kitab al-Birr wa as-Silah, bab Tahrim al-Ghibah).

2. Bagi masalah ghibah (iaitu menceritakan/mendedah keburukan orang lain atau menyebut orang lain dengan suatu nama yang buruk) dikecualikan bagi enam situasi berikut mengikut yang dijelaskan oleh para ulamak (antara Imam an-Nawawi dalam kitabnya Syarah Soheh Muslim dan Riyadhus-Salihin);

A) Apabila diri dizalimi; Harus orang yang dizalimi membuat pengaduan kepada pemerintah, qadhi atau pihak berkuasa lainnya dengan menceritakan keburukan atau kezaliman orang yang menzaliminya.

B) Memohon bantuan untuk mengubah suatu kemungkaran dan mengembalikan pelaku maksiat kepada kebenaran. Seperti seorang melaporkan kapada pihak yang berkuasa mengubah kemungkaran; "Si Fulan telah melakukan perbuatan sekian sekian, tegahlah ia".

C) Bertujuan mendapatkan fatwa (pandagan agama); Seperti Hindun yang mengadu kepada Nabi sikap kedekut suaminya. Ia berkata kepada Nabi; "Ya Rasulullah, suamiku Abu Sufyan seorang yang kedekut, bolehkah aku mengambil wangnya tanpa diketahuinya?".

D) Memberi peringatan kepada kaum muslimin agar berjaga-jaga dari suatu kejahatan; Seperti mendedahkan kepalsuan seorang yang pura-pura alim atau pembawa ajaran sesat supaya orang ramai mengetahui hakikat dirinya yang sebenar. Begitu juga, mendedahkan penyelewengan seorang pemimpin dalam mentadbir rakyat kepada orang yang berkuasa melantiknya agar mereka tidak tertipu untuk terus memberi kuasa kepadanya.

E) Seorang yang berterang-terangan melakukan dosa atau kesesatan seperti berterang-terang minum arak, berterang-terang menganut fahaman sesat atau seumpamanya. Orang sebegini harus disebut tentang dirinya dengan maksiat yang dilakukannya secara terang itu. Adapun maksiat yang dilakukannya secara tersembunyi, tidak harus disebut kecuali ada suatu sebab yang lain.

G) Untuk memperkenalkan seseorang; Harus menyebut seseorang dengan suatu gelaran jika ia masyhur dikenali dengan gelaran itu. Haram menyebut suatu gelaran dengan tujuan merendahkan martabat orang lain.

Dalam enam situasi di atas, dibolehkan kita memperkatakan/mendedahkan keburukan orang lain kerana ia mempunyai tujuan yang diharuskan Syariat untuk maslahah yang lebih besar dari maslahah individu yang diperkatakan keburukannya.

3. Oleh kerana hukum mengumpat adalah haram pada hukum asalnya dan dosanya adalah besar, maka orang yang terpaksa menggunakan pengecualian di atas ia hendaklah memerhatikan perkara berikut;

A) Memerhati niat dalam hatinya; apakah ia benar-benar terpaksa memperkatakannya atau hanya lahir dari keinginan nafsunya sahaja. Jika hati benar-benar berkata; "Aku wajib mendedahkannya demi agama dan ummah", maka bertawakkallah kepada Allah dan teruskanlah apa yang diyakini. Namun jika hati berkata; "Ini hanya keinginan nafsu sahaja", batalkanlah niat untuk berkata tentang orang lain itu, kerana padah yang bakal kita terima tidak padan dengan sedikit kepuasan yang kita dapat.

B) Ia hendaklah mengukur natijah darinya; adakah dengan memperkatakannya akan membawa kesan lebih baik atau dengan senyap sahaja dan mencari pendekatan lain yang lebih baik untuk membetulkan orang terbabit.

C) Setiap yang dilakukan kerana darurat (kerana hukum asalnya adalah haram) tidak harus berlebihan, yakni dilakukan sekadar perlu sahaja.

D) Maksiat yang dilakukan berkait dengan orang lain, yakni pendedahan terpaksa dilakukan untuk mengelak orang lain turut terlibat atau terzalimi jika mereka tidak mengetahuinya. Adapun maksiat yang bersifat peribadi tidak harus didedahkan kerana ia adalah dosa antara pelakunya dengan Allah. Sesuatu yang ditutup Allah, tidak berhak kita membukanya kerana nanti keaiban kita pula akan dibuka Allah.

Walalhu a'lam.

Rujukan;

1. Syarah Soheh Muslim, Imam an-Nawawi, Kitab al-Birr wa as-Silah, bab Tahrim al-Ghibah.
2. Riyadhus-Salihin, Imam an-Nawawi, Bab Ma Yubahu Min al-Ghibah.

SUAMI DAN ISTERI TIDAK SAMA MAZHAB & IMAM TIDAK MEMBACA QUNUT

2011-04-21T18:25:00.001+08:00

Soalan: salam..saya dan suami baru mendirikan rumah tangga..suami saya sebelum ini belajar di indonesia..dia belajar agama ikut mazhab maliki mankala saya di malaysia mengikut mazhab syafie... sekarang ini saya dan suami menetap di Malaysia. terdapat 3 soalan di sini;
1. soalan pertama; antara saya dan suami..mazhab mana yang perlu diikuti?adakah saya perlu mengikut suami sedangkan kami berada di Malaysia yang mengikut Mazhab Syafie..
2. soalan kedua; suami saya selalu menyentuh saya selepas beliau megambil wuduk..padanya tidak batal kerana beliau mengikut mazhab maliki..tetapi saya selalu melarang beliau menyentuh saya apabila saya berada dalam wuduk..saya keliru..yang mana perlu saya ikut..
3. soalan ketiga; setiap kali solat subuh suami saya tidak membaca qunut..tetapi saya setiap kali subuh mesti baca qunut kerana ianya sunat yang dituntut..kalau kami solat berjemaah perlukah saya melakukan sujud sahwi kerana suami saya tidak membaca qunut

Jawapan;

1. Mazhab-mazhab empat (Hanafi, Maliki, Syafiie dan Hanbali) merupakan mazhab-mazhab yang muktamad dalam Ahlus Sunnah wa al-Jamaah. Oleh itu, harus orang Islam melaksanakan kewajipan agamanya dengan beramal dengan mana-mana satu dari mazhab tersebut, tetapi hendaklah melalui pengajian dari guru/ustaz yang faqih tentang mazhab tersebut dan bukan hanya melalui pembacaan dari buku sahaja.

2. Berpegang dengan satu-satu mazhab tertentu tidaklah wajib. Namun bagi orang awam yang tidak mampu memahami sendiri al-Quran dan as-Sunnah, berpegang dengan satu mazhab adalah langkah terbaik baginya untuk mengelak dari kesukaran dalam melaksanakan agama dan risiko pemahaman yang terlalu menyimpang dari kehendak agama (jika ia cuba memahami sendiri nas al-Quran atau as-Sunnah sedang ia tidak ada kemampuan). Berpegang kepada mazhab bukan bermakna meninggalkan al-Quran dan as-Sunnah, tetapi ia masuk dalam pengertian bertanya orang yang mengetahui bagi masalah/persoalan yang kita tidak tahu, iaitu sebagaimana yang diperintahkan Allah; "Maka hendaklah kamu bertanya kepada orang yang mengetahui jika kamu tidak mengetahui" (an-Nahl; 43)

Apabila kita tidak dapat memahami sendiri hukum dari al-Quran dan as-Sunnah kerana tidak mampu, lalu kita bertanya orang yang memahaminya dan kita berpegang/beramal dengan pandangannya, maka itu bermakna kita bermazhab dengan mazhabnya. Sebaik-baiknya ialah kita berpegang dengan mazhab dengan mengetahui dalil-dalilnya. Kerana itu, sebahagian ulamak membahagikan ikutan kepada mazhab ini kepada dua bentuk;
A) Taklid; iaitu mengikut tanpa mengetahui dalil atau tanpa bertanya tentangnya.
B) Ittiba'; iaitu mengikut dengan mengetahui dalil.
Antara dua di atas, sudah tentu yang kedua lebih baik dari yang pertama.

3. Apabila seorang itu beramal dengan mana-mana satu dari mazhab empat yang diakui tadi, amalannya adalah sah. Orang yang berbeza mazhab dengannya tidak harus mempertikainya selama amalannya mengikut mazhab yang diyakininya. Jika ia menjadi imam, harus orang-orang Islam lain menjadi makmum di belakangnya sekalipun berbeza mazhab dengannya. Ini kerana sah atau tidaknya solat kita bukan bergantung kepada mazhab apa yang kita pegang, tetapi bergantung kepapa "adakah solat kita menepati al-Quran dan as-Sunnah atau tidak?". Orang yang tidak dapat memahami sendiri al-Quran dan as-Sunnah, ia dikira mengerjakan solat mengikut al-Quran dan as-Sunnah apabila ia bertaklid atau berittiba' kepada orang yang memahaminya.

4. Dalam masalah berbeza mazhab antara suami dan isteri, tidaklah isteri dituntut mengikuti mazhab suami apabila berkahwin dan begitu juga sebaliknya. Beramal mesti dengan keyakinan, bukan dengan mengambil hati orang lain. Keyakinan orang yang bertaklid dan berittiba' ialah kepada mazhab yang diikutinya. Oleh itu, apabila berlaku perkahwinan antara suami isteri yang tidak sama mazhab, antara suami dan isteri hendaklah saling memahami dan saling bertolak ansur. Dalam masalah batal wudhuk tadi sebagai contoh; apabila suami mengetahui isterinya berpegang dengan mazhab Syafiie, janganlah ia dengan sengaja menyentuh kulit isterinya apabila telah berwudhuk dan sedang bersiap untuk solat. Namun sebagaimana kita sebutkan tadi iaitu berpegang dengan sesuatu mazhab tidaklah wajib, maka tidak menjadi kesalahan jika suami dan isteri mengkaji pandangan yang paling rajih bagi masalah tersebut (dan masalah-masalah lain yang diiktilafkan oleh ulamak) dengan merujuk pandangan dan ulasan ulamak-ulamak semasa, kemudian beramal dengan pandangan yang rajih itu secara bersama suami dan isteri. Di sini tidaklah menjadi larangan kerana persepakatan bukan atas dasar ingin mengambil hati pasangan, tetapi kerana keyakinan bersama.

5. Mengenai qunut subuh, dalam mazhab Syafiie sendiri qunut subuh tidaklah wajib. Oleh itu, jika imam meninggalkan qunut sama ada kerana terlupa atau kerana bermazhab lain, makmum hendaklah mengikut imam (yakni turut tidak membaca qunut) kerana Nabi bersabda; “Sesungguh Imam itu dilantik untuk diikuti" (Riwayat Imam al-Bukhari dan Muslim dari Anas r.a.). Kemudian apabila imam memberi salam, makmum disunatkan sujud sahwi bagi menggantikan qunut subuh yang ditinggalkan tadi. Dalam hal ini, makmum tidaklah dikatakan menyalahi imam kerana ikatannya dengan imam telah terputus apabila imam memberi salam.

Dikecuali jika makmum hanya mengambil masa yang singkat sahaja untuk membaca qunut iaitu ia merasakan akan masih sempat sujud bersama imam walaupun dengan membaca qunut, pada ketika itu masih disunatkan makmum membaca qunut secara sendirian apabila imamnya tidak membacanya. Namun jika ia merasakan akan ketinggalan sujud pertama dengan imam jika membaca qunut (yakni hanya akan kembali bersama bila imam duduk antara dua sujud), makruh ia membaca qunut ketika itu (yakni tidak dilarang, cuma tidak digalakkan). Namun jika ia merasakan dengan membaca qunut akan menyebabkan ketinggalan jauh dari imam hingga melepasi sujud pertama dan duduk antara dua sujud (yakni hanya akan kembali bersama imam setelah imam turun untuk sujud kedua), wajib ia meninggalkan qunut, melainkan ia mufaraqah dari imamnya dan meneruskan solat sendirian (haruslah ia membaca qunut).

Walallahu a'lam.

Rujukan;

1. Al-Majmuk, Imam an-Nawawi, Kitab as-Solah, bab Solati al-Jamaah, 4/208.
3. Hasyiah al-Baijuri Ala Ibnu al-Qasim, 1/194.

DOA DALAM SOLAT; BENARKAH TIDAK HARUS BERDOA URUSAN DUNIA?

2011-04-18T19:21:00.001+08:00

Soalan; slm ust, menurut apa yg sy pelajari, berdoa didalam solat itu hendaklah doa yang bangsa akhirat. adapun doa bangsa dunia adalah batal sembahyang.

Jawapan;

Terdapat hadis di dalam Soheh Muslim menceritakan; Setelah Nabi mengajar bacaan tasyahhud, baginda berkata; "Kemudian setelah itu (yakni setelah membaca tasyahhud) hendaklah dia (yakni orang yang mengerjakan solat) memohon dari Allah apa sahaja yang ia kehendaki" (Soheh Muslim, Kitab as-Solah, bab at-Tasyahhud fi as-Solah).

Berkata Imam an-Nawawi -mengulas hadis ini-; Antara yang dapat disimpul dari hadis ini ialah keharusan berdoa di dalam solat dengan apa sahaja doa yang dikehendaki dari urusan-urusan akhirat dan urusan dunia selagi ia bukan suatu dosa. Inilah pandangan mazhab kami (Syafiie) dan mazhab Jumhur (majoriti ulamak). Menurut Imam Abu Hanifah; Tidak harus melainkan doa-doa yang ada di dalam al-Quran dan as-Sunnah. (Syarah Soheh Muslim, Imam an-Nawawi).

Jadi menurut hadis dan ulasan ulamak di atas, tidaklah benar anggapan bahawa berdoa perkara dunia di dalam solat akan membatalkan solat. Malah jika kita berpegang dengan pandangan Imam Abu Hanifah sekalipun, tidak menghalang kita dari memohon urusan dunia kerana doa-doa di dalam al-Quran dan as-Sunnah di antaranya ada yang berupa permintaan untuk urusan dunia kita; kesihatan, kebahagiaan hidup, kemenangan terhadap orang kafir, kesejahteraan tubuh, kekayaan yang halal dan sebagainya.

Wallahu a'lam.

Rujukan;

1. Syarah Soheh Muslim, Imam an-Nawawi, Kitab as-Solah, bab at-Tasyahhud fi as-Solah.

BERDOA KETIKA SUJUD & SOLAT BERMAKMUMKAN KANAK-KANAK

2011-04-18T12:09:00.001+08:00

Soalan; Assalamualaikum ustaz, saya ada dua soalan;
1. Mengenai doa dalam solat , sujud rakaat keberapakah doa itu di minta, adakah yang awal atau yang akhir dan bolehkah doa itu ditutur dalam bahasa melayu.
2. Soalan saya yang kedua,bolehkah kita niat menjadi imam kepada anak yang belum balih atau niat sembahyang sendiri.
Sekian terima kasih assalamualaikum

Jawapan;

Berdoa ketika sujud

1. Mengenai doa di dalam sujud, terdapat hadis di mana Nabi bersabda; "Saat paling hampir seorang hamba dengan Allah ialah ketika dia sujud. Maka banyaklah berdoa ketika sujud" (HR Imam Muslim, Abu Daud dan an-Nasai dari Abu Hurairah). Oleh kerana Nabi s.a.w. menyebutkan sujud di dalam hadis di atas secara umum (tanpa menghadkan pada mana-mana sujud) maka galakan membaca doa ketika sujud itu merangkumi semua sujud di dalam solat.

Ketika sujud itu harus berdoa dengan apa sahaja doa asalkan yang dipohon adalah perkara yang tidak dilarang oleh Syarak. Jika doa itu dalam bahasa Arab, harus ia dilafazkan oleh lidah sekalipun doa itu bukan yang maksur (yakni bukan dari al-Quran atau hadis Nabi). Cuma hendaklah lafaz itu diperlahankan kerana bacaan ketika sujud tidak sunat dikuatkan. Adapun dalam bahasa lain tidak harus dilafazkan oleh lidah. Memadai dengan berdoa di dalam hati sahaja kerana bahasa yang diharuskan di dalam solat hanyalah bahasa Arab sahaja.

Solat bermakmumkan kanak-kanak

2. Mengenai makmum kanak-kanak, harus kita berniat menjadi imam (dan mendapat pahala berjamaah) jika makmum di belakang kita orang yang sah solatnya termasuk kanak-kanak yang belum baligh asalkan ia telah mumayyiz dan tahu tentang toharah (wudhuk) dan solat. Ini berdalilkan hadis dari Ibnu ‘Abbas yang menceritakan; “Aku bermalam di rumah ibu saudaraku Maimunah (isteri Nabi s.a.w.). Tiba tengah malam, Rasulullah s.a.w. bangun lalu mengambil wudhuk dengan wudhuk yang ringkas, kemudian mengerjakan solat malam. Aku pun turut bangun, mengambil wudhuk seumpama Nabi mengambil wudhuk, kemudian mengerjakan solat bersama beliau dengan berdiri di sebelah kirinya. Lalu baginda memegang kepalaku dan mengalihkanku ke sebelah kanannya” (Riwayat Imam al-Bukhari (Kitab as-Solah, bab Wudhu’ as-Shibyan), Muslim dan ulamak-ulamak lain). Dalam satu riwayat terdapat lafaz tambahan; “Aku pada ketika itu berusia 10 tahun” (Riwayat Imam Ahmad, soheh).

Berkata Imam Ibnu Rajab –mengulas hadis ini-; Hadis ini menjadi dalil bahawa sahnya toharah kanak-kanak, solatnya, ikutannya terhadap imam dan safnya untuk imam. Ini kerana Ibnu ‘Abbas pada ketika itu masih kanak-kanak. Begitu juga, hadis ini menjadi dalil dikiranya solat berjamaah dengan bermakmumkan kanak-kanak dan orang yang berada di saf bersama kanak-kanak tidaklah dianggap berseorangan dalam saf. (Fathul-Bari, Imam Ibnu Rajab).

Wallahu a’lam.

Rujukan;

1. Faidhul-Qadier, Imam al-Munawi, hadis no. 1348.
2. Fathul-Bari, Imam Ibnu Jajab, Kitab as-Solah (jilid 6, hlm. 132 dan jilid 5, hlm. 105)
3. Al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, perkataan “saghr”.

MEMAKAI SELUAR PENDEK

2011-04-17T14:02:00.000+08:00

Soalan; Assalamualaikum ustaz. Saya ada satu soalan. Apakah hukum memakai seluar pendek bagi lelaki dihadapan adik beradik atau mahram?

Jawapan;

Sekiranya seluar pendek itu menutupi hingga keseluruhan paha, haruslah dipakai. Menurut jumhur (majoriti) ulamak; Aurat yang wajib ditutup oleh lelaki sama ada di hadapan wanita-wanita mahramnya atau bukan mahramnya (kecuali isteri) ialah dari pusat hingga lutut, berdalilkan hadis dari Jarhad al-Aslami r.a. yang menceritakan; “Rasulullah duduk bersama kami sedang pahaku ketika itu terbuka. Lalu Rasulullah berkata kepadaku; “Apakah kamu tidak mengetahui bahawa paha adalah aurat?”. (Riwayat Imam Abu Daud, Tirmizi dan Malik. Menurut Imam at-Tirmizi; hadis ini hasan).

Namun hendaklah dipastikan selamat dari timbulnya fitnah. Maksud fitnah di sini ialah timbulnya syahwat (keinginan) yang mendorong kepada zina sesama mahram. Jika dikhuatiri perkara tersebut, wajiblah lelaki memakai pakain yang lebih sempurna dari seluar pendek itu. Dalam suasana hari ini di mana banyak faktor-faktor pendorong kepada syahwat (melalui TV, internet, majalah dan sebagainya), pergaulan antara lelaki dan perempuan termasuk sesama mahram perlu mengambil sikap dan pendekatan menutup segala ruang yang membawa kepada zina dan maksiat. Hal ini perlu diambil berat oleh ibu-bapa atau penjaga dalam memastikan agama anak-anak sentiasa terjaga.

Wallahu a'lam.

KEDUDUKAN DARA DALAM PERKAHWINAN?

2011-04-14T23:43:00.004+08:00

Soalan; assalaamualaikum,.. saya mahu bertanya, pentingkah dara dalam mendirikan rumahtangga? berdosakah perempuan yang melakukan zina dengan paksaan??

Jawapan;

1. Apa sahaja kesalahan yang dilakukan dengan paksaan, orang yang melakukannya kerana dipaksa itu tidak dianggap berdosa di sisi Syariat sebagaimana sabda Nabi -sallallahu 'alaihi wasallam-; "Sesungguhnya Allah menggugurkan dari umatku (dosa yang mereka lakukan kerana) tersalah, terlupa dan yang dipaksa ke atas mereka" (HR Ibnu Majah dari Ibnu 'Abbas -radhiyallahu 'anhu-). Tetapi hendaklah paksaan itu yang benar-benar paksaan iaitu yang menafikan kehendak diri, iaitu orang yang melakukannya tidak redha dengan apa yang berlaku ke atas dirinya.

2. Mengenai dara, tidaklah seorang wanita (atau walinya) wajib mendedahkan keadaan dirinya kepada lelaki yang meminangnya apakah ia masih mempunyai dara atau tidak. Dan apabila seorang lelaki mengahwini seorang perempuan, kemudian ia mensyaki isterinya telah tidak mempunyai dara, apabila ia bertanya isterinya, tidaklah wajib isteri menjawab soalan itu (dalam kata lain; tidaklah perlu ia mendedahkan kisah silamnya kepada suami). Jika suami ingin menceraikannya kerana sebab tersebut terpulanglah kepada suami (kerana kuasa talak/cerai ada pada suami), tetapi itu bukanlah akhlak yang baik. Suami hendaklah berbaik sangka terhadap isterinya kerana hilang dara tidak semestinya kerana berzina, ia mungkin terjadi dengan sebab lain (kerana terjatuh, darah haid terlalu banyak, kerana tertusuk sesuatu atau sebagainya). Malah sekalipun isterinya pernah berzina pada masa silamnya, tidak perlu suami mencungkil masa silam isterinya apabila isterinya telah menampakkan kesolehannya pada pandangan zahirnya (kerana itu menunjukkan ia telah bertaubat kepada Allah). Keaiban yang telah ditutup Allah tidak perlulah kita membukanya. Sabda Nabi –sallallahu ‘alaihi wasallam-; “Sesiapa menutup keaiban seorang muslim yang lain, Allah akan menutup keaibannya di hari kiamat” (HR Imam al-Bukhari dan Muslim dari Ibnu ‘Umar).

Nabi juga pernah bersabda; “Jauhilah oleh kamu sekelian perbuatan keji (zina, minum arak dan sebagainya). Sesiapa yang pernah melakukan sesuatu darinya, hendaklah ia menutup diri dengan tutupan Allah (yakni jangan ia mendedahkan apa yang disembunyikan Allah) dan hendaklah ia bertaubat kepada Allah, kerana sesiapa membuka perihal dosanya kepada kami (pemerintah) kami pasti akan melaksanakan ke atasnya hukuman yang ditetapkan oleh Kitab Allah” (HR al-Hakim dan al-Baihaqi dari Ibnu ‘Umar. Hadis ini menurut Imam as-Suyuti; soheh. Lihat; al-Jami’ as-Saghier, hadis no. 175).

Berkata Imam al-Munawi –mengulas hadis ini-; “Difahami dari hadis ini; sesiapa telah melakukan sesuatu dari maksiat, hendaklah ia menyembunyikannya (yakni tidak mendedahkannya kepada orang lain). Dari itu, adalah ditegah perbuatan mengintip orang yang melakukan maksiat kerana itu membawa kepada melubangi/mengoyak tutupan Allah (kepada hambaNya)..Terdapat syair menyebutkan;
Jangan kamu mencari keaiban manusia yang tersembunyi,
Nanti Allah akan membuka tirai yang menutup keaibanmu.
(Faidhul-Qadier)

3. Dikecualikan jika bakal suami telah mensyaratkan (kepada bakal isterinya atau kepada walinya); hendaklah bakal isterinya itu seorang yang masih dara, pada ketika itu -jika bakal isteri telah tidak mempunyai dara- hendaklah berterus terang, tetapi tidaklah wajib memberitahu punca ketiadaan dara itu. Keaiban diri kita (atau orang lain), jika perlu diberitahu kepada orang lain, kita hanya harus memberitahu sekadar perlu sahaja, bukan menceritakan segala-galanya. Jika bakal isteri atau walinya menipu dalam masalah ini -sedang bakal suami telah meletakkan syarat sebegitu-, menurut sebahagian ulamak; setelah berlaku akad, suami mempunyai hak khiyar (hak memilih) antara meneruskan akad atau membatalkannya (yakni memohon agar dibatalkan perkahwinan dan menuntut gantirugi maskahwin dari orang yang menipunya).[1]

4. Apabila seorang lelaki ingin memilih seorang wanita untuk menjadi isterinya, apa yang disuruh oleh Nabi untuk diperhatikan ialah agamanya. Sabda Nabi; “Dikahwini seorang perempuan itu kerana empat sebab; kerana hartanya, kerana keturunannya, kerana kecantikannya dan kerana agamanya. Kamu pilihlah perempuan yang patuh kepada agama. Jika tidak kamu akan rugi/kecewa”. (Riwayat Imam Bukhari, Muslim, Abu Daud, an-Nasai dan Ibnu Majah dari Abu Hurairah –radhiyallahu ‘anhu-)

Maksud memerhati agama bukanlah dengan bertanya ia ada dara atau tidak?, tetapi dengan melihat kesolehannya; cara berpakaiannya, akhlaknya, ibadahnya, pergaulannya dan sebagainya. Sekalipun seorang wanita pernah terlanjur pada masa silamnya, namun pada masa kini ia telah berubah menjadi wanita yang solehah dan menjaga agama (menutup aurat, menjaga akhlak dan pergaulan, menjaga ibadah), ia termasuk dalam wanita yang menjaga agama yang dimaksudkan oleh Nabi. Dalam keadaan lain pula, jika seorang wanita belum pernah terlanjur, tetapi keadaan semasanya tidak menampakkan kesolehan (tidak perpakaian secara Islam, tidak menjaga ibadah dan pergaulan) ia bukanlah wanita yang menjaga agama sekalipun mungkin daranya masih ada.

3. Kesimpulannya, ketiadaan dara tidaklah menjejaskan akad perkahwinan, cuma ia dianggap suatu kekurangan. Wujudnya kekurangan sebegitu pada pasangan tidaklah menjejaskan akad kecualilah jika disyaratkan sebagaimana dijelaskan tadi.

Jawapan berkaitan; (BEZA DARA DAN JANDA), (MEMOHON MAAF KERANA MELAKUKAN ZINA).

Wallahu a'lam.

Rujukan;

1. at-Talaq, Dr. Muhammad Ibrahim al-Hifnawi, hlm. 190
2. Al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, perkataan; Bikarah.
3. Faidhul-Qadier, Imam al-Munawi, hadis no. 175 dan 2114, 3372.

Nota hujung;

[1] Iaitu pandangan mazhab Maliki dan sebahagian ulamak mazhab Syafiie dan Hanbali. Pandangan lain (iaitu mazhab Hanafi); perkahwinan tetap sah sekalipun syarat yang dipersetujui itu dilanggari. Dalam mazhab Syafiie terdapat dua pandangan bagi masalah seperti di atas (yakni masalah pelanggaran terhadap suatu sifat yang disyaratkan oleh suami bagi bakal isterinya);
Pertama; perkahwinan adalah terbatal. Jika isteri belum disetubuhi, tidak wajib ia membayar sebarang maskahwin kepadanya. Jika telah disetubuhi, wajiblah ia membayar maskahwin misil kepada isterinya, kemudian ia menuntut ganti rugi maskahwin itu dari orang yang terlibat menipunya.
Pandangan kedua; perkahwinan tetap sah, kemudian bagi sifat yang dilanggari itu hendaklah dilihat; jika sifat yang dilanggari itu lebih baik dari yang disyaratkan, tidak ada pilihan bagi suami untuk membatalkan akad. Namun jika didapati ia lebih bawah dari sifat yang disyaratkan, suami mempunyai pilihan untuk membatalkan akad. Sebahagian ulamak berkata; tidak perlu hak memilih kepada suami kerana ia mempunyai kuasa talak. Ia berbeza dengan pihak perempuan yang tidak mempunyai kuasa talak, maka diberi kepadanya hak memilih bagi kes sebegini. (Takmilah al-Majmu’, 16/287, 16/289).
(Lihat; at-Talaq, Dr. Muhammad Ibrahim al-Hifnawi, hlm. 190).

REZKI HARAM; ADAKAH DARI ALLAH?

2011-04-14T00:03:00.000+08:00

Soalan; Assalamualaikum Ustaz, Saya ada pertanyaan Adakah rezeki yang diperoleh secara haram seperti ragut, rompak, rasuah dan sbg datang dari Allah s.w.t?

Jawapan;

Rezki, perbuatan, ucapan dan segala tindak-tanduk yang lahir dari manusia semuanya tidak terlepas dari takdir (ketentuan Allah) kerana tidak ada yang berlaku di alam ini melainkan dengan kehendak Allah dan diketahui oleh Allah sejak azali lagi. Namun tidak semua yang dikehendaki Allah atau ditakdirkannya turut diredhaiNya. Apabila seorang melakukan dosa, perbuatan dosanya itu berlaku dengan kehendak Allah, namun Allah tidak meredhainya, cuma Allah membenarkan/mengizinkan sahaja ia berlaku (setelah ia memberi hak ikhtiar (kuasa memilih) kepada mereka untuk menguji mereka setelah diberiNya akal dan petunjuk agama). Sebaliknya pula, apabila seseorang melakukan ketaatan, perbuatan taatnya itu berlaku dengan kehendak Allah dan turut diredhaiNya. Seorang gagal ujian dan seorang lagi lulus ujian. Persoalan rezki pun sama seperti itu.

Sabda Nabi –sallalahu ‘alaihi wasallam-; “Ruh al-Qudus (Jibril) telah meniupkan wahyu ke dalam hatiku; Sesungguhnya seorang manusia itu sekali-kali tidak akan mati hinggalah sempurna ajalnya dan meliputi semua rezkinya (yang ditentukan untuknya), maka bertakwalah kepada Allah dan perelokkanlah mata pencarian kamu. Janganlah perasaan lambatnya datang rezki memaksa kamu mencarinya dengan jalan melakukan maksiat kepada Allah kerana apa yang ada di sisi Allah tidak akan diperolehi melainkan dengan mentaatiNya” (HR Imam Abu Nu’aim dari Abu Umamah. Lihat hadis ini dalam; al-Jami’ as-Saghier, hadis no. 3848. Menurut Syeikh al-Albani; hadis ini soheh).

Berkata Imam al-Munawi –menjelaskan hadis di atas-; Hadis ini menunjukkan bahawa rezki telah ditentukan dan telah diagihkan dan ia pasti akan sampai kepada hamba Allah (mengikut kadar yang ditentukan). Jika seorang hamba Allah itu berusaha mencarinya dengan cara yang disyariatkan, rezki itu akan menjadi rezki yang halal, namun jika ia mencarinya dengan cara yang tidak disyariatkan, ia akan menjadi rezki yang haram. Hadis ini menjadi dalil yang cukup jelas bagi Ahlus-Sunnah yang berpandangan; yang haram juga dinamakan sebagai rezki dan kesemua rezki –sama ada yang halal atau yang haram- datangnya dari Allah. (Faidhul-Qadier)

Wallahu a'lam.

Rujukan;

1. Faidhul-Qadier, Imam an-Munawi, hadis no. 3848.

AURAT WANITA TUA KETIKA SAKIT & EDDAH WANITA YANG PUTUS HAID

2011-04-12T16:29:00.002+08:00

Soalan; Assalamualaikum Ustaz.

1. Adakah pengecualian aurat kepada wanita yang sakit dan tua (terlantar atas katil), kawan2 yang bukan mahram selalu ziarah beliau. Atau sama sahaja seperti wanita yang sihat?

2. adakah terdapat pandangan ulama (daripada mana2 mazhab) yang menyatakan iddah bagi wanita putus haid yang kematian suami adalah 3 bulan sahaja?

Jawapan;

Aurat wanita ketika sakit

Bahagian badan yang wajib ditutup (yakni aurat), tidak harus didedahkan kepada orang lain yang haram melihatnya melainkan ketika darurat, antaranya ketika rawatan yang tidak dapat dielakkan dari membuka bahagian yang sakit untuk dirawat oleh doktor. Hukum ini tidak ada beza antara wanita yang telah tua atau masih muda, yang sihat atau yang sakit. Yang harus melihatnya hanyalah doctor atau jururawat yang menjalankan rawatan sahaja. Adapun pelawat, tidaklah harus melihatnya. Oleh kerana si pesakit mungkin tidak berdaya melaksanakan kewajipan menutup aurat tersebut atau ia tidak sedarkan diri, orang yang menjaganya (sama ada anak-anak atau orang lain) yang wajib memastikan ditutup auratnya. Jika tidak boleh ditutup auratnya atas nasihat doctor, hendaklah dibuka kepada kaum wanita dan lelaki-lelaki mahramnya sahaja untuk menziarahinya. Adapun lelaki yang bukan mahram hendaklah dihalang menziarahinya kerana menjaga hukum tadi.

Eddah wanita yang putus haid

Maksud eddah ialah tempoh menunggu yang diwajibkan Syariat ke atas wanita apabila berlaku perpisahan dengan suaminya di mana dalam tempoh menunggu tersebut tidak harus ia berkahwin lain higgalah tamat tempoh yang ditetapkan. Sebab eddah ada dua;
1. Kerana penceraian
2. Kerana kematian suami

Bagi wanita yang diceraikan suami ketika ia telah terputus haid (yakni sampai umur putus haid)[1] atau belum didatangi haid (kerana masih kecil); eddahnya ialah 3 bulan berdalilkan ayat (yang bermaksud); “Dan perempuan-perempuan dari kalangan kamu yang putus asa dari kedatangan haid jika kamu keliru (yakni kamu jahil tentang hukum eddahnya), maka eddahnya ialah tiga bulan dan (demikian juga) perempuan-perempuan yang belum kedatangan haid (kerana masih kecil, eddahnya juga tiga bulan)” (Surah at-Talaq, ayat 4). Menurut mazhab Syafiie dan Hanbali; termasuk juga yang perlu bereddah tiga bulan ialah wanita yang berterusan keluar darah dari farajnya di mana ia tidak dapat membezakan lagi bila ia haid dan bila ia istihadhah.[2] (Tafsir al-Munir).

Adapun jika ia kematian suami; eddahnya ialah 4 bulan 10 hari berdalilkan ayat (yang bermaksud); “Dan orang-orang yang meninggal dunia di antara kamu, sedang mereka meninggalkan isteri-isteri, hendaklah isteri-isteri itu bereddah selama empat bulan sepuluh hari” (Surah al-Baqarah, ayat 234). Hukum ini telah disepakati oleh para ulamak.

Wallahu a’lam.

Rujukan;

1. Tafsir al-Jalalain, surah at-Talaq, ayat 4.
2. Tafsir Ibnu Kathir, surah al-Baqarah, ayat 228 dan surah at-Talaq, ayat 4.
3. Tafsir al-Munir, Dr. Wahbah az-Zuhaili, surah at-Talaq, ayat 4.
4. At-Talaq, Dr. Muhammad Ibrahim Hafnawi, hlm.377.
5. Tamam al-Minnah, Syeikh Adil al-‘Azzazi, 3/19.

Nota hujung;

[1] Menurut mazhab Syafiie; umur putus haid ialah 62 tahun. Menurut mazhab Maliki; 60 tahun, mazhab Hanbali; 50 tahun dan Hanafi; 55 tahun. (Tafsir al-Munir)

[2] (A) Bagi wanita yang tidak didatangi haid dan tidak diketahui sebabnya –sedang umurnya belum lagi masuk umur putus haid dan ia juga telah dewasa-, bagi kes sebegini berdasarkan fatwa Saidina Umar; hendaklah ia bereddah (menunggu) hingga setahun iaitu; 9 bulan untuk hamil (yakni kemungkinan hamil) dan 3 bulan sebagai eddah yang ditetapkan dalam ayat tadi.
(B) Jika terputus haid dengan sebab yang diketahui seperti kerana menyusui anak, kerana suatu penyakit atau kerana lainnya (yang diketahui puncanya), hendaklah ditunggu hingga hilang sebab atau punca tersebut, kemudian hendaklah bereddah sebagaimana wanita normal (yang kedatangan haid, iaitu bereddah 3 kali suci) atau jika ia masuk umur putus haid hendaklah ia bereddah tiga bulan. Adapun jika sebab/punca tidak datang haid tadi telah hilang, namun haid masih belum datang juga sedang umurnya belum mencapai umur putus haid, dalam kes ini ia hendaklah mengikut fatwa Saidina Umar tadi iaitu menunggu hingga setahun.
(C) Wanita yang dibuang rahimnya, hukumnya sama seperti wanita yang mencapai umur putus haid kerana tidak ada kemungkinan lagi ia didatangi haid. Jadi eddahnya juga 3 bulan.
(Rujuk; Tamam al-Minnah, Syeikh al-Azzazi, 3/224).

HUKUM MELIHAT VIDEO SEKS

2011-04-10T17:28:00.001+08:00

Soalan; Assalamu alaikum ustaz. Apa hukum kita menonton video seks yang dikatakan seorang pemimpin yang hangat diperkatakan sekarang ini. Sekarang sudah ada di internet. Haruskah kita melihatnya dengan niat untuk mengetahui benar atau tidak orang yang dimaksudkan itu?

Jawapan;

Sama ada benar atau tidak, haram melihat/menontonnya. Ia tetap dengan hukum asal iaitu seorang tidak harus melihat aurat orang lain (selain suami-isteri) kecuali jika darurat seperti tujuan perawatan, mudim yang menguruskan khitan, hakim yang menghakimi kes, polis yang menjalankan siasatan dan seumpamanya. Adapun orang lain tetap dengan hukum asal iaitu haram melihat aurat orang lain. Firman Allah; "Katakanlah kepada orang-orang beriman; hendaklah mereka menyekat pandangan mata mereka (dari memandang kepada yang haram).." (Surah an-Nur, ayat 30). Orang yang upload video sebegitu ia melakukan dosa menyebarkan kejahatan dan ia turut menanggung dosa orang lain yang melihat video tersebut.

Hendaklah kita sentiasa menjaga maruah diri dan jangan terpengaruh dengan dorongan sekeliling. Orang yang suka menyebarkan kejahatan dan tuduhan-tuduhan buruk kepada orang lain tanpa menggunakan saluran yang ditetap Syariat, mereka adalah orang-orang fasik yang diancam Allah dengan siksaan yang berat oleh Allah sebagaimana firmanNya (bermaksud); "Sesungguhnya orang-orang yang suka terhebah tuduhan-tuduhan yang buruk dalam kalangan orang-orang yang beriman, mereka akan beroleh azab seksa yang tidak terperi sakitnya di dunia dan di akhirat; dan (ingatlah) Allah mengetahui (segala perkara) sedang kamu tidak mengetahui (yang demikian)" (Surah an-Nur, ayat 19).

Wallahu a'lam.

MEMBUANG JARI LEBIH

2011-04-10T16:44:00.001+08:00

Soalan: Assalammualikum...Anak lelaki saya dilahirkan dengan mempunyai jari lebih di setiap tangan dan kaki. Sekarang dia berumur 14bulan. Doktor menyarankan semua jari lebih itu dibuang, supaya besar nanti dia tak merasa rendah diri atau malu di ejek kawan-kawan. Apa pendapat ustaz tentang masalah saya ini.

Jawapan:

Melakukan pembedahan untuk memperelokkan tubuh ada dua jenis;

1. Pembedahan yang dilakukan untuk tujuan membaiki kecacatan di badan sama ada kecacatan itu timbul kerana kekurangan suatu anggota atau kerana ada lebihan pada anggota di luar dari kebiasaan. Pembedahan sebegini diharuskan kerana ia bukan bertujuan mengubah ciptaan Allah, akan tetapi mengembalikan ciptaan Allah kepada keadaan normalnya. Namun hendaklah dipastikan pembedahan itu tidak menimbulkan mudarat lebih besar (perlu nasihat doktor). Bagi anggota lebih, jika tidak menimbulkan mudarat atau kesulitan pada diri, eloklah dibiarkan sahaja. Namun jika boleh menimbulkan mudarat atau kesukaran pada diri termasuk menyebabkan rasa rendah diri si anak bila besar nanti, eloklah dibuang.

Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi menjelaskan; “Jika pada diri seorang insan itu terdapat kecacatan yang boleh menyakitinya sama ada dirasai secara fizikal atau secara mental (iaitu menimbulkan rasa rendah diri) setiap kali berada di dalam majlis atau singgah di satu tempat, diharuskan ia membaiki kecacatan tersebut selama niatnya ialah untuk menghilangkan kepayahan yang dihadapinya. Allah tidak menjadikan di dalam agama ini sebarang kepayahan ke atas kita”. (Al-Halam Wa al-Haram Fi al-Islam)

2. Pembedahan dari jenis kedua ialah untuk tujuan menambah kecantikan semata-mata sedangkan tiada sebarang kecacatan pada tubuh. Pembedahan dari jenis ini tidak harus dengan sepakat ulamak kerana ia termasuk dalam pengertian mengubah ciptaan Allah yang dilarang. Sabda Nabi -sallallahu alaihi wasallam-;

“Allah melaknat perempuan-perempuan yang membuat tatu dan yang meminta dibuat tatu pada badannya, perempuan-perempuan yang minta dicukur alis (bulu keningnya) dan perempuan-perempuan yang menjarangkan giginya untuk kelihatan cantik iaitu perempuan-perempuan yang merubah ciptaan Allah”. (Riwayat Imam Bukhari dan Muslim dari Abdullah bin Mas’ud r.a.)

Imam Nawawi semasa mensyarahkan hadis di atas, beliau menegaskan; sabda Nabi s.a.w. “perempuan-perempuan yang menjarangkan giginya untuk kelihatan cantik” menunjukkan bahawa yang diharamkan ialah bagi orang-orang yang melakukan perkara tersebut (yakni mengubah gigi) untuk tujuan kecantikan semata-mata. Adapun kerana keperluan iaitu untuk mengubati atau untuk membaiki kecacatan pada gigi dan seumpamanya, maka diharuskan”. (Syarah Soheh Muslim, juz. 14, Kitab al-Libas Wa az-Zinah).

Wallahu a'lam.

Rujukan;

1. al-Halal Wa al-Haram, Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi, hlm. 87-88.
2. Soheh Muslim, Bisyarhi al-Imam an-Nawawi, juz. 14, Kitab al-Libas Wa az-Zinah, Bab Tahrim Fi’li al-Washilah Wa al-Mustaushilah….
3. Fatwa as-Syabakah al-Islamiyah (islamweb.net), no. 1509.

HUKUM MENOLAK PEMBERIAN TANPA SEBAB

2011-04-09T00:59:00.001+08:00

Soalan; Assalamualaikum ustaz…Saya ingin bertanya, apakah hukumnya menolak pemberian orang lain tanpa jelas alasannya, contohnya seperti hadiah? Terima kasih.

Jawapan;

Hadiah atau pemberian jika sekiranya berupa suatu yang halal dan tidak berselindung di sebalik tujuan yang haram seperti rasuah, menggadai prinsip dan sebagainya, sunat kita menerimanya kerana Rasulullah –sallallahu ‘alaihi wasallam- sentiasa menerima hadiah yang diberikan kepadanya termasuk dari orang bukan Islam, di samping terdapat hadis secara khusus Rasulullah menggalakkan kita menerima pemberian orang lain kepada kita. Di bawah ini kita kemukakan sebahagian hadis tentangnya;

1. Dari Anas bin Malik menceritakan bahawa Rasulullah s.a.w. telah bersabda; “Jika aku dihadiahkan kaki (kambing atau sebagainya) nescaya akan aku terimanya dan jika aku dijemput ke jamuan yang menghidangkannya nescaya akan aku penuhi” (Riwayat Imam Ahmad dan at-Tirmizi. Kata at-Tirmizi; hadis ini hasan soheh).

2. Abu Hurairah r.a. menceritakan dari Nabi s.a.w. yang bersabda; “Jika aku diajak kepada hidangan betis (kambing) atau kakinya nescaya akan aku penuhinya dan jika dihadiahkan kepadaku betis (kambing) atau kakinya nescaya akan aku terimanya” (Riwayat Imam al-Bukhari).

Nilai kaki kambing tidaklah seberapa, namun Rasulullah tetap menghargainya dan tidak keberatan untuk menerimanya sebagai hadiah dari orang lain. Berkata Imam Ibnu Battal –mengulas hadis di atas-; Hadis ini merupakan galakan dari Nabi kepada umatnya supaya mereka saling memberi hadiah, menghubung silaturrahim, menjinak-jinakkan dan saling berkasih sayang. Baginda menjelaskan bahawa beliau tidak menganggap remeh/kecil sesuatu apapun yang dihadiahkan kepadanya atau dijemput beliau menghadirinya. Tujuan baginda ialah agar tiada sesiapa pun yang keberatan memberi hadiah kerana merasa kecil hadiah yang ingin diberikan. Baginda memberi contoh dengan kaki kambing sebagai galakan yang sungguh-sungguh supaya kita menerima hadiah sekalipun kecil”. (Syarah Soheh al-Bukhari, oleh Ibnu Battal).

3. Imam Ahmad dan a-Bazzar meriwayatkan dari Saidina ‘Ali yang menceritakan; “Kisra (Raja Parsi) pernah memberi hadiah kepada Rasulullah dan baginda menerimanya. Raja-raja yang lain juga memberi hadiah kepadanya dan baginda menerima”. Terdapat dalam Sunan an-Nasai; riwayat dari Abdurrahman bin ‘Alqamah as-Saqafi yang menceritakan; Rombongan Tsaqif datang untuk bertemu Nabi. Mereka tiba dengan membawa hadiah. Nabi bertanya mereka; “Hadiah atau sedekah?”. Mereka menjawab; “Hadiah”. Nabi lalu menerimanya. (Lihat hadis-hadis ini dalam; Tuhfah al-Ahwazi).

Hadis di atas menunjukkan kepada keharusan menerima hadiah dari orang bukan Islam jika hadiah itu berupa suatu yang halal dan tidak bertujuan jahat.

4. Abdullah bin Umar menceritakan; Aku telah mendengar bapaku (iaitu Umar bin al-Khattab) menceritakan; Rasulullah pernah memberiku satu hadiah/pemberian, lalu aku berkata; “Ya Rasulullah, berilah ia kepada orang yang lebih fakir dariku”. Lalu Rasulullah berkata kepadaku; “Wahai Umar, ambillah. Jika datang kepadamu suatu harta tanpa engkau mengharap-harapnya dan tanpa engkau memintanya, terimalah. Namun jika sebaliknya, janganlah engkau menggantung hati padanya” (HR Imam al-Bukhari dan Muslim).

Berkata Imam an-Nawawi; Menurut pandangan yang soheh dan masyhur yang menjadi pegangan jumhur ulamak; menerima pemberian harta dari orang lain adalah sunat kecuali pemberian dari sultan (pemeintah) di mana sebahagian ulamak mengharamkannya, sebahagian memakruhkannya dan sebahagian lagi mengharuskannya. Pandangan yang soheh ialah; jika harta yang menjadi milik sultan itu kebanyakannya datang dari sumber yang haram, haram menerima pemberiannya. Begitu juga, haram menerimanya orang yang tidak berhak mendapatnya. Adapun jika kebanyakan hartanya datang dari sumber yang tidak haram, harus menerima pemberiannya kecualilah jika orang yang ingin menerima itu padanya terdapat suatu tegahan yang tidak melayakkannya untuk mengambil pemberian itu. Ada juga segolongan ulamak berpandangan; Menerima pemberian adalah wajib sama ada dari sultan atau orang lain. (Syarah Soheh Muslim, Imam an-Nawawi).

Dari penjelasan di atas dapatlah kita simpulkan bahawa menolak pemberian atau hadiah orang lain tanpa alasan hukumnya adalah makruh kerana ia bertentangan dengan sikap Nabi, lebih-lebih lagi jika pemberian itu datang dari saudara mara dan orang baik-baik. Berkata Imam Ibnu Jarir; “Menolak pemberian dari orang soleh bercanggah dengan adab yang diajar oleh agama” (Faudhul-Qadier).

Wallahu a’lam.

Rujukan;

1. Syarah al-Bukhari, oleh Ibnu Battal, Kitab al-Hibah wa Fadhliha wa at-Tharidh ‘Alaiha.
2. Tuhfah al-Ahwazi, Abwab al-Ahkam, bab Ma Ja-a Fi Qabul al-Hadiyyah wa Ijabati ad-Da’wah.
3. Syarah Soheh Muslim, Imam an-Nawawi, Juzuk 9, Kitab az-Zakah, bab Ibahat al-Akhzi Liman U’tiya min Ghairi Masalatin wa la Israafin.
4. Faidhul-Qadier, hadis no. 7768 dan no. 7769.

PERHIASAN; BILA WAJIB DIKELUARKAN ZAKAT?

2011-04-08T11:13:00.003+08:00

Soalan; Assalammualaikum ustaz, saya ada soalan tentang perhiasan;
1. Adakah wajib kita keluarkan zakat bagi perhiasan emas yang kita pakai?
2. Sekiranya kita wajib keluarkan zakat, adakah untuk sekali sahaja atau setiap tahun untuk barang kemas perhiasan yang sama.
terima kasih.

Jawapan;

1. Perhiasan yang membabitkan logam berharga ada yang harus dan ada yang diharamkan oleh Syariat. Perhiasan yang haram ialah;

a) Perhiasan emas yang dipakai atau dimiliki oleh lelaki untuk dirinya[1] (*Adapun yang dimiliki oleh lelaki bukan untuk dirinya, tetapi untuk dipakai oleh isterinya atau anak perempuannya, hukumnya harus –tidak haram-).

b) Perhiasan perak yang dipakai oleh lelaki melebihi kadar yang diharuskan untuk lelaki iaitu sekadar cincin sahaja.[2]

c) Bekas-bekas atau perkakas-perkakas yang dibuat dari emas dan perak seperti cawan emas atau perak, pinggan emas atau perak dan sebagainya.[3]

d) Patung-patung manusia atau binatang yang dibuat dari emas atau perak.[4]

Adapun perhiasan-perhiasan yang diharuskan ialah seperti;

a) Perhiasan emas dan perak yang dipakai oleh perempuan

b) Logam-logam lain selain emas (seperti dari tembaga, besi, nikel, platinum atau sebagainya) yang dipakai oleh lelaki atau perempuan. Adapun perak, ia hanya diharuskan kepada lelaki sekadar cincin sahaja. Bagi wanita, ia sama seperti emas.

2. Mengenai kewajipan zakat, telah disepakati oleh sekelian ulamak bahawa; perhiasan yang haram tadi wajib dikeluarkan zakat. Jadi, sesiapa yang memiliki perkakas-perakas emas dan perak, lelaki yang ada memiliki perhiasan emas untuk dirinya atau sesiapa memiliki patung dari emas atau pereka, mereka berdosa kerana melakukan larangan Allah dan pada masa yang sama wajib mengeluarkan zakat ke atas perkakasan dan perhiasan emas dan perak yang dimiliki itu sebagaimana cara mengeluarkan zakat emas dan perak.

Mengenai perhiasan yang harus, telah disepakati juga oleh ulamak bahawa perhiasan yang dibuat dari logam yang lain dari emas dan perak sekalipun harganya lebih mahal dari emas dan perak (seperti nikel, platinum, tembaga dan sebagainya, begitu juga perhiasan dari batu-batu berharga seperti permata, zamrud dan sebagainya) tidak wajib dikeluarkan zakat sama ada yang dipakai oleh lelaki atau wanita.

Khilaf hanya berlaku kepada perhiasan yang diperbuat dari emas dan perak yang dipakai oleh wanita; apakah wajib dikeluarkan zakat atau tidak? Terdapat dua pandangan di sana;

a) Menurut Imam Abu Hanifah; zakat diwajibkan ke atas semua jenis emas dan perak sekalipun yang dijadikan perhiasan yang harus dipakai oleh wanita (gelang, rantai, anting-anting dan sebagainya). Mereka berdalilkan keumuman ayat-ayat al-Quran dan hadis Nabi yang mewajibkan zakat ke atas emas dan perak di mana ayat-ayat dan hadis tersebut tidak mengecualikan mana-mana jenis emas dan perak.

b) Menurut jumhur ulamak (Imam Malik, Syafiie dan Ahmad); zakat tidak diwajibkan ke atas emas dan perak yang dijadikan perhiasan oleh wanita. Hujjah mereka ialah tiada dalil yang memerintah supaya para wanita mengeluarkan zakat bagi perhiasan yang mereka pakai, di samping isteri-isteri Nabi dan isteri para sahabat sendiri tidak pernah mengeluarkan zakat ke atas barang perhiasan mereka. Dalam kitab Muwatta’ Imam Malik, terdapat riwayat dari al-Qasim bin Muhammad yang menceritakan; Saidatina ‘Aisyah –isteri Nabi- membela beberapa orang anak yatim di rumahnya (iaitu anak-anak saudaranya). Mereka memakai perhiasan-perhiasan dan Aisyah tidak pernah mengeluarkan zakat untuk perhiasan-perhiasan tersebut”. Diceritakan juga oleh Nafi’; Abdullah bin Umar –seorang sahabat terkenal- memberi pakai perhiasan-perhiasan emas kepada anak-anak perempuan dan hamba-hamba perempuannya, namun ia tidak pernah mengeluarkan zakat untuk perhiasan-perhiasan tersebut”. (al-Muwatta’, bab Ma La Zakaata Fihi min al-Huliyyi wa at-Tibr wa al-‘Anbar).

Pandangan yang rajih (kuat) ialah pandangan jumhur fuqahak dan pandangan ini yang ditarjih oleh Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi dalam buku Fiqh Zakatnya, Majlis Fatwa Mesir dan Fatwa negeri-negeri di Malaysia.[5] Jadi, emas dan perak yang dipakai oleh kaum wanita sebagai perhiasan tidak wajib dikeluarkan zakat. Namun dikecuali dalam dua keadaan;

a) Perhiasan emas dan perak yang dibuat bukan untuk dipakai, tetapi untuk disimpan (yakni dijadikan aset simpanan), wajib dikeluarkan zakat ke atasnya kerana tujuannya telah beralih dari perhiasan kepada simpanan. Berkata Said bin al-Musayyib (seorang Tabiin); “Perhiasan (emas dan perak) jika dipakai dan digunakan, tidak wajib zakat. Namun jika tidak dipakai dan tidak digunakan, wajib zakat” (Kitab al-Amwal). Berkata Imam an-Nawawi; Menurut mazhab Syafiie; Jika dibuat perhiasan (emas dan perak) bukan untuk tujuan digunakan…akan tetapi untuk dijadikan simpanan, maka mengikut mazhab yang soheh; wajib dikeluarkan zakat. Pandangan inilah yang diputuskan pegangan jumhur Ulamak. (al-Majmu’, Imam an-Nawawi).

b) Jika perhiasan yang dimiliki itu terlalu banyak sehingga masuk dalam kategori berlebihan (israf) dan melampaui kadar yang biasa dipakai oleh wanita-wanita setempat (yakni kadar uruf setempat), wajiblah dikeluarkan zakat. Ini kerana kadar yang berlebihan itu dilarang oleh Syariat dan sebagaimana kita nyatakan di awal tadi bahawa; perhiasan emas dan perak yang dilarang tidak menggugurkan kewajipan zakat.

Persoalan; di negara kita Malaysia ini berapa kadar yang boleh dianggap berlebihan dan melebihi kebiasaan (uruf) tersebut? Berdasarkan fatwa dari Jawatankuasa Fatwa Selangor, kadarnya ialah 800 gram emas.[6] Jadi, berdasarkan fatwa ini; mana-mana wanita (khususnya di negeri Selangor) yang memiliki perhiasan emas yang menyamai atau melebihi 800 gram emas, wajiblah ia mengeluarkan zakat. Sesiapa yang memiliki kurang dari itu, tidaklah wajib ia mengeluarkan zakat.

3. Mengenai bila masanya untuk mengeluarkan zakat ke atas perhiasan emas dan perak tersebut (jika ia wajib)? Jawapannya; ia sama sebagaimana mengeluarkan zakat emas dan perak yang lain (jongkong emas, dinar emas dan dirham perak yang dibaru diperkenalkan akhir-akhir ini dan sebagainya), iaitu wajib dikeluarkan setiap tahun apabila genap haulnya (yakni genap tempoh setahun perhiasan itu dimiliki atau berada dalam simpanan). Kadar yang wajib dikeluarkan ialah 2.5% dan disalurkan kepada mana-mana asnaf yang layak menerima zakat. Apabila zakat telah dikeluarkan tahun ini, kemudian apabila tiba tahun baru dan jumlah perhiasan yang dimiliki masih melebihi kadar yang dianggap berlebihan atau melampaui kebiasaan tadi, wajiblah dikeluarkan lagi zakat apabila genap haulnya.

Wallahu a’lam.

Rujukan;

1. Fiqh az-Zakah, Dr. Yusuf al-Qaradhawi, Jilid 1, halaman 306-336.
2. Fiqh az-Zakah, Syeikh Abdurrazzaq Nasir Muhammad, hlm. 42.
3. Portal rasmi fatwa Malaysia, JAKIM (http://www.e-fatwa.gov.my/).

Nota hujung;

[1] Sabda Nabi; “Diharamkan memakai sutera dan emas ke atas lelaki-lelaki umatku dan dihalalkan bagi wanita-wanita mereka”. (Riwayat Imam at-Tirmizi dari Abi Musa al-Asy’ari r.a.. Menurut Imam at-Tirmizi; hadis ini hasan soheh)

[2] Harus lelaki memakai cincin perak. Hukum ini disepakati oleh sekelian ulamak. Adapun gelang perak, rantai perak, anting-anting dan sebagainya, tidak harus lelaki memakainya kerana ia adalah perhiasan-perhiasan yang khusus untuk wanitanya sahaja. Jika lelaki memakainya, ia adalah perbuatan menyerupai perempuan di mana ia dilaknat oleh Nabi dalam hadisnya. (Lihat; al-Majmu’, Imam an-Nawawi, Kitab as-Solah, bab Ma Yukrahu Labsuhu).

[3] Sabda Nabi; “Janganlah kamu minum di dalam bekas dari emas dan perak dan jangan kamu makan di dalam talam dari keduanya kerana ia adalah untuk mereka (yakni orang-orang kafir) di dunia”. (Riwayat Imam Muslim dari Huzaifah r.a.)

[4] Telah sepakat sekelian ulamak atas hukum haram membuat patung bagi makhluk bernyawa iaitu manusia dan binatang, begitu juga haram menyimpannya, menjual dan membelinya. Pengharaman ini berdalilkan banyak hadis, antaranya sabda Nabi; “Manusia yang paling berat siksaannya di hari kiamat ialah al-musawwirun” (HR Imam al-Bukhari dan Muslim dari Ibnu Mas’ud). Maksud al-musawwirun ialah orang-orang yang melakarkan penyerupaan kepada makhluk-makhluk bernyawa termasuklah yang membuat patung. (Rujuk; Fiqh al-Albisah wa az-Zinah, Abdul-Wahhab Tawilah, hlm. 375).

[5] Fatwa Dar al-Ifta’ Mesir; oleh Syeikh Hasan Makmun, jan. 1958 (lihat; al-Maktabah as-Syamilah, 1/147, tajuk; Zakat Huliyyi al-Mar-ah). Adapun fatwa beberapa negeri di Malaysia (Trengganu, Melaka, Selangor), lihat dalam portal rasmi fatwa Malaysia oleh JAKIM (http://www.e-fatwa.gov.my/).

[6] Jawatankuasa Fatwa Trengganu menetapkan; 850 gram emas (200 misqal). Jawatankuasa Fatwa Melaka pula menetapkan; 200 gram emas sahaja. Lihat; portal rasmi fatwa Malaysia oleh JAKIM (http://www.e-fatwa.gov.my/).

BERUBAT DENGAN BOMOH SIAM

2011-04-07T18:37:00.000+08:00

Soalan; Assalamualaikum Ustaz. Apakah salah dan dianggap syirik jika seseorang itu telah berusaha banyak kali dengan cara Islam untuk berubat membuang sihir tetapi tidak sembuh. Dia ambil keputusan untuk melalui cara Siam untuk membuang sihir tersebut dan mendapatkan bantuan seorang yang bukan Islam yang berubat dengan cara Siam setelah dia mengetahui sihir ke atasnya adalah menggunakan cara Siam TETAPI yakin dan percaya sepenuh hati perawatan yang beliau akan lalui dan alami adalah Allah yang akan membantu dan mengizinkan.

Jawapan;

Keyakinan kepada Allah mesti diterjemahkan melalui keyakinan hati, lidah dan juga anggota (yakni amalan, perbuatan dan tindakan). Yakinlah kepada Allah dan berikhtiarlah tanpa mendatangkan kemurkaan Allah dengan bertandang ke tempat yang tidak diredhaiNya.

Rasulullah pernah ditanya tentang hukum berubat dengan arak. Lalu baginda menjawab; “Arak bukan ubat, tetapi penyakit” (HR Imam Muslim dari Wail al-Hadrami). Perhatikan, walaupun di sisi manusia arak mungkin boleh menjadi ubat menyembuhkan setengah penyakit, namun kerana ia di sisi Allah adalah haram, maka Rasulullah bertegas mengatakan; Ia bukan ibat tetapi penyakit.

Jika benar kita yakin kepada Allah, kita perlu yakin juga bahawa Allah tidak akan menjadikan penyembuhan ada pada perkara yang Ia murkai apatahlagi yang mensyirikkanNya. Berikhtiyarlah dengan cara yang halal, jangan berputus asa, Insya Allah kesembuhan akan diberi Allah; kesembuhan badan dan pada masa yang sama aqidah juga selamat. Tiada guna tubuh sihat tetapi aqidah kita sakit.

Wallahu a'lam.

SOLAT TAUBAT; BOLEHKAH DILAKUKAN SETIAP MALAM?

2011-04-07T14:43:00.000+08:00

Soalan; Assalamualaikum Ustaz...saya ada persoalan berkaitan solat taubat...Bolehkah melakukan solat sunat taubat setiap malam walaupun kita telah yakin Allah mengampunkan dosa - dosa kita pada solat sunat taubat yang lepas? saya amat berharap penjelasan dari ustaz....semoga ustaz dapat membantu saya. terima kasih.

Jawapan;

1. Telah sepakat para ulamak bahawa solat Taubat adalah solat sunat yang disyariatkan. Ia termasuk dalam solat sunat bersebab, kerana itu harus ditunaikan bila-bila masa -termasuk pada waktu-waktu dilarang solat- apabila sebabnya ada iaitu melakukan dosa -sama ada dosa besar atau kecil-. Dalil bagi solat Taubat ini ialah hadis dari Saidina Abu Bakar -radhiyallahu anhu- yang menceritakan; Aku telah mendengar Rasulullah -sallalahu 'alaihi wasallam-bersabda; "Tidak ada seorang hamba yang melakukan suatu dosa, lalu ia mengambil wudhuk dengan elok, kemudian ia bangun mengerjakan solat dua rakaat dan beristighfar kepada Allah selepasnya melainkan Allah akan mengampunkannya". Kemudian Rasulullah membaca ayat Allah (bermaksud);

"Dan orang-orang yang apabila melakukan perbuatan keji, atau menganiaya diri sendiri, mereka segera ingat kepada Allah, lalu memohon ampun terhadap dosa mereka -dan sememangnya tidak ada yang mengampunkan dosa-dosa melainkan Allah-, dan mereka juga tidak meneruskan perbuatan keji yang mereka telah lakukan itu, sedang mereka mengetahui (akan salahnya dan akibatnya)" (Surah Ali Imran, ayat 135). (HR Imam Abu Daud, at-Tirmizi, an-Nasai dan Ibnu Majah. Menurut Imam at-Tirmizi; hadis ini hasan).

Diriwayatkan dari Buraidah menceritakan; Suatu hari di pagi hari Rasulullah memanggil Bilal, lalu bertanya beliau; "Wahai Bilal, apa yang menjadikanmu mendahuluiku masuk ke syurga? Sesungguhnya aku masuk ke dalam Syurga kelmarin, lalu aku mendengar bunyi kamu berjalan di hadapanku". Bilal lalu menjawab: "Ya Rasulullah, tidak aku melakukan suatu dosa melainkan aku akan solat dua rakaat selepasnya, dan tidak menimpaku akan hadas (yakni berlaku perkara yang membatalkan wudhuk) melainkan aku akan mengambil wudhuk dan menunaikan solat dua rakaat" (HR Imam Ibnu Khuzaimah dalam Sohehnya. Lihat hadis ini dalam; Tuhfah al-Ahwazi).

2. Oleh kerana solat Taubat merupakan solat bersebab, maka tidaklah disyariatkan untuk dilakukan sentiasa tanpa didahului sebabnya iaitu melakukan dosa. Jika kita melakukan dosa, kita wajib segera bertaubat (dengan melaksanakan rukun-rukun taubat), kemudian kita disunatkan melakukan solat Taubat dan banyak beristighfar selepasnya sebagaimana dalam hadis tadi.

Selain solat Taubat, banyak lagi solat-solat sunat yang lain yang disyariatkan untuk kita mendekatkan diri dengan Allah, maka tidak perlulah kita terikat dengan solat Taubat sahaja. Sebenarnya dalam seharian, pada waktu-waktu yang kita lalui terdapat solat sunat yang paling baik kita tunaikan pada waktu tersebut. Sebagai contohnya;
- Waktu dhuha hingga sebelum matahari di tengah langit; Disyariatkan solat Dhuha. Maka pada waktu tersebut solat sunat terbaik ialah Solat Dhuha.
- Setiap kali masuk waktu solat fardhu (selepas azan); Disyariat solat Qabliyah.
- Selepas solat fardhu; Disyariatkan solat Ba'diyah (kecuali selepas Subuh dan Asar).
- Sebelum tidur; Disyariatkan solat witir.
- Di tengah malam atau dua pertiga malam hingga sebelum subuh; Disyariatkan solat Tahajjud.
- Apabila masuk ke masjid; Disyariatkan solat Tahiyyatul-Masjid.
- Setiap kali mengambil wudhuk; Disyariatkan solat sunat Wudhuk selepasnya.

3. Mengenai cara melakukan solat taubat;
a) Mulai dengan mengambil wudhuk dengan sempurna.
b) Niat di dalam hati ketika takbiratul-ihram bahawa solat yang hendak dilakukan itu adalah solat sunat taubat (yakni untuk memohon ampun kepada Allah). Contohnya menghadirkan dalam hati; “Sahaja aku menunaikan solat sunat taubat dua rakaat kerana Allah”.
b) Tiada ayat atau surah tertentu yang ditentukan oleh Nabi yang mesti dibaca selepas al-Fatihah. Oleh itu, harus dibaca mana-mana ayat atau surah dari al-Quran. Membaca surah secara penuh walaupun pendek lebih baik dari membaca potongan ayat al-Quran.
c) Selesai solat, hendaklah beristighfar sebanyak mungkin kepada Allah dengan menghadirkan penyesalan di dalam hati atas dosa yang dilakukan. Istighfar yang terbaik ialah penghulu istighfar yang diajar oleh Nabi.

Wallahu a'lam.

Rujukan;

1. 'Aunul-Ma'bud, Kitab as-Solah, Abwab al-Witr, bab al-Istighfar.
2. Tuhfah al-Ahwazi, Kitab as-Solah, bab Ma Ja-a Fi as-Solah 'Inda at-Taubah.
3. Fatwa Syeikh Soleh al-Munajjid (islamqa.com), no. 98030.
4. Fatwa as-Syabakah al-Islamiyah (islamweb.net), no. 133099.

KEDUDUKAN UNTUNG YANG DIAMBIL OLEH BROKER/AGEN/ORANG TENGAH

2011-04-07T01:50:00.002+08:00

Soalan; Assalamu'alaikum w.b.t. Soalan saya...Contoh: Seorang pemilik tanah ingin menjual tanahnya yg berkeluasan 100ekar dgn harga RM30000/ekar. Dia telah melantik seorang broker/agen utk mencari pembeli bagi tanah tersebut.
Kes 1 : Jika broker dpt mencari pembeli bg tanah tersebut maka pemilik tanah akan memberi komisyen spt 1% kpd broker tersebut.Pada saya ini tiada masalah.
Kes 2 : Jika broker dpt mencari pembeli bg tanah tersebut, sedangkan pemilik tanah tidak berjanji utk memberi sebarang upah kpd broker, maka jika broker menaikan harga tanah tersebut kpd RM31000/ekar dgn alasan ingin mengambil upah iaitu RM1000/ekar dan hal ini telah dipersetujui oleh pemilik...apakah hukumnya? Perlukah broker/agen memberitahu harga sebenar pemilik (RM30000/ekar) kpd pembeli? Jika diberitahu dikhuatiri broker/agen tidak akan mendapat sebarang upah....
Harap ustaz dpt memberi jawapan yg memuaskan...Terima kasih.

Jawapan;

1. Soalan di atas berkait dengan hukum menjadi orang tengah di antara penjual dan pembeli dan mendapat upah atau komisyen dari khidmat jualan atau khidmat runding yang diberikan. Dalam bahasa Arab diistilahkan sebagai as-Samsarah. Secara asasnya, ia tertakluk kepada persepakatan atau persetujuan kedua belah pihak iaitu antara pemilik barang dan juga orang tengah yang menjadi wakil jualannya. Sabda Nabi –sallallahu ‘alaihi wasallam-;

“Orang-orang Islam terikat dengan syarat-syarat sesama mereka selama mana syarat itu menepati kebenaran (yakni Kitab Allah)”. (Riwayat al-Hakim dari ‘Aisyah dan Anas –radhiyallahu ‘anhuma- (al-Jami’ as-Saghier, Imam as-Suyuti, hadis no. 9214, soheh).

Dalam riwayat yang lain; Dan orang-orang Islam terikat dengan syarat-syarat sesama mereka kecuali syarat yang mengharamkan yang halal dan yang menghalalkan yang haram”. (Riwayat Imam at-Tirmizi dari ‘Amru bin ‘Auf al-Muzani r.a. Menurut at-Tirmizi; hadis ini hasan soheh).

Berdalil kepada hadis tersebut, Imam al-Bukhari dalam Sohehnya (bab as-Samsarah) mengemukakan beberapa bentuk akad as-Samsarah (orang tengah) yang diharuskan oleh para salafus-soleh, iaitu;

a) Imam Ibnu Sirin, ‘Ata’, Ibrahim dan al-Hasan berpandangan; upah/komisyen as-Samsarah adalah harus.

b) Berkata Ibnu ‘Abbas –radhiyallahu ‘anhu-; Adalah harus seorang berkata kepada seorang yang lain; “Juallah pakaian ini. Bayaran yang lebih dari harga sekian adalah milik kamu”. (*Akad ini mirip kepada yang ditanya dalam soalan di atas)

c) Berkata Imam Ibnu Sirin; Jika seorang berkata; “Juallah barang ini dengan harga sekian. Untungnya adalah milik kamu atau kita bahagi bersama”, hukumnya adalah harus.
(Soheh Imam al-Bukhari, Kitab al-Ijarah, bab Ajr as-Samsarah)

Keharusan aktiviti orang tengah dengan akad seperti di atas menjadi pegangan Imam Ahmad. Namun di sisi Mazhab Syafiie dan Hanafi; akad seperti itu tidak harus kerana terdapat unsur gharar dan jahalah (yakni unsur ketidakpastian atau ketidakjelasan dalam akad) di mana orang tengah tidak pasti berapa upah/komisyen yang bakal diperolehinya kerana ia bergantung kepada terjual atau tidaknya barang tersebut. Ini kerana mazhab Syafiie meletakkan aktiviti as-Samsarah (orang tengah) sebagai akad ijarah (upah) dan dalam akad ijarah (upah), tidak harus berlaku gharar dan jahalah dengan sepakat para ulamak.

Adapun Imam Ahmad, akad di atas tidak dianggap sebagai akad ijarah (upah), akan tetapi akad yang mirip kepada mudharabah iaitu persepakatan antara pemodal dan orang yang menguruskan modal di mana untung yang diperolehi akan sama-sama dikecapi dan jika ditakdirkan rugi akan sama-sama ditanggung. Menyokong pandangan Imam Ahmad ini, Imam Ibnu Qudamah menegaskan dalam kitabnya al-Mughni; Jika seorang berkata kepada seorang yang lain; “Juallah pakaian ini (untukku) dengan harga 10. Jika kamu menjual lebih dari harga itu, yang lebih itu adalah milikmu”, akad ini adalah sah dan orang yang menjual itu berhak terhadap lebihan tersebut…Dalil keharusan akad ini ialah; (pertama) Ibnu ‘Abbas berpandangan ia adalah harus, (kedua) penjual menjual dengan keizinan pemiliknya, maka sahlah syarat keuntungan tersebut untuknya sebagaimana sahnya keuntungan yang diperolehi oleh mudharib (pengurus modal) dan ‘amil (pekerja) dalam akad musaqah” . (al-Mughni, Imam Ibnu Qudamah, Kitab al-Wakalah).

2. Namun sebagaimana dijelaskan oleh hadis tadi, persepakatan hanya harus jika tidak melanggar Kitab Allah dan hukum halal dan haram yang ditetapkan oleh Syariat. Kerana itu dalam aktiviti as-Samsarah (orang tengah), bukan persepakatan antara pemilik dan orang tengah sahaja yang perlu diperhatikan –untuk menentukan harus atau tidaknya aktiviti tersebut- tetapi juga kepatuhan kepada rukun dan syarat-syarat jual-beli dan memastikan tiada sebarang unsur yang ditegah Syarak dilakukan, antara yang utama ialah;
a) Barang yang dijual adalah halal. Tidak harus menjadi orang tengah untuk menjual atau mempromosi barang yang haram.
b) Tidak menipu pembeli dengan memberi maklumat palsu tentang barang yang dijual.
c) Tidak menjual dengan harga yang terlalu tinggi berbanding dengan harga di pasaran bagi barang yang sama atau hampir sama. Sebahagian ulamak menetapkan beza harga di pasaran itu jangan melebihi 1/3 (atau 34%). Contohnya; jika suatu barang di pasaran biasa dijual dengan harga RM1000, jika kita menjualnya dengan harga RM1200 atau RM1300, tidak dianggap harga terlalu tinggi. Namun jika kita menjualnya lebih dari RM1340 –seperti menjualnya hingga RM1500 atau RM2000-, jualan kita dianggap terlalu tinggi.
d) Tidak melibatkan riba, perjudian, gharar, khidmat-khidmat yang haram dan sebagainya lagi yang ditegah Syarak.

3. Mengenai harga barang, tidaklah wajib kita memberi tahu pembeli berapa modal kita mendapatkan barang yang dijual (atau berapa untung yang kita ambil) sekalipun pembeli bertanya. Namun jika kita bersetuju memberitahunya, tidak harus kita memberi tahu melainkan yang sebenar. Menurut jumhur ulamak; tidak wajib penjual memberitahu pembeli kadar untung yang diambilnya. Sekalipun untung yang diambilnya tinggi dan pembeli tidak mengetahuinya, jual-beli atau perniagaan adalah sah selama tidak terdapat penipuan atau pemalsuan dalam aqad.

Berkata Imam al-Ghazali; “Selama tidak terdapat penipuan atau pemalsuan, maka mengambil untung tambahan tidaklah dikatakan zalim” (Ihya’ Ulumiddin). Berkata al-Jazairi; “Syarak tidak menegah dari mengambil untuk dalam jual-beli dan tidak menghadkan kadar tertentu bagi untung. Apa yang ditegah oleh Syarak ialah penipuan, pemalsuan, memuji barang/produk dengan keistimewaan yang sebenarnya tidak ada, menyembunyikan kecacatan barang dan sebagainya” (al-Fiqh ‘Ala al-Mazahib al-Arba’ah).

Walaupun tiada batasan tertentu bagi untung yang harus diambil, hendaklah diraikan harga pasaran sebagaimana di atas tadi.

4. Merujuk kepada soalan di atas, bentuk akad yang ditanya itu adalah harus jika memenuhi syarat-syarat di bawah;
a) Dengan persetujuan pemilik tanah
b) Tidak ada sebarang penipuan dilakukan seperti menambah-nambah keterangan palsu tentang tanah tersebut supaya pembeli tertarik membelinya dengan harga tinggi.
c) Harga yang dijual tidak terlalu tinggi berbanding harga tanah di sekitarnya atau yang sebanding dengannya.
c) Jika ditanya tentang harga asal tanah, broker (orang tengah) boleh memilih sama ada ingin memberitahu atau tidak. Namun jika ia ingin memberitahu, hendaklah dengan maklumat sebenar, tidak harus menipu. Jika tidak, lebih baik ia senyap sahaja dan terserah kepada pembeli ingin meneruskan belian atau tidak.

Wallahu a’lam.

Rujukan;

1. Soheh Imam al-Bukhari, juzuk 8, Kitab al-Ijarah, bab Ajr as-Samsarah.
2. Al-Mughni, Imam Ibnu Qudamah, juzuk 10, Kitab al-Wakalah.
3. Soal-Jawab MLM Syariah, Ustaz Ahmad Adnan bin Fadzil.
4. Fatwa Syeikh Soleh al-Munajjid (islamqa.com), no. 121386.

PERWARISAN CUCU DARI HARTA NENEK

2011-04-06T21:45:00.001+08:00

Soalan; Assalamualaikum ustaz. Saya ingin bertanya mengenai pembahagian harta dan hak kepada cucu. Sekiranya nenek masih hidup dan anaknya (lelaki) telah meninggal dunia, adakah cucu-cucunya(anak kepada anak lelakinya yang meninggal dunia) akan mendapat bahagian kepada hak ayah yang telah meninggal dunia setelah nenek meninggal.Sekarang nenek hanya mempunyai seorang anak perempuan sahaja dan suami dan ibubapanya telah lama meninggal dunia dan nenek tidak mempunyai adik beradik yang lain.

Jawapan;

Harta seseorang tidak harus dibahagikan kepada waris-warisnya melainkan setelah ia disahkan meninggalkan dunia. Ini kerana dalam perwarisan Islam, ada dua syarat yang mesti dipenuhi sebelum pengagihan harta pusaka dibuat;
1. Telah benar-benar dipastikan kematian orang yang akan diwarisi hartanya.
2. Orang yang bakal mewarisi ia masih hidup pada ketika berlaku kematian tersebut. Jika ia telah meninggal, ia tidak akan mewarisi dari orang yang mati kemudian darinya.

Dalam kes di atas, oleh kerana nenek saudara masih hidup hartanya tidak harus dibahagikan. Yang perlu dibahagikan ialah harta bapa saudara kerana ia telah sah meninggal dunia. Harta milik ayah saudara itu hendaklah dibahagikan segera sebaik kematiannya, bukan dengan menunggu hingga ibunya (yakni nenek saudara) meninggal.

Adapun apabila nenek saudara meninggal nanti, apakah saudara adik-beradik (iaitu cucu-cucunya) akan mewarisi? Jawapannya; Syariat telah menetapkan hukum perwarisan cucu adalah seperti berikut;

1. Cucu yang berhak mewarisi ialah cucu kepada anak lelaki sahaja (cucu lelaki dan cucu perempuan), yakni; anak lelaki kepada anak lelaki dan anak perempuan kepada anak lelaki.[1]

2. Cucu-cucu hanya akan mewarisi jika si mati tidak mempunyai anak lelaki yang masih hidup. Jika ia mempunyai anak lelaki yang masih hidup, anak lelaki itu akan menghadang cucu-cucu dari mewarisi harta kerana ia lebih hampir dengan si mati dari mereka.

3. Jika si mati hanya mempunyai anak perempuan sahaja, hendaklah diperhatikan keadaan berikut;
A) Jika cucu-cucu yang ada terdiri dari lelaki sahaja atau lelaki dan perempuan, mereka (yakni cucu-cucu) akan mewarisi baki harta setelah ditolak bahagian-bahagian orang lain yang diberi hak mewarisi oleh Syariat. (*Cucu lelaki akan mendapat sekali ganda dari bahagian cucu perempuan)
B) Jika cucu yang ada itu perempuan sahaja, ia akan mewarisi 1/6 harta jika si mati hanya mempunyai seorang sahaja anak perempuan. Jika si mati mempunyai ramai anak perempuan, tidak ada bahagian untuk cucu perempuan.

4. Jika si mati tidak mempunyai anak langsung (sama ada anak lelaki atau anak perempuan), mereka akan mengambil tempat anak-anak si mati, iaitu mewarisi sebagaimana berikut;
A) Jika semua mereka lelaki sahaja atau lelaki dan perempuan, mereka akan mewarisi baki harta setelah ditolak bahagian-bahagian orang lain. (Cucu lelaki mendapat sekali ganda dari bahagian cucu perempuan).
B) Jika perempuan sahaja (yakni cucu perempuan sahaja yang ada, tiada cucu lelaki); sekiranya seorang sahaja, ia akan mendapat 1/2 dan jika ramai, akan mendapat 2/3 (iaitu dikongsi bersama).

Merujuk kepada soalan di atas, jika waris-waris nenek saudara kekal seperti sekarang jika ia mati nanti, maka pembahagiannya adalah seperti berikut;
- Suaminya; mendapat 1/4
- Anak perempuannya; 1/2
- Saudara adik-beradik (cucu-cucunya; lelaki dan perempuan); mendapat baki setelah ditolak bahagian-bahagian di atas. Cucu lelaki diberi bahagian sekali ganda dari bahagian cucu perempuan.
(Sebagai contoh, jika harta yang ditinggalkan RM 40 000; Suami mendapat RM 10 000, anak perempuan mendapat RM 20 000. Baki iaitu RM 10 000 diberikan kepada cucu-cucu dengan cucu lelaki mendapat sekaliganda dari yang diperolehi cucu perempuan).

Wallahu a'lam.

MUSAFIR KE TEMPAT KERJA; HARUSKAH JAMAK DAN QASAR?

2011-04-05T20:47:00.001+08:00

Soalan: Assalamualaikum wbt..saya ingin mengutarakan satu persoalan berkaitan dengan solat jamak.Sebagaimana kita maklum bahawa solat jamak merupakan satu kemudahan kepada umat islam dalam melakukan ibadat solat.Permasalahan saya ialah saya melakukan tugas harian saya dengan membawa kenderaan sekitar 200 km satu hari iaitu dari pejabat saya sehingga ke satu tempat dalam satu hala dan berpatah balik ke pejabat saya.Disini saya ingin mengatahui adakah saya dikira sebagai musafir untuk membolehkan saya menjamak solat saya.sekian terima kasih.

Jawapan;

Jika jarak perjalanan di antara kawasan penempatan saudara dengan tempat kerja saudara melebihi dua marhalah (85-90 KM), haruslah saudara melakukan solat jamak dan qasar di tempat kerja dan juga di sepanjang perjalanan menuju ke tempat kerja. Keharusan jamak dan qasar itu hanya bermula apabila saudara telah keluar dari rumah dan melepasi kawasan penempatan saudara (kampung, taman perumahan atau seumpamanya). Tidak harus sebelum itu menurut jumhur ulamak. Begitu juga, harus saudara melakukan jamak dan qasar dalam perjalanan pulang selagi belum memasuki kawasan penempatan saaudara itu. Jika telah memasukinya tidak harus lagi saudara melakukan jamak dan qasar walaupun belum sampai di rumah.

Wallahu a'lam.

Rujukan;

1. Al-Mughni, Imam Ibnu Qudamah, juzuk 1, Kitab as-Solah, bab Solat al-Musafir.
2. Fatwa as-Syabakah al-Islamiyah (islamweb.com), no. 15367.
3. Fatwa Syeikh Soleh al-Munajjid (islamqa.com), no. 69816.

TEMPOH HARUS JAMAK DAN QASAR SOLAT DI SUATU TEMPAT

2011-04-05T08:11:00.002+08:00

Soalan; Saya ada beberapa soalan :
1)Berapa harikah tempoh dikira mukim ?
2) Jika saya mengambil pandangan tempoh dikira musafir ke suatu tempat yang melebihi 2 marhalah, adalah 5 hari termasuk hari pergi dan balik, dan dalam tempoh itu, saya mengerjakan solat jamak qasar. Adakah saya perlu bergegas keluar dari kawasan tersebut pada hari ke 6 ? (kerana ada pandangan mengatakan jika kita tidak keluar, maka batallah/ tidak sahlah solat2 yang kita lakukan dalam tempoh musafir tersebut kerana telah di kira bermukim.
Terima kasih.

Jawapan;

1. Mukim bermaksud menetap di sesuatu tempat. Orang yang dianggap bermukim tidak lagi diharuskan melakukan solat secara qasar dan jamak kerana keduanya itu hanya diharuskan untuk orang yang musafir sahaja.

2. Menurut mazhab Syafiie, apabila seseorang itu berniat untuk menetap di sesuatu tempat melebihi empat (4) hari, maka ia menjadi mukim dan tidak harus ia melakukan jamak dan qasar kecuali pada hari ia masuk ke tempat itu dan hari ia keluar.

Sebagai contohnya, saudara bermastautin di Perlis, kemudian bermusafir ke Kuala Lumpur. Sepanjang perjalanan dari Perlis ke Kuala Lumpur, harus saudara melakukan solat secara jamak dan qasar. Apabila tiba di Kuala Lumpur, sekiranya saudara berniat untuk menetap di Kuala Lumpur melebihi 4 hari (tidak termasuk hari masuk dan hari keluar), saudara tidak harus lagi melakukan jamak dan qasar. Maksudnya, sepanjang tempoh saudara di Kuala Lumpur itu, saudara hendaklah mengerjakan solat fardhu secara sempurna dan mengikut waktunya. Hinggalah apabila saudara keluar dari Kuala Lumpur untuk pulang atau meneruskan perjalanan ke tempat lain, barulah boleh melakukan qasar dan jamak semula.

3. Sekiranya saudara berniat untuk menetap di Kuala Lumpur itu dalam tempoh kurang 4 hari, contohnya 2 hari atau 3 hari (tidak termasuk hari tiba dan hari akan keluar), harus saudara melakukan jamak dan qasar sepanjang 2 atau 3 hari tersebut.

4. Sekiranya saudara tidak mengetahui berapa lama akan tinggal di Kuala Lumpur itu, tetapi berniat akan segera pulang sebagai sebaik urusan selesai (yakni saudara menunggu-menunggu urusan selesai untuk segera pulang), menurut mazhab Syafiie; saudara harus melakukan jamak dan qasar hingga 18 hari (tidak termasuk hari tiba dan hari akan keluar). Ini jika saudara tidak mengetahui urusan itu akan mengambil masa lebih 4 hari. Sekiranya saudara sememangnya mengetahui urusan itu akan mengambil masa lebih 4 hari, maka ia kembali kepada yang pertama tadi iaitu tidak harus saudara melakukan qasar dan jamak kecuali hari tiba dan hari keluar sahaja.

5. Sekiranya saudara tiba di Kuala Lumpur dan saudara tinggal tanpa berniat berapa hari dan tidak pula menunggu-nunggu urusan selesai, saudara boleh melakukan jamak dan qasar, namun bila genap 4 hari saudara di situ, tidak harus lagi melakukan jamak dan qasar. Maksudnya, status saudara sebagai musafir tamat apabila genap 4 hari saudara tinggal di Kuala Lumpur itu.

5. Jika pada peringkat awal saudara berniat untuk tinggal kurang dari 4 hari, kemudian mengubah niat untuk tinggal lebih 4 hari, dengan berubah sahaja niat itu tidak harus lagi saudara melakukan jamak dan qasar. Begitu juga, jika setelah beberapa hari tinggal di Kuala Lumpur itu saudara teragak-agak antara terus tinggal atau pulang, tidak harus lagi melakukan jamak dan qasar.

Maksud niat dalam kupasan di atas ialah apa yang ada dalam hati kita sebaik kita tiba di suatu tempat. Bagi program yang berjadual sebagai contohnya, apabila saudara memutuskan dalam hati untuk mengikuti jadual itu, itu menunjukkan niat saudara untuk tinggal di situ dengan mengikut jadual yang diatur. Sebagai contohnya, saudara menghadiri suatu kursus di Kuala Lumpur dan saudara mengetahui kursus itu akan memakan masa hingga 1 minggu, maka dengan memutuskan untuk mengikuti jadual kursus tersebut saudara telah berniat untuk bermukim di Kuala Lumpur selama seminggu. Dengan niat itu, saudara tidak harus lagi melakukan jamak dan qasar sepanjang kursus tersebut kecuali pada hari saudara tiba dan hari pulang nanti.

Merujuk kepada soalan kedua di atas, apakah perlu bergegas keluar apabila tamat tempoh keharusan melakukan jamak dan qasar? Dan benarkah jika tidak keluar semua solat yang dilakukan tidak sah?. Jawapannya; Berdasarkan penelitian saya, tidaklah begitu. Saudara hanya perlu menyedari/mengetahui berapa hari yang diharuskan saudara melakukan jamak dan qasar berdasarkan kaedah yang dijelaskan tadi. Selepas hari tersebut jika saudara terus tinggal di tempat tersebut, saudara tidak boleh lagi melakukan qasar dan jamak. Saudara tidaklah dituntut keluar dari tempat itu, hanya jangan lagi melakukan jamak dan qasar kerana tempohnya telah habis bagi saudara. Adapun jamak dan qasar yang lalu ia tetap sah kerana dilakukan ketika saudara masih dianggap musafir.

Wallahu a'lam.

Rujukan;

1. Mugni al-Muhtaj, jilid 1, hlm. 361-363.
2. Al-Majmu', jilid 4, hlm. 361-362.

JAM TANGAN; PERHIASAN ATAU KEPERLUAN?

2011-04-04T11:14:00.001+08:00

Soalan; Apa ulasan ustaz tentang dakwaan berikut;
Haram hukumnya memakai jam jika di anggap sebagai perhiasan kerna perhiasan utk org lelaki hanya cincin sahaja. Oleh itu pemakaian jam perlulah di anggap sebagai keperluan, bukannya hiasan. Manakala setiap keperluan dipakai di sebelah kiri spt contohnya jam dan poket baju. wallahu aklam. Wassalam.

Jawapan;

Perhiasan bermaksud sesuatu yang dipakai untuk tujuan berhias. Jika tidak dipakai tidaklah menimbulkan sebarang masalah bagi hidup. Adapun keperluan, ia merupakan suatu yang diperlukan dalam hidup. Jika tidak ada atau tidak dilakukan boleh membawa kerosakan dakam hidup atau menimbukkan kesukaran. Mendakwa perhiasan bagi kelaki hanya cincin sahaja dan perhiasan lain adalah haram dipakai oleh lelaki, dakwaan itu perlu disokong oleh dalil al-Quran dan as-Sunnah. Bagaimana dengan tengkolok yang dipakai, songkok hitam, pingat-pingat, pin-pin, kopiah berwarna warni dan bermacam perhiasan lagi (yang bukan cincin) yang dipakai oleh kaum lelaki hari ini? Jika benar ada dalil mengharamkan segala perhiasan bagi lelaki kecuali cincin sahaja, semua itu haram dipakai dan setakat hari ini belum ada ulamak memfatwakan sedemikian.

Menurut ulamak; semua jenis perhiasan adalah harus selagi tidak melanggar batasan yang ditetapkan Syariat, di antaranya; bagi lelaki, perhiasan janganlah hingga meniru kaum wanita. Ini kerana terdapat hadis melaknat lelaki yang menyerupai wanita dan wanita yang menyerupai lelaki. Diriwayatkan dari Ibnu 'Abbas yang menceritakan; “Rasulullah s.a.w. telah melaknat lelaki-lelaki yang meniru-niru perempuan dan wanita-wanita yang meniru-niru lelaki” (Riwayat Imam Bukhari). Rasulullah tidak menghadkan bentuk-bentuk penyerupaan yang dilarang dalam hadis ini. Kerana itu, menurut ulamak ia hendaklah dirujuk kepada uruf (kebiasaan) manusia setempat atau sejagat. Pada hari ini, kita melihat antara perhiasan yang khusus bagi wanita ialah gelang, rantai dan anting-anting. Kerana itu haram lelaki memakainya kerana apabila ia memakainya, masyarakat sekeliling akan menganggap ia meniru/menyerupai kaum wanita. Adapun perhiasan seperti jam tangan, ia tidaklah khusus kepada kaum wanita atau kaum lelaki kerana ia dipakai oleh kedua-dua golongan hari ini. Kerana itu, tidak ada penyerupaan di situ. Walaupun jam tangan menyerupai gelang, namun masyakat telah menerima bahawa ia bukan lagi gelang dan tidak lagi dianggap perhiasan khusus untuk kaum wanita sahaja.

Jam secara umumnya merupakan keperluan kerana ia diperlukan untuk melihat masa/waktu (termasuk waktu solat). Namun jam tangan adalah perhiasan kerana untuk mengetahui masa tidak semestinya dengan jam di tangan. Malah kita boleh berpada dengan jam yang ada di handset, di dinding dan sebagainya untuk melihat waktu. Hari ini jam tangan ada bermacam-macam jenis dan harga; ada yang harganya puluhan ringgit sahaja, ada yang ratusan ringgit dan ada yang hingga ribuan ringgit. Kalau sekadar keperluan, tidak perlu hingga ratusan atau ribuan ringgit. Namun oleh kerana telah menjadi perhiasan (di samping keperluan), orang sanggup berbelanja lebih untuk berhias kerana tujuan berhias adalah untuk kelihatan cantik dan elok. Syariat mengharuskannya selagi tidak melanggar batasan yang ditetapkan. (Sila baca tajuk tentang "Pakaian dan Perhiasan" dalam blog saya (http://fiqh-am.blogspot.com/)).

Sekalipun kita menganggap jam tangan satu keperluan, bukan perhiasan, apakah benar suatu yang dibuat atas dasar keperluan perlu didahulukan yang kiri atau diletakkan di sebelah kiri? Dakwaan yang dikemukan dalam soalan diatas "...setiap keperluan dipakai di sebelah kiri spt contohnya jam dan poket baju. wallahu aklam...", dakwaan ini agak pelik dan luar biasa. Apa yang menjadi amalan Nabi ialah urusan yang baik-baik didahulukan atau diutamakan anggota sebelah kanan. Adapun urusan yang kotor atau tidak baik berbanding yang baik (seperti membasuh kencing dan berak, masuk tandas, keluar dari masjid) Nabi melakukannya dengan tangan kiri atau dengan mendahulukan anggota kiri. Kerana itu, saya menyebutkan dalam jawapan sebelum ini; oleh kerana memakai jam tangan merupakan perhiasan dan perhiasan adalah suatu yang baik, maka sebaiknya ia dipakai di tangan kanan, namun jika hendak dipakai di tangan kiri tidaklah dilarang kerana tiada dalil melarangnya dan lagipun, Nabi sendiri pernah memakai cincin di sebelah tangan kirinya (sekalipun yang kerapnya baginda memakai di sebelah kanan). Kecualilah jika orang yang membuat dakwaan di atas baginya memakai jam tangan merupakan suatu yang kotor dan keji, namun saya yakin orang lain tidak menanggap seperti itu.

Jawapan berkaitan; (MEMAKAI JAM TANGAN DI KIRI, MAKAN DENGAN TANGAN KIRI.....)

Wallahu a'lam.

KADAR NAFKAH SUAMI KEPADA ISTERI

2011-04-03T20:17:00.000+08:00

Soalan; Assalamualaikum..Saya ingin bertanya.Apakah maksud terperinci nafkah suami kepada isterinya? Adakah kerana dia telah membeli barangan keperluan seperti makanan sudah cukup dinamakan nafkah? Adakah salah jika isteri meminta wang kepada suaminya untuk dirinya sendiri sedangkan suaminya tidak pernah memberi wang,asalannya dia telah membeli barangan keperluan semua. Adakah wajib suami memberi keluarga mertua sedikit sumbangan seperti wang ringgit atau sebagainya?Dan apakah hukumnya jikalau keperluan yang dibeli oleh si suami menjadi ungkitannya semula.Disini saya terlalu musykil, harap dapatlah memberi penjelasan.
Sekian terima kasih...

Jawapan;

Wajib suami memberi nafkah[1] kepada isteri mengikut kemampuannya dan juga dengan meraikan keperluan isteri. Firman Allah (bermaksud); "Hendaklah orang yang mampu memberi nafkah menurut kemampuannya; dan sesiapa yang disempitkan rezekinya, maka hendaklah ia memberi nafkah dari apa yang diberikan Allah kepadanya (sekadar yang mampu); Allah tidak memberati seseorang melainkan (sekadar kemampuan) yang diberikan Allah kepadanya. (Orang-orang yang dalam kesempitan hendaklah ingat bahawa) Allah akan memberikan kesenangan sesudah berlakunya kesusahan" (Surah at-Thalaq, ayat 7).

Di dalam hadis yang menceritakan Hindun (isteri Abu Sufyan) yang mengadu kepada Rasulullah tentang suaminya (Abu Sufyan) yang kedekut (tidak memberi belanja yang mencukupi untuk isteri dan anaknya), Rasulullah berkata kepada Hindun; "Kamu ambillah dari hartanya kadar yang mencukupi untuk kamu dan anak kamu mengikut kebiasaannya"[2] (HR al-Jamaah kecuali Imam at-Tirmizi. Lihat hadis ini dalam Nailul-Autar, Kitab an-Nafaqaat, bab al-Mar,ah Tunfiqu Min Mali az-Zauji min Ghair 'ilmihi...). Hadis ini menunjukkan bahawa keperluan isteri juga diambil kira dalam kewajipan memberi nafkah kerana Nabi menyebutkan "ambillah kadar yang mencukupi". Kecualilah jika suami miskin, maka ia dituntut memberi nafkah mengikut kemampuannya dan isteri hendaklah redha dengan keadaan suami dan berpada dengan apa yang diberikan.

Ada ulamak menetapkan kadar tetap harian bagi nafkah yang wajib disempurnakan oleh suami untuk isterinya. Antaranya Imam Syafiie yang menetapkan; jika suami kaya; ia hendaklah memberikan 2 cupak sehari untuk makanan isterinya, suami sederhana; 1 1/2 cupak dan suami miskin; 1 cupak. Adapun jumhur (majoriti) ulamak, mereka tidaklah menentukan kadar tetap, akan tetapi dirujuk kepada kemampuan suami dan juga keperluan isteri.[3] Kemampuan suami boleh berubah, begitu juga keperluan isteri. Pada ketika suami melihat keadaanya lebih senang, ia hendaklah melebihkan sedikit belanjanya untuk isteri dan isteri pula berhak menuntut peruntukan yang lebih. Begitu juga jika keperluan isteri bertambah kerana sesuatu sebab, pertambahan itu juga perlu berada dalam penilaian suami jika ia mampu meraikannya. Di dalam al-Quran, Allah amat menekan para suami agar melayani isteri dengan baik untuk mengekalkan keharmonian rumah tangga. Firman Allah (bermaksud); "Dan bergaullah kamu dengan mereka (isteri-isteri kamu itu) dengan cara yang baik" (Surah an-Nisa', ayat 19).

Mungkin kita boleh meletakkan tahap-tahap bagi perbelanjaan dengan merujuk kepada tahap-tahap maslahah manusia yang diputuskan ulamak iaitu tiga peringkat;
Pertama; (tahap keperluan paling atas); iaitu keperluan daruriyat.
Kedua; keperluan hajiyat.
Ketiga; keperluan tahsiniyat.

Keperluan daruriyat ialah yang boleh menyebabkan kerosakan hidup jika tidak diberikan. Ini merangkumi makanan, minuman, pakaian dan tempat tinggal yang asas. termasuk juga keperluan ilmu khususnya ilmu agama kerana tanpanya akan rosak kehidupan di akhirat. Keperluan hajiyat ialah yang bawah dari daruriyat, iaitu yang jika tidak ada tidaklah membawa kerosakan hidup, tetapi membawa kepada kehidupan yang susah, sukar dan menderita. Contohnya; perabot-perabot rumah yang asas, peralatan dapur, pakaian yang lebih sedikit dari keperluan daruriyat tadi dan sebagainya. keperluan Tahsiniyat ialah yang jika tidak ada tidaklah membawa kerosakan dan tidak juga membawa kesusahan hidup, cuma kewujudannya boleh menambah keselesaan hidup.

Balik kepada soalan yang ditanya, jika suami puan miskin, puan hendaklah berpada dengan apa yang diberinya untuk keperluan pertama (daruriyat) atau keperluan kedua (hajiyat). Jika suami puan berada, bolehlah puan meminta lebih dari itu. Suami pula hendaklah meraikan isteri jika ia mampu demi mengekalkan keharmonian rumah tangga. Di dalam hadis, Rasulullah bersabda (bermaksud); "Allah mengasihi seorang lelaki yang bertolak ansur bila menjual, bila membeli dan bila menuntut (hutangnya)" (HR Imam al-Bukhari dari Jabir). Dalam riwayat lain; "...bertolak ansur ketika membayar hutang dan menuntut hutan" (HR Imam at-Thabrani dari Jabir). Walaupu hadis ini menyentuh jual-beli dan hutang-piutang, tetapi ruh tolak ansur yang disarankan Nabi tidak ada salahnya untuk kita amalkan di mana-mana sahaja dalam kehidupan terutamanya dalam perkongsian hidup suami isteri. Maksudnya, suami bertolak ansur dalam melayani permintaan isteri dan isteri pula bertolak ansur dalam menuntut haknya.

Mengenai pemberian kepada mertua, tidaklah wajib suami memberi nafkah atau belanja untuk mertua sekalipun mertua miskin, kecualilah atas ihsan darinya sahaja. Jika ia mampu, eloklah ia memberinya kerana itu juga boleh mengukuhkan lagi kasih-sayang dengan isteri. Mertua yang miskin dan tidak mampu berkerja, ia wajib dinafkahi oleh keluarganya sendiri (iaitu bapa atau anak-anaknya), bukan menantunya. Jika mertua terpaksa bergantung hidup dengan anak perempuannya yang telah berkahwin, suami hendaklah memberi izin kepada isteri untuk menziarahi dan berkhidmat kepada ibu-bapanya (tanpa menjejaskan hak suami) dan begitu juga untuk menafkahi mereka. Jika ia tidak memberi izin tanpa sebab yang munasabah, ia berdosa dan jika isteri melanggarnya sebahagian ulamak berpandangan isteri tidak dikira nusyuz ketika itu. Adalah harus isteri memberi belanja dari duitnya sendiri kepada ibu-bapanya sekalipun tanpa izin suami, namun eloklah ia meminta izin sebagai tanda menghormati suami. Jika suami menghalang tanpa sebab, tidak dikira nusyuz jika isteri melanggarinya.

Mengenai suami mengungkit pemberiannya kepada isteri, jika dengan niat yang baik seperti untuk memperingatkan isteri supaya taat kepadanya kerana ia telah pun melaksanakan tanggungjawabnya sebagai suami (iaitu memberi nafkah mengikut yang termampu) supaya isteri membalasnya dengan melaksanakan tanggungjawabnya pula (iaitu taat dan melayani suami), ungkitan sebegitu tidaklah dilarang, malah ada ketikanya perlu dilakukan. Adapun jika ungkitan semata-mata untuk menyakiti hati isteri, tidaklah harus dilakukan kerana ia menyalahi pergaulan yang yang disuruh oleh Allah dalam ayat tadi.

Wallahu a'lam.

Nota;

[1] Memberi nafkah bermaksud mencukupkan keperluan hidup merangkumi makanan, pakaian dan keperluan-keperluan lain (at-Tahwir wa an-Tanwir).
[2] Lafaz bahasa Arabnya ialah "Bil-Ma'ruf", al-makruf bermaksud; mengikut kebiasaan masyarakat setempat iaitu berdasarkan pengamalan yang diterima oleh orang ramai di sesuatu tempat selama ia tidak bercanggah dengan ketetapan Syariat (at-Tahwir wa an-Tanwir).
[3] Sebenarnya terdapat tiga pandangan ulamak dalam menetapkan ukuran yang hendak dipakai bagi menentukan kadar nafkah yang sewajarnya bagi isteri;
A) Pandangan pertama; hendaklah dilihat kepada keadaan suami (kaya, miskin atau sederhana). Pandangan ini diutarakan oleh Imam Syafiie dengan berdalilkan ayat di atas.
B) Pandangan kedua; dengan melihat keperluan isteri. Pandangan ini diutarakan oleh Imam Abu Hanifah dan Imam Malik dengan berdalilkan hadis Hindun di atas.
C) Pandangan ketiga; dengan mengambil kira kedua-dua sekali iaitu keadaan suami dan juga keperluan isteri. Pandangan ini diutarakan oleh Imam Ahmad berdalilkan ayat dan juga hadis di atas iaitu dengan memadankan kedua-duanya. Pandangan inilah yang kita pilih di atas kerana ia meraikan kedua-dua dalil di atas.
(al-Mughni, Imam Ibnu Qudamah, juzuk 8, kitab an-Nafaqaat).

Rujukan;

1. Tafsir al-Qurtubi, Surah at-Talaq, ayat 7.
2. At-Tahwir wa at-Tanwir, Syeikh Muhammad at-Tahir ibnu Asyur, Surah at-Talaq, ayat 7.
3. Al-Mughni, Imam Ibnu Qudamah, juzuk 8, kitab an-Nafaqaat.
4. Nailul-Autar, Kitab an-Nafaqaat, bab al-Mar,ah Tunfiqu Min Mali az-Zauji min Ghair 'ilmihi..

MEMAKAI JAM DI TANGAN KIRI, MAKAN DENGAN TANGAN KIRI & BEZA ANTARA SUNAT DAN SUNNAH

2011-04-02T11:12:00.005+08:00

Soalan; Assalamualaikum. Saya ada beberapa soalan yang ingin mengetahui dengan lebih mendalam.
1. Ada pendapat yang mengatakan pemakaian jam atau gelang pada tangan kiri tak boleh mengikut Islam.
2. Seseorang itu mengunakan tangan kiri untuk mengambil makanan apakah perkara tersebut dikira BERDOSA atau sebaliknya?
3. Apakah perbezaan yang dimaksudkan mengikut sunnah Nabi s.a.w dengan perkara sunat.
Mohon Ustaz huraikan maksud soalan di atas. Ini kerana ada setengah orang menyatakan ianya adalah TIDAK BAIK . Sekian terima kasih.

Jawapan;

Makan dengan tangan kiri

1. Bagi makan dan minum, kita amat dituntut untuk makan dengan tangan kanan. Makan menggunakan kiri adalah dilarang kerana ia menyalahi arahan Nabi dan terdapat ancaman baginda terhadap orang yang melakukannya. Di antara hadisnya ialah;

Dari bin Abi Salamah -yang merupakan anak kepada Ummu Salamah iaitu isteri Nabi- menceritakan; “Aku adalah kanak-kanak yang tinggal serumah dengan Rasulullah –sallallahu ‘alaihi wasallam-. (Suatu hari aku makan bersama beliau) dan ketika makan itu tanganku bergerak ke segenap dulang (untuk mengambil makanan). Lalu beliau berkata kepadaku; “Wahai anak! Mulakanlah makan dengan menyebut nama Allah, makanlah dengan tangan kanan dan makanlah makanan yang hampir denganmu”. Sejak selepas itu, berterusan adab tersebut menjadi cara makanku. (Soheh al-Bukhari, kitab at-At’imah)

Berkata Imam as-San’ani (mengulas hadis di atas); Hadis ini menjadi dalil bahawa wajib makan dengan tangan kanan kerana Nabi mengarahkannya[1] di samping ditegaskan lagi oleh Nabi bahawa Syaitan makan dan minum dengan tangan kiri[2] dan perbuatan Syaitan diharamkan ke atas manusia untuk mengikutinya. Begitu juga, diceritakan; Seorang lelaki makan dengan tangan kiri di hadapan Nabi, lalu baginda berkata kepadanya; “Makanlah dengan tangan kanan kamu”. Lalu lelaki itu menjawab; “Aku tidak boleh”. Nabi lalu berkata (mendoakan); “Semoga kamu akan benar-benar tidak boleh” kerana tidak menghalangnya dari mematuhi arahan Nabi itu melainkan kerana sombong. Setelah itu lelaki tersebut tidak dapat lagi mengangkat tangannya ke mulut” (HR Imam Muslim). Nabi tidak akan mendoakan yang tidak baik melainkan ke atas orang yang meninggalkan perkara wajib (menunjukkan makan dengan tangan kanan itu adalah wajib). (Subulussalam, Imam as-Son’ani, kitab an-Nikah, bab al-Walimah)

Dikecualikan jika seseorang itu tidak berdaya, seperi tangan kanannya terpotong, lumpuh, sakit atau sebagainya, maka ketika itu haruslah ia makan dengan tangan kiri kerana seseorang tidak disuruh lebih dari kemampuannya.

Maksud makan ialah kita menyuap makanan ke dalam mulut. Itu yang dituntut dengan tangan kanan. Adapun memindahkan makanan dari hidangan ke dalam pinggan kita (seperti menceduk makanan dari bekas di hadapan kita ke dalam pinggan kita), itu tidaklah dinamakan makan. Jika kita dapat menggunakan tangan kanan, itulah yang sebaik-baiknya. Namun jika kita merasakan memegang sudu dengan tangan kanan yang telah dicemari makanan akan menimbulkan perasaan tidak enak orang lain yang makan bersama kita, tidak mengapa kita menceduk dengan tangan kiri. Ini kerana adat dan pandangan manusia setempat juga di ambil kira oleh Islam selagi ia tidak bertentangan dengan Syariat.

Urusan-urusan yang disunatkan dengan tangan kanan

2. Adapun urusan-urusan yang lain, para ulamak membahagikannya kepada dua jenis;
a) Urusan-urusan yang mulia
b) Urusan-urusan yang tidak mulia atau kurang mulia berbanding yang pertama.

Urusan-urusan yang mulia, disunatkan kita menggunakan tangan kanan atau mendahulukan tangan kanan. Contohnya ; mengambil wudhuk (sunat mendahulukan anggota kanan dari yang kiri), mandi wajib atau mandi sunat (sunat memandikan sebelah kanan badan terlebih dahulu), memakai pakaian, kasut dan selipar, memakai seluar, memasuki masjid, bersugi (memberus gigi), bercelak, memotong kuku, menipiskan misai, mencabut bulu ketiak, mencukur rambut, memberi salam di hujung solat, keluar dari tandas, makan, minum, berjabat tangan, melambai Hajar Aswad, mengambil sesuatu dari orang lain dan memberi sesuatu dan urusan-urusan lain yang semakna.

Adapun urusan-urusan yang tidak mulia atau kurang mulia berbanding di atas, disunatkan kita menggunakan tangan kiri atau mendahulukan yang kiri dari yang kanan. Contohnya; membuang hingus, beristinjak (membasuh kencing dan berak), memasuki tandas, keluar dari masjid, ketika menanggalkan sepatu/kasut, seluar, pakaian dan selipar, melakukan perkara-perkara yang kotor dan yang seumpamanya lagi.

Dalil bagi kaedah atau ukuran di atas ialah hadis-hadis yang banyak, antaranya;

a) Dari ‘Aisyah menceritakan; “Rasulullah menyukai (mendahulukan) sebelah kanan bagi semua urusannya; ketika bersuci, ketika menyisir rambut dan ketika memakai sepatu” (HR Imam al-Bukhari dan Muslim). Sebahagian ulamak mengulas; Rasulullah suka mendahukan sebelah kanan adalah untuk membina harapan baik kerana ahli syurga adalah dari golongan kanan (Ashabil-Yamin). (Fathul-Bari)

b) Aisyah menceritakan juga; “Adalah tangan kanan Rasulullah beliau gunakan untuk bersuci (wudhuk) dan makan. Adapun tangan kirinya beliau gunakan untuk membasuh kencing dan berak dan urusan yang kotor/jijik” (HR Imam Abu Daud. Menurut Imam an-Nawawi; sanad hadis ini adalah soheh. Lihat dalam al-Majmu’).

c) Dari Hafsah menceritakan; “Rasulullah menggunakan tangan kanannya untuk makanannya, minumannya dan pakaiannya dan tangan kirinya untuk urusan-urusan selainnya” (HR Imam Abu Daud. Menurut Imam an-Nawawi; sanad hadis ini jayyid. Lihat dalam al-Majmu’).

d) Dari Ummu ‘Atiyah menceritakan; Rasulullah memerintahkan kepada perempuan-perempuan yang memandikan jenazah anak perempuannya; “Mulakan dengan memandikan sebelah kanannya dan dari anggota-anggota wudhuknya” (HR Imam al-Bukhari dan Muslim)

e) Dari Abu Hurairah menceritakan; Rasulullah bersabda; “Apabila kamu memakai pakaian dan apabila kamu mengambil wudhuk, mulailah dari sebelah kanan kamu” (HR Imam Abu Daud dan at-Tirmizi dengan sanad yang soheh).

f) Dari Abu Hurairah juga; Rasulullah bersabda; “Apabila kamu memakai sepatu/kasut, mulailah dengan kaki sebelah kanan dan apabila kamu menanggalnya, mulailah dengan kaki sebelah kiri supaya yang kanan menjadi yang paling awal kamu pakai dan yang paling akhir kamu tanggalkan” (HR Imam al-Bukhari dan Muslim).

g) Dari Anas yang berkata; “Menjadi sunnah Nabi apabila kamu ingin memasuki masjid, mulailah dengan kaki kanan dan apabila kamu keluar darinya, mulailah dengan kaki kiri” (HR Imam al-Hakim. Hadis soheh mengikut syarat Imam Muslim).

Memakai jam dan gelang di tangan kiri

3. Berbalik kepada soalan di atas, iaitu mengenai memakai jam dan gelang tangan, oleh kerana ia adalah perhiasan, melihat kepada ukuran dan kaedah di atas; disunatkan di sebelah kanan kerana memakai perhiasan termasuk dalam kategori urusan-urusan yang mulia. Ia tidaklah wajib kerana tiada nas yang mewajibkannya tidak sepertimana wajib makan dengan tangan kanan tadi kerana ada nas yang mewajibkannya. Malah jika kita melihat kepada pemakaian cincin oleh Rasulullah, ada hadis menceritakan Rasulullah memakai cincin di sebelah kanan dan ada juga hadis baginda memakainya di sebelah kiri (Sila baca dalam blog ini; Bagaimana Rasulullah memakai cincin?).

Perbezaan Sunat dan Sunnah

2. Mengenai perbezaan Sunat dan Sunnah;

a) Sunat merujuk kepada hukum iaitu perbuatan atau percakapan yang disunatkan iaitu jika dilakukan akan mendapat pahala dan jika ditinggalkan tidaklah berdosa. Ia adalah salah satu dari lima hukum taklifi (yakni hukum Syariat yang ditetapkan ke atas perbutan-perbuatan manusia) iaitu; wajib, sunat, harus, haram dan makruh.

b) Adapun sunnah atau as-Sunnah, ia bermaksud cara hidup Nabi atau apa yang datang dari Nabi. Pengertian Sunnah lebih luas dari sunat kerana Sunnah terangkum di dalamnya semua yang diwarisi dari Nabi meliputi perbuatan Nabi, percakapan Nabi, pengakuan Nabi, sifat-sifat Nabi (sama ada sifat kejadian atau sifat akhlak) dan seerah hidup baginda (dari mula kelahiran hingga kewafatannya). Sunnah ada yang wajib kita amalkan, ada yang sunat diamalkan dan ada yang elok untuk diikuti. Sebagai contoh tadi; makan dengan tangan kanan, ia termasuk dalam sunnah yang wajib diamalkan. Adapun yang lain-lainnya (berwudhuk mulai dari anggota kanan, memakai pakaian, sepatu bermula dari kanan dulu, melangkah kaki kanan dulu untuk masuk masjid dan sebagainya tadi) ia adalah sunnah yang termasuk dalam kategori sunat.
(*Untuk membaca kupasan lebih terperinci tentang as-Sunnah, sila baca di blog al-Qalam, tajuk; “Kedudukan Serban Mengikut Penilaian Ulamak Islam”).

Wallahu a’lam.

Nota;

[1] Sebahagian ulamak berkata arahan Nabi dalam hadis-hadis di atas adalah arahan sunat. Orang yang melanggarnya tidaklah melakukan perbuatan yang haram, akan tetapi makruh kerana meninggalkan perbuatan yang disunatkan. Inilah yang menjadi pegangan kebanyakan ulamak-ulamak mazhab Syafiie. Namun mengikut pandangan Imam Syafiie sendiri –sebagaimana yang diriwayatkan darinya-; arahan dalam hadis tersebut adalah arahan wajib. (Fathul-Bari, 9/522, bab at-Tasmiah ‘ala at-Tha’am aw al-Akl bi al-Yamin).

[2] Merujuk kepada hadis dari Ibnu Umar yang menceritakan; Rasulullah bersabda; “Janganlah sesiapa dari kamu makan dan minum dengan tangan kirinya kerana Syaitan makan dan minum dengan tangan kirinya” (HR Imam al-Bukhari).

Rujukan;

1. Al-Majmu’, Imam an-Nawawi, 1/384, Kitab at-Toharah, Bab as-Siwak.
2. Fathul-Bari, Imam Ibnu Hajar, 1/273, Kitab al-Wudhu’, Bab at-Tayammun fi al-Wudhu’ wa al-Ghusl.
3. Subulussalam, Imam as-Son’ani, kitab an-Nikah, bab al-Walimah.
4. Al-Madkhal Lid-Dirasah as-Sunnah an-Nabawiyyah, Dr. Yusuf al-Qaradhawi.
5. Buhus Fi as-Sunnah al-Mutahharah, Dr. Muhammad Muhammad Mahmud Farghali.

MEMBERI ZAKAT KEPADA SEPUPU

2011-04-01T12:11:00.002+08:00

Soalan; Assalamualaikum....soalan saya :" bolehkah saya memberi zakat wang secara terus kepada adik sepupu yg miskin....selain drpd membayar kepada Jabatan Agama...?
Jazakallah khair....

Jawapan;

Harus zakat diberikan kepada sepupu jika mereka miskin kerana mereka tidak wajib dinafkahi. Hanya yang tidak harus diberikan ialah kepada usul kita dan furu' kita. Usul ialah ibu-bapa, datuk-nenek dan ke atas (iaitulah asal datangnya kita). Furu' pula ialah anak-cucu dan cucu-cicit (iaitulah zuriat kita). Mereka sahaja dari kaum keluarga yang tidak harus menerima zakat dari kita kerana jika mereka miskin atau tidak mampu mencari nafkah sendiri, kita wajib menanggung nafkah mereka jika kita mampu.

Adapun kaum keluarga yang lain seperti saudara-saudara (adik, abang, kakak), bapa-bapa saudara, ibu-ibu saudara, anak-anak saudara, anak-anak bapa saudara (sepupu), kita tidak wajib menanggung nafkah mereka sekalipun jika mereka miskin, kerana itu harus kita memberi zakat kita kepada mereka jika mereka layak menerimanya (yakni termasuk dalam golongan yang layak terima zakat). Malah memberi zakat kepada mereka lebih utama dari orang lain kerana kit
a akan mendapat dua ganjaran; ganjaran zakat dan ganjaran menghubung silaturrahin. Ini sebagaimana sabda Nabi;

Sabda Nabi; "Memberi sedekah kepada orang miskin adalah sedekah. Adapun memberi kepada orang yang mempunyai ikatan rahim (yakni memberi kepada orang miskin dari kalangan keluarga) akan mendapat pahala sedekah dan juga pahala silaturrahim" (HR Imam at-Tirmizi dari Salman bin 'Amir. Menurut Imam at-Tirmizi; hadis ini hasan).

Maksud lebih utama bukanlah bermaksud memberi zakat kepada orang lain tidak baik atau kurang pahala, akan tetapi bermaksud; jika bertembung antara dua orang yang memerlukan dan keadaan mereka sama atau hampir sama, jika salah seorang dari mereka berdua ada ikatan kekeluargaan dengan kita sekalipun jauh, dialah lebih utama mendapat zakat kita dari seorang lagi kerana dia mempunyai dua hak; hak sebagai orang miskin dan hak keluarga/kerabat.

Wallahu a'lam.

Rujukan;

1. Tuhfah al-Ahwazi, Kitab az-Zakah, bab Ma Ja-a Fi as-Sodaqah 'Ala Zawi al-Qarabah.
2. Syarah Soheh Muslim, kitab az-Zakah, bab Fadhl an-Nafaqah w as-Sodaqah 'ala al-Aqrabin...
3. Fathul-Bari, kitab az-Zakah, bab az-Zakah 'ala az-Zauji wa al-Aitam Fi al-Hujr.

MEMBERI ZAKAT KEPADA SEPUPU

2011-04-01T12:11:00.001+08:00

MEMBERI ZAKAT KEPADA SEPUPU

2011-04-01T12:11:00.000+08:00

SOLAT SUNAT BERJAMAAH

2011-03-31T19:29:00.001+08:00

Soalan; Apa hukum mengerjakan solat hajat secara berjamaah?

Jawapan;

Solat sunat ada dua jenis;
(Pertama) Solat sunat yang disyariatkan untuk dilakukan secara berjamaah iaitu solat sunat hari raya, solat gerhana, solat istisqa' (minta hujan), solat terawih dan witir di bulan Ramadhan.
(Kedua) Solat sunat yang disyariatkan dilakukan bersendirian seperti solat tahajjud, solat dhuha, solat istikharah, solat hajat dan solat rawatib yang mengiringi solat fardhu.

Solat sunat yang disyariatkan berjamaah tiada keraguan lagi atas keharusan berjamaah dalam melakukannya malah ia afdhal dilakukan berjamaah. Persoalan yang timbul ialah; solat sunat yang disyariatkan bersendirian, adakah harus jika kita melakukannya secara berjamaah (termasuk solat hajat yang ditanya dalam soalan di atas). Jawapannya adalah harus berdalilkan berberapa hadis, antaranya;

1. Diriwayatkan dari Anas yang menceritakan; "Aku dan seorang anak yatim telah mengerjakan solat di belakang Nabi dan ibuku Ummu Sulaim di belakang kami" (HR Imam al-Bukhari dan Muslim). Solat jamaah yang dilakukan oleh Anas bersama Nabi ini adalah solat sunat, bukan solat fardhu.

2. Utban bin Malik menceritakan; Nabi datang ke rumahnya ketika matahari telah meninggi dan bersamanya Abu Bakar. Lalu Nabi bertanyaku; "Di mana ruang yang kamu ingini untuk aku solat di rumah kamu?". Aku pun menunjukkan ke tempat yang aku ingini untuk beliau solat di situ. Nabi berdiri dan kami semua membuat saf di belakangnya. Beliau solat dan kamu turut solat di belakangnya. Apabila beliau memberi salam, kami turut memberi salam. (HR Imam al-Bukhari dan Muslim).

Sebahagian ulamak mensyaratkan hendaklah solat sunat yang dilakukan berjamaah itu bukan solat sunat rawatib yang mengiringi solat fardhu (yakni qabliyah atau ba'diyah) dan jangan dijadikan kebiasaan hingga ia menyamai solat fardhu kerana ia menyalahi amalan Nabi dan sahabat (yakni Nabi ada melakukan solat sunat yang disyariatkan bersendirian itu secara berjamaah namun hanya sekali sekala sahaja, bukan sentiasa atau menjadi kebiasaan sebagaimana solat fardhu dan solat-solat sunat yang disyariatkan berjamaah tadi).

Imam Malik mensyaratkan; hendaklah jamaah itu beberapa orang sahaja. Adapun berjamaah dengan jumlah yang besar iaitu dengan menghimpun orang ramai untuk melakukan solat sunat yang tidak disyariatkan berjamaah itu, tidak harus kerana dikhuatiri orang yang jahil akan menganggap solat sunat itu sebagai fardhu. Tegahan ini termasuk dalam bab Saddu az-Zarai'. (Fathul-Bari).

Wallahu a'lam.

Rujukan;

1. Al-Majmuk, Imam an-Nawawi, 4/60, Kitab as-Solah, Bab Solat af-Tatawwu'.
2. Tamam al-Minnah, Syeikh Adil Yusuf al-Azzazi, 1/356.
3. Fathul-Bari, Kitab At-Tahajjud, Bab Solati an-Nawafil Jamaatan.

HUKUM MEMBATALKAN PUASA SUNAT

2011-03-31T03:47:00.000+08:00

Soalan; Salam Ustaz, Saya ada beberapa soalan berkenaan dengan puasa sunat kerana jarang kita dengar ulasan berkenaan puasa ini.
1. Apakah hukum membatalkan puasa sunat dengan sengaja sama ada makan atau minum atau jimak?
2. Adakah perlu mengantikannya semula?
3. Jika melakukan jimak, adakah wajib kaffarah?
Secara keseluruhannya adakah hukum membatalkan puasa sama ada puasa sunat atau puasa dibulan ramadhan adalah sama? Harap ustaz dapat menjelaskan pertanyaan ini.
Sekian, wassalam.

Jawapan;

Terdapat hadis di mana Rasulullah –sallalahu ‘alaihi wasallam- bersabda; “Orang yang berpuasa sunat adalah pemimpin dirinya sendiri. Kalau dia mahu ia boleh meneruskan puasanya dan jika ia mahu ia boleh berbuka” (Riwayat Imam Ahmad, Tirmizi dan Hakim dari Ummu Hani r.a.. Lihat hadis ini dalam al-Jami’ as-Saghier, hadis no. 5122. Menurut as-Suyuti; hadis ini soheh).

Berdasarkan hadis ini, jumhur ulamak (Imam Syafiie, Imam Ahmad, Sufyan as-Sauri, Ishaq dan sebagainya) berpandangan; puasa sunat tidak wajib disempurnakan sebagaimana puasa fardhu (sama ada puasa Ramadhan, puasa Qadha atau Nazar), yakni seorang yang berpuasa sunat harus ia membatalkannya mengikut kehendaknya. Namun jika ia membatalkannya tanpa sebarang keuzuran, hukumnya makruh dan tidaklah haram. Tidaklah wajib menggantikan/mengqadha puasa sunat yang dibatalkan itu, hanya disunatkan sahaja menggantinya. Dari Abi Sa’id menceritakan; Aku telah memasak makanan untuk Nabi. Apabila aku menghidangnya, seorang lelaki (yang datang bersama Nabi) berkata; ‘Aku berpuasa’. Nabi lantas berkata kepadanya; “Saudaramu telah menjemputmu dan bersusah payah (memasak) untukmu. Berbukalah dan gantilah puasamu itu pada hari lain jika kamu mahu” (HR Imam al-Baihaqi. Menurut Imam Ibnu Hajar dalam Fathul-Bari; sanadnya hasan. Dinaqalkan dari Tuhfah al-Ahwazi, juz. 2, bab Ja-a Fi Iftar as-Saim al-Mutatawwi’).

Imam Abu Hanifah dan Imam Malik berbeza pandangan dengan jumhur di mana menurut mereka; puasa sunat wajib disempurnakan apabila seseorang telah mula berpuasa berdalilkan firman Allah (bermaksud); “Dan janganlah kamu membatalkan amalan-amalan kamu” (Surah Muhammad, ayat 33). Dan sesiapa membatalkannya, wajiblah ia mengganti/mengqadhanya. Namun jumhur ulamak menjawab; larangan ayat tersebut ialah khusus bagi ibadah-ibadah fardhu sahaja, yakni ditegah seseorang membatalkan pahala ibadah fardhunya. Adapun ibadah sunat tidaklah ditegah membatalkannya kerana ia tidaklah diwajibkan. Lagipun, terdapat hadis yang mengharuskannya. (Tafsir al-Qurtubi, surah Muhammad, ayat 33).

Wallahu a’lam.

Rujukan;

1. Faidhul-Qadier, Imam al-Munawi, hadis no. 5122.
2. Tuhfah al-Ahwazi, juz 2, bab Ma Ja-a Fi Iftar as-Saim al-Mutatawwi’.
3. Tafsir al-Qurtubi, surah Muhammad, ayat 33.

SOLAT HAJAT SELEPAS AZAN ASAR DAN SEBELUM SOLAT ASAR

2011-03-30T20:50:00.001+08:00

Soalan; Ustaz telah menerangkan bahawa haram solat hajat selepas menunaikan Solat Asar hingga matahari terbenam sepenuhnya.
1. Bagaimana pula hukumnya kita melakukan solat hajat sebaik sahaja selesai Azan Asar menandakan masuk waktu iaitu sebelum kita melakukan Solat Fardhu Asar?( Solat Hajat dahulu dan kemudian barulah solat Fardhu Asar).
2. Bolehkah melakukan Solat Hajat secara berjamaah.
Sekian, terima kasih.

Jawapan;

Ada lima waktu kita dilarang solat;
1. Selepas solat subuh hingga terbit matahari
2. Selepas solat asar hingga terbenam matahari
3. Ketika terbit matahari hinggalah meninggi dengan kadar segalah (yakni 15 – 20 minit selepas terbit matahari, iaitu masuknya waktu dhuha)
4. Ketika matahari di tengah langit hinggalah ia tergelincir (yakni hingga masuk waktu zohor); dikecualikan hari jumaat bagi orang hadir ke masjid untuk solat jumaat.
5. Ketika matahari menguning hingga terbenam matahari.[1]

Dalil larangan tersebut ialah hadis-hadis Nabi berikut;

a) Sabda Nabi –sallallahu ‘alahi wasallam-; “Tidak ada solat selepas solat subuh hingga matahari meninggi dan tidak ada solat selepas solat asar hinggalah matahari terbenam” (HR Imam al-Bukhari dari Abi Sa’id al-Khudri, Bab La Tataharra as-Solah Qabla Ghurub as-Syams).
b) Abu Hurairah menceritakan; “Rasulullah menegah dari mengerjakan solat selepas asar hingga terbenam matahari dan selepas subuh hingga terbit matahari” (HR Imam Muslim dari Abu Hurairah. Bab al-Auqat allati Nuhiya ‘an as-Solah fiha).
c) Dari ‘Uqbah bin ‘Amir menceritakan; “Tiga waktu Rasulullah menegah kami dari mengerjakan solat dan mengkebumikan jenazah-jenazah kami pada waktu-waktu tersebut, iaitu; (1) Ketika terbit matahari hinggalah matahari meninggi, (2) Ketika bayang-bayang tengahari berdiri (yakni berhenti) (*bermaksud; matahari berada di tengah langit) dan (3) Ketika matahari condong untuk terbenam (*yakni ketika menguning di waktu petang)” (HR Imam Muslim, Abu Daud dan at-Tirmizi).

Daripada lima waktu si atas, dua waktu berkait dengan perbuatan solat, iaitu yang pertama dan yang kedua (selepas solat subuh dan selepas solat asar), maksudnya, kita dilarang solat bukan semata-mata apabila masuk waktu subuh atau masuk waktu asar, akan tetapi kita dilarang solat apabila kita telah melakukan solat subuh dan telah melakukan solat asar. Maka merujuk kepada soalan di atas, adalah harus kita melakukan solat hajat apabila masuk waktu asar selagi kita belum menunaikan solat asar. Itu adalah dari segi keharusan. Adapun dari segi yang sepatutnya, apabila masuk waktu solat fardhu, kita sebaiknya hendaklah menyibukkan diri untuk menunaikan solat dalam waktu tersebut (sebaiknya secara berjamaah) dan juga solat sunat yang disyariat khusus pada waktu tersebut (iaitulah sunat qabliyah). Adalah tidak tepat jika kita melakukan solat hajat pada ketika itu hingga kita terluput solat sunat qabliyah atau terlepas solat berjamaah atau terlepas takbir pertama bersama imam.

Adapun tiga waktu selebihnya, larangan adalah berkait dengan waktu. Maksudnya, apabila tiba sahaja waktu matahari berada di tengah langit atau matahari menguning atau matahari terbit, dilarang kita mengerjakan solat hinggalah tamat waktu larangan tersebut.

Solat yang dilarang kita melakukannya dalam waktu-waktu tadi ialah solat-solat yang tidak bersebab. Adapun solat-solat yang bersebab diharuskan kita melakukannya pada bila-bila masa sekalipun pada waktu-waktu yang dilarang di atas. Maksud solat-solat sunat bersebab ialah solat-solat yang didahului oleh suatu sebab (yakni sebab datang dahulu, kemudian baru disusuli dengan solat). Di antaranya;
1. Solat–solat yang terluput sama ada solat fardhu atau solat sunat, yakni ia boleh diqadha sekalipun dalam waktu-waktu dilarang di atas.
2. Solat yang dinazarkan
3. Solat jenazah
4. Sujud tilawah dan sujud syukur
5. Solat gerhana.
6. Solat sunat tawaf
7. Solat sunat wudhuk
8. Solat istisqa (minta hujan)
9. Solat tahiyyatul-masjid (dengan syarat seseorang itu masuk ke dalam masjid untuk tujuan iktikaf, menuntut ilmu, menunggu solat atau tujuan-tujuan lainnya. Adapun jika ia masuk masjid semata-mata ingin mengerjakan solat tahiyyatul-masjid, dilarang solat pada waktu-waktu tersebut).

Solat-solat di atas diharuskan untuk dilakukan pada waktu-waktu dilarang solat tadi kerana ia bersebab. Adapun solat-solat yang dilarang kerana tidak bersebab ialah;
1. Solat istikharah
2. Solat hajat
3. Solat sunat ihram
4. Solat sunat mutlak

Mengenai soalan kedua (hukum solat hajat berjamaah), akan dijawab dalam sesi lain, insya Allah.

Wallahu a'lam.

Nota;

[1] Ada ulamak meringkas lima waktu di atas kepada tiga sahaja, iaitu;
A) Selepas solat subuh hingga matahari meninggi.
B) Selepas solat asar hingga matahari terbenam
C) Ketika matahari berada di tengah langit hingga tergelincir.
Namun yang rajih ialah pembahagian kepada lima tadi.

Rujukan;

1. Al-Majmu’, Imam an-Nawawi, 4/150 (kitab as-Solah, bab as-Saat allati Nuhiya an as-solah fiha).
2. Tamam al-Minnah, Syeikh 'Adil Yusuf al-Azzazi, 1/356.

IMAM TERLEBIH RAKAAT; APA YANG PERLU MAKMUM LAKUKAN?

2011-03-30T15:29:00.000+08:00

Soalan; Assalamualaikum wbt,Jika imam telebih satu rakaat sebagai contoh: Sembahyang isyak. Selepas rakaat keempat imam terlupa dan terus bangun( walaupun di tegur oleh makmum) untuk rakaat yang kelima dan setelah selesai tahiyad akhir imam terus sujud sahwi dan seterusnya memberi salam. Persaolan:
1. Sabagai makmum adakah saya perlu terus mengikuti imam atau saya perlu berniat keluar drpd jemaah dan meneruskan tahiyad akhir saya pada rakaat yang keempat.
Sekian Terima Kasih.

Jawapan;

1. Dalam kes seperti di atas, makmum hendaklah memperingatkan imam dengan mengucapkan tasbih (Subhanallah). Bagi perempuan, hendaklah memperingatkan imamnya dengan menepuk di atas belakang tangannya. Ini sebagaimana sabda Nabi –sallallahu ‘alaihi wasallam-; “Jika berlaku sesuatu di hadapan kamu ketika sedang solat[1] (dan kamu ingin memperingatkan/memberitahu tentangnya), hendaklah orang lelaki bertasbih, adapun perempuan hendaklah ia menepuk (di atas belakang tangannya)[2]” (HR Bukhari dan Muslim dari Sahl bin Sa’ad as-Sa’idiy).

2. Jika imam tidak memberi perhatian dengan peringatan yang diberikan (yakni ia tidak kembali duduk), hendaklah makmum berpisah dari imam (yakni berniat mufaraqah) dan menyempurnakan solat secara sendirian. Jika makmum terus mengikut imam, batallah solatnya kerana ia mengikuti imam pada perbuatan yang tidak dikira solat.

Wallahu a’lam.

Nota;

[1] Maksud berlaku sesuatu di hadapan kamu ialah seperti imam lupa, ada seseorang memohon izin dari kita (dan dia tidak mengetahui kita sedang solat), kita melihat ada seorang buta yang hampir terjatuh ke dalam lubang atau kita ingin memberitahu sesuatu kepada orang lain dan sebagainya. Dalam semua keadaan tersebut, jika kita ingin memberitahu atau memperingatkan orang terbabit hendaklah dengan bertasbih atau dengan menepuk (bagi perempuan). (al-Majmu’, Imam an-Nawawi, 4/92)

[2] Iaitu tapak tangan kanan menepuk belakang tangan kiri. Dilarang menepuk antara kedua tapak tangan kanan dan kiri dan jika dengan tujuan bermain-main, batallah solat. (Syarah Soheh Muslim, Imam an-Nawawi).

Rujukan;

1. al-Majmu’, Imam an-Nawawi, jil. 4, hlm 92 (Kitab as-Solah, bab Ma Yufsidu as-Solah…) dan hlm. 208 (bab Solat al-Jamaah).
2. Syarah Soheh Muslim, Imam an-Nawawi, juz. 4, kitab as-Solah, bab Taqdim al-Jamaah Man Yushalli bihim..
3. Faidhul-Qadier, syarah hadis no. 3402.

MENGHIBAH HARTA KEPADA ANAK-ANAK SEBELUM MATI

2011-03-29T14:29:00.000+08:00

Soalan; Assalamualaikum wbt. Bapa saya yg masih lagi hidup telah membahagikan hartanya kepada kami adik-beradik seramai 8 orang ( 6 lelaki dan 2 perempuan). Masing2 telah diperuntukkannya dgn hartanya yg berupa tanah dan rumah. Semuanya mendapat bahagian masing2. Soalan saya ialah, adakah pembahagian ini dipanggil hibah atau wasiat dan adakah ianya sah disegi syarak. Jika ianya tidak sah, bagaimanakah caranya yg sah?

Jawapan;

Harus pemilik harta ketika ia sihat dan berakal waras menghibahkan hartanya kepada sesiapa yang ia kehendaki, tanpa berniat menganiayai waris-warisnya. Jika dengan niat tersebut, ia berdosa kerana niat jahat tersebut sekalipun hibah tersebut terlaksana kerana seseorang berhak membelanjakan harta miliknya mengikut keputusannya. Adapun menghibahkan harta kepada anak-anak, wajib berlaku adil kepada semua anak-anak, yakni; tanpa mengecualikan seorangpun dari mereka. Ini sebagaimana terdapat dalam Soheh Imam al-Bukhari riwayat dari an-Nukman bin Basyir yang menceritakan bahawa bapanya memberi kepadanya satu pemberian, lalu ia berjumpa Nabi supaya Nabi menjadi saksi terhadap pemberian tersebut. Maka Nabi bertanya kepadanya; "Adakah semua anak-anak kamu kamu berikan pemberian yang sama?". Jawab bapaku; "Tidak". Lantas Nabi berkata; "Bertakwalah kepada Allah dan berlaku adillah sesama anak-anak kamu". Lalu bapaku pulang dan dan mengambil kembali pemberian tersebut. (HR Imam al-Bukhari dan Muslim). Dalam riwayat yang lain, Nabi berkata; "Jangan bersaksikan aku, kerana sesungguhnya aku tidak akan menjadi saksi atas suatu kezaliman".

Berdasarkan hadis tersebut, adalah dituntut oleh Syariat hibah (pemberian) kepada anak-anak dilakukan sama rata, tanpa pilih kasih termasuk antara lelaki dan perempuan. Sebahagian ulamak berkata; diberikan kepada anak lelaki sekali ganda dari yang diberikan kepada anak perempuan (iaitu sebagaimana dalam faraid).

Jika seorang bapa melakukan pilih kasih, apakah hibahnya itu sah? Terdapat beza pandangan di kalangan ulamak;
1. Sebahagian ulamak (antaranya as-Sauri, Imam Ahmad dan Daud az-Zahiri) menyatakan; hibah tersebut haram, tidak sah (batal) dan wajib ditarik kembali. Dikecualikan jika ada suatu sebab tertentu seperti ada anak yang kurang upaya, ketika itu harus ia dilebihkan dari anak-anak lain mengikut pandangan Imam Ahmad.
2. Menurut jumhur ulamak (merangkumi mazhab Imam Abu Hanifah, Malik dan Syafiie); hibah tersebut makruh (tidak haram) dan ianya sah (yakni tidak batal dan tidak wajib ditarik kembali). Hanya disunatkan sahaja bapa mengambil kembali hibah tersebut dan membahaginya sama rata kepada semua anaknya. Jumhur ulamak memahami tegahan Nabi dalam hadis di atas sebagai tegahan makruh, bukan tegahan haram berbeza dengan golongan pertama tadi.

Adapun perbezaan antara hibah dan wasiat; hibah ialah pemberian yang diberikan ketika masih hidup. Adapun wasiat, ia adalah pemberian yang diikat dengan selepas mati, seperti seorang berkata; "Bila aku mati nanti, tanahku di tempat sekian sekian hendaklah diwakafkan kepada pihak sekian sekian". Hibah harus diberikan kepada anak-anak atau waris-waris lain dengan syarat berlaku adil tadi. Adapun wasiat tidak harus diberikan kepada orang akan mewarisi harta selepas mati termasuk anak-anak. Ini sebagaimana sabda Nabi; "Sesungguhnya Allah telah memberikan kepada setiap yang berhak akan haknya. Oleh demikian, tidak ada wasiat untuk orang yang bakal mewarisi" (HR Imam Abu Daud dan at-Tirmizi dari Abi Umamah. Menurut at-Tirmizi; hadis ini hasan).

Wallahu a'lam.

Rujukan;

1. Syarah Soheh Muslim, Imam an-Nawawi, Kitab al-Hibaat, bab Karahati Tafdhil Baina al-Aulad Fi al-Hibah.
2. Fathul-Bari, Imam Ibnu Hajar, Kitab al-Hibah..., bab al-Hibah Lil-Walad.

DARAH YANG KELUAR SEBELUM BERSALIN ATAU KEGUGURAN

2011-03-28T08:41:00.001+08:00

Soalan; Assalamualaikum Ustaz, Saya merujuk kepada laman blog ustaz
http://ilmudanulamak.blogspot.com/2011/03/darah-selepas-keguguran-adakah-ia-nifas.html
berkenaan darah nifas. Saya ingin bertanya, kadangkala sebelum keguguran, terdapat tanda2 darah yang keluar. Apakah status darah ini? Adakah ia haid atau istihadah? Terima kasih..

Jawapan;

Menurut mazhab Syafiie, darah yang datang sebelum bersalin atau sebelum berlaku keguguran bukanlah darah nifas kerana pengertian darah nifas ialah darah yang keluar selepas terpisah sepenuhnya bayi atau janin dari ibu. Oleh itu, darah yang keluar sebelum bersalin/keguguran itu adalah dikira sama ada darah haid atau darah penyakit (fasad/istihadhah). Dikira darah haid jika ia berbetulan dengan masa haid sebelum mengandung dan nampak tanda-tanda darah haid padanya. Ini merujuk kepada pandangan mazhab Syafiie bahawa wanita mengandung ada kemungkinan didatangi haid (*Sila baca jawapan saya dalam blog ini tentang "Keluar darah ketika mengandung"). Jika tidak berbetulan dengan masa haid dan tidak nampak tanda-tanda darah haid pada darah yang keluar itu (seperti warnanya seperti darah biasa, bukan seperti darah haid), ia dikira darah penyakit (fasad/istihadhah) dan wanita terbabit dituntut mengerjakan solat fardhu sebagaimana biasa. Di bulan Ramadhan ia dituntut berpuasa. Namun jika tidak dapat menunaikannya atau tidak mampu menunaikannya, wajiblah ia mengqadha solat dan puasa yang ditinggalkan sebelum bersalin/keguguran itu apabila habis nifas selepas bersalin/keguguran nanti.

Itu adalah mengikut mazhab Syafiie. Adapun menurut mazhab Imam Ahmad; darah yang keluar dua hari atau tiga hari sebelum melahirkan anak yang disertai dengan rasa sakit, begitu juga darah yang keluar bersama dengan keluarnya bayi adalah dikira darah nifas sama seperti darah yang keluar selepasnya.

Wallahu a'lam.

HARTA PUSAKA; HAK ISTERI DAN ANAK-ANAK

2011-03-27T16:31:00.001+08:00

Soalan; assalamualaikum wbt.. mengenai harta si mati...arwah meninggalkan harta pada isteri dan juga anak perempuannya...
SOALAN 1- selepas kamatian suaminya si isteri berkahwin dgn org lain secara automatiknya si isteri menjadi tnggungjwb suami barunya, siapa kah berhak untuk dapat harta tersebut? si anak or si isteri yg sudah berkahwin lain??
SOALAN 2- adakah haram jika bapa tiri tersebut menggunakan harta tersebut tanpa keredhaan si anak??
SOALAN 3-anak tersebut berumur 19 tahun dan masih belajar, adakah anak tersebut masih berhak mendapat harta tersebut??
SOALAN 4-apakah berdosa jika si ibu menghalang anaknya dari menggunakan harta arwah ayahnya dan patut kah si ibu tersebut bagi kesemua harta tersebut pada anaknya misalnya wang gaji arwah suami, rumah dan lain2....
SOALAN 5-berdosakah si ibu jika melarang anknya menduduki rumah arwah ayahnya jika rumah tersebut diwariskan nama anak dan isteri tersebut??
SOALAN 6- apakah hukum mengharamkan benda2 yg halal kerana kemarahan, contohnya si A mengharamkan si B memijak rumahnya kerana mnegur kesalahannya, dan mengharamkn anak2nya berjumpa dgn si B.. dan apakah haram anak2nya melanggar kata2 si A, kerana ingin sgt berjumpa dgn saudra maranya(si B).

Jawapan;

1. Apabila seorang lelaki mati dan meninggalkan isteri dan anak-anak -dengan andaian tiada waris-waris yang lain masih hidup-, pembahagian harta si mati ialah seperti berikut;
- Untuk isteri; 1/8
- Anak-anak; baki setelah ditolak bahagian isteri tersebut iaitulah 7/8.
Pembahagian harta dibuat setelah ditolak hutang-hutang si mati dan wasiatnya jika ada.
Pembahagian di atas adalah mengikut ketetapan al-Quran sebagaimana terdapat dalam surah an-Nisa' (ayat 12).

2. Semua waris yang berhak mewarisi wajib diberikan hak mereka dan hak itu tidak gugur melainkan dengan kerelaaan mereka sendiri. Isteri berhak mendapat bahagiannya sekalipun ia telah berkahwin lain asalkan ketika kematian suaminya ia masih berstatus isteri atau berada dalam eddah talak raj'ie. Bagi anak-anak juga hak mereka mesti diberikan kepada mereka. Jika mereka masih kecil, hak mereka mesti dijaga oleh wali (penjaga) mereka bagi pihak mereka. Wali (penjaga) itu tidak boleh mengambil harta mereka atau membelanjanya sewenang-wenang kecuali perbelanjaan untuk keperluan hidup mereka. Jika penjaga miskin, ia boleh mengambil upah dari harta mereka dengan kadar yang sepadan (bukan mencuri kesempatan).[1] Jika ia kaya (berada) hendaklah ia menjaga diri dari mengambil harta mereka. Inilah yang terkandung dalam firman Allah;

"Dan ujilah anak-anak yatim itu (sebelum baligh) sehingga mereka cukup umur (dewasa, yakni baligh). Kemudian jika kamu nampak dari keadaan mereka (tanda-tanda yang menunjukkan bahawa mereka) telah cerdik dan berkebolehan menjaga hartanya, maka serahkanlah kepada mereka hartanya; dan janganlah kamu makan harta anak-anak yatim itu secara yang berlebihan dan secara tergesa-gesa (kerana ingin merebut peluang) sebelum mereka dewasa. Dan sesiapa (di antara penjaga harta anak-anak yatim itu) yang kaya maka hendaklah ia menahan diri (dari memakannya); dan sesiapa yang miskin maka bolehlah ia memakannya dengan cara yang sepatutnya. Kemudian apabila kamu menyerahkan kepada mereka hartanya, maka hendaklah kamu adakan saksi-saksi (yang menyaksikan penerimaan) mereka. Dan cukuplah Allah sebagai Pengawas (akan segala yang kamu lakukan)" (Surah an-Nisa', ayat 6).

Hendaklah menjaga diri dari memakan harta anak yatim kerana dosanya besar sebagaimana firman Allah; "Sesungguhnya orang-orang yang memakan harta anak-anak yatim secara zalim, sebenarnya mereka itu hanyalah menelan api ke dalam perut mereka; dan mereka pula akan masuk ke dalam api neraka yang menyala-nyala" (Surah an-Nisa', ayat 10).

3. Tidak harus sesiapa mengguna atau mengambil harta milik orang lain melainkan dengan kerelaan hati mereka. Sabda Nabi; "Tidak halal bagi seseorang mengambil sesuatu dari harta saudaranya yang lain kecuali dengan keredhaan darinya" (HR Imam Ahmad dari Amrin bin Yasribi r.a.. Juga diriwayatkan dari Khifah ar-Raqasyi r.a.. Lihat; Ziyadah al-Jami' as-Saghier, no. 3891. Menurut Syeikh al-Albani, hadis ini soheh).

Lebih-lebih lagi harta anak yatim, tidak harus harta mereka disalah-gunakan, sebaliknya hendaklah dijaga dan dipelihara untuk diserahkan kepada mereka apabila mereka dewasa nanti. Firman Allah tadi; "...dan janganlah kamu makan harta anak-anak yatim itu secara yang melampaui batas dan secara terburu-buru (merebut peluang) sebelum mereka dewasa...". Menurut as-Sya'bi; haram memakan harta anak yatim sama seperti haram memakan bangkai dan darah. (Tafsir Ibnu Kathir)

Apabila anak-anak yatim telah dewasa dan cerdik, harta mereka wajiblah diserahkan kepada mereka sebagaimana firman Allah tadi; "Kemudian jika kamu nampak dari keadaan mereka (tanda-tanda yang menunjukkan bahawa mereka) telah cerdik dan berkebolehan menjaga hartanya, maka serahkanlah kepada mereka hartanya". Menahan harta itu dari mereka pada hal mereka telah layak menguruskannya, ia termasuk dalam erti merampas hak orang lain dan jika hak yang dirampas itu rosak/musnah/hilang, wajiblah orang yang merampas itu mengganti/membayarnya.

4. Tidak harus seorang muslim bermasam muka, berpaling (tidak bertegur sapa) atau berkelahi dengan sesama saudara muslim melebihi tiga hari. Sabda Nabi; "Tidak halal bagi seorang muslim berpaling dari saudaranya melebihi tiga hari" (HR Imam Muslim dari Abdullah bin Umar dan Imam al-Tirmizi dari Abu Ayyub al-Ansari). Begitu juga, tidak harus ia mengajak atau menyuruh orang lain melakukan tindakan sedemikian. Bagi orang yang disuruh, tidak wajib ia menurutinya sekalipun yang menyuruh adalah bapa atau ibunya kerana seorang hanya harus mematuhi arahan manusia lain dalam perkara yang tidak bertentangan dengan kehendak Allah.

Wallahu a'lam.

Nota;

[1] Menurut Fuqahak; penjaga yang miskin hendaklah memilih yang paling rendah kosnya antara dua; antara mengambil dari harta anak yatim itu sekadar keperluan dirinya atau mengenakan upah misil (yakni upah sebanding yang biasa diberikan bagi khidmat tertentu). (Tafsir Ibnu Kathir).

Rujukan;

1. Tafsir Ibnu Kathir, Surah an-Nisa', ayat 6.

MENGUBAH RAMBUT

2011-03-25T17:10:00.004+08:00

Soalan; apa hukum jika kaum wanita membuat rambut seperti rebonding, kerinting kan rambut mereka atau membuat treament rambut kaum hawa sendiri saya ada mendengar yang kesemua itu ada lah haram saya ingin megetahui nya kesahihan nya.

Jawapan;

Mengubah rambut sama ada meluruskannya, mengkerintingkannya dan merawatnya (penanaman rambut atau sebagainya) hukumnya harus dengan syarat-syarat berikut;
1. Tidak menggunakan bahan-bahan yang haram dan najis seperti lemak babi dan sebagainya.
2. Bahan yang digunakan tidak memudaratkan rambut atau badan.
3. Dengan tujuan yang harus; seperti berhias untuk suami, untuk merapikan rambut dan sebagainya. Adapun untuk didedahkan kepada orang lain yang bukan mahram atau untuk meniru gaya rambut orang kafir atau orang fasik, diharamkan kerana tujuan yang dilarang itu. Begitu juga, diharamkan orang lelaki meniru gaya rambut perempuan dan perempuan meniru gaya rambut lelaki.
4. Orang yang menjalankan khidmat mengubah rambut itu hendaklah perempuan juga. Tidak harus dilakukan oleh lelaki yang bukan mahram. Sabda Nabi; “Jika kepala seseorang dari kamu ditusuk dengan jarum dari besi itu lebih baik baginya dari ia menyentuh seorang wanita yang tidak halal untuknya” (Riwayat Imam at-Thabrani dan al-Baihaqi dari Ma’qal bin Yasar –radhiyallahi ‘anhu-. Berkata al-Haithami; para perawi hadis ini adalah perawi hadis soheh. Berkata al-Munziri; para perawinya adalah tsiqah Lihat; Faidhal-Qadier, hadis no. 7216).

Keharusan tersebut adalah kerana tiada dalil yang melarangnya. Menjadi prinsip yang diterima oleh semua ulamak bahawa dalam hal keduniaan hukum asal bagi segala perbuatan dan perlakuan manusia adalah harus selama tidak ada ada nas Syariat (iaitu ayat al-Quran atau hadis Nabi) yang melarangnya.

Mungkin kita akan berkata; Tidakkah perbuatan tersebut termasuk dalam pengertian mengubah ciptaan Allah? Jawapan kita; Tidak semua pengubahan dapat dianggap mengubah ciptaan Allah yang diharamkan. Sebagai contohnya; mewarnakan rambut. Mewarnakan tidak dapat dinafikan bahawa ia adalah pengubahan iaitu mengubah warna rambut yang putih –sebagai contoh- kepada warna lain dari putih dengan menggunakan inai atau bahan lain. Walaupun berlaku pengubahan, namun ia diharuskan oleh Nabi dalam hadisnya. Hanya mewarnakan rambut dengan warna hitam sahaja yang dilarang. Nabi pernah berkata kepada Abi Qahafah (bapa Saidina Abu Bakar) yang datang kepada Nabi dengan rambut dan janggut yang telah memutih (kerana uban); “Ubahlah warna rambut dan janggut kamu itu dengan sesuatu, akan tetapi jauhilah warna hitam” (HR Imam Muslim dari Jabir r.a.). Berkata Imam an-Nawawi –mengulas hadis ini-; “Menurut mazhab kami (yakni mazhab Syafiie); Digalakkan lelaki dan wanita yang telah beruban untuk mewarnakan uban mereka warna kuning atau merah, dan diharamkan dengan warna hitam mengikut pandangan yang paling benar (al-asah)” (Syarah Soheh Muslim, Imam an-Nawawi). Menginai jari-jari tangan dan kuku, bercelak mata, berkhitan semua itu juga menyebabkan perubahan pada tubuh, namun ia diharuskan atau diwajibkan (bagi berkhatan).

Jadi semata-mata berlaku perubahan, belumlah dapat dihukum sebagai haram sehinggalah terdapat factor-faktor lain yang dilarang/diharamkan oleh Syariat, antaranya;
1. Perubahan itu telah jelas dilarang oleh Syariat seperti yang disebut oleh hadis tadi iaitu; membuat tatu, mencabut kening atau menipiskannya, menjarakkan gigi, menyambung rambut dan mencukur rambut di sebelah kepala sahaja. Ibnu Mas’ud menceritakan; “Rasulullah –sallallahu alaihi wasallam- melaknat wanita yang membuat tatu dan yang minta dibuat tatu, wanita yang meminta dicukur/dicabut keningnya dan wanita yang menjarangkan giginya untuk tujuan kecantikan serta mengubah ciptaan Allah” (Soheh al-Bukhari dan Soheh Muslim). Dari Jabir yang menceritakan; “Rasulullah melarang wanita menyambung rambutnya dengan sesuatu” (HR Imam Muslim). Ibnu Umar menceritakan; “Rasulullah melarang dari al-Qaza’ iaitulah mencukur rambut kanak-kanak di sebahagian kepala sahaja dan meninggalkannya di sebahagian lagi” (HR Imam Bukhari dan Muslim).
2. Mendatangkan mudarat kepada tubuh. Firman Allah (bermaksud); “Janganlah kamu mendedahkan diri kamu kepada kebinasaan” (Surah al-Baqarah, ayat 195).
3. Berlaku pendedahan aurat dan tabarruj (iaitu mendedahkan bahagian tubuh yang tidak sepatutnya didedahkan termasuk rambut, dan membangkitkan ghairah orang lain kepada zina). Firman Allah (bermaksud); “dan hendaklah kamu tetap di rumahmu dan janganlah kamu bertabarruj (yakni berhias dan bertingkah laku) seperti orang-orang Jahiliyah yang dahulu ….”. (al-Ahzab: 33)
4. Berlebihan (membazir masa dan wang). Firman Allah (bermaksud); ““…dan janganlah berlebih-lebihan. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang berlebih-lebihan….”. (al-A’raf, ayat 31-32).
5. Dengan tujuan berbangga-bangga. Firman Allah (bermaksud); “Dan Allah tidak menyukai setiap orang yang sombong lagi membanggakan diri”. (al-Hadid: 23)
6. Meniru gaya orang kafir atau orang fasik. Sabda Nabi; “Sesiapa meniru satu kaum, maka ia dari kalangan mereka” (HR Abu Daud dari Ibnu Umar).
7. Lelaki meniru gaya perempuan dan sebaliknya. Ibnu ‘Abbas menceritakan; “Rasulullah s.a.w. telah melaknat lelaki-lelaki yang meniru-niru perempuan dan wanita-wanita yang meniru-niru lelaki”. (HR Imam Bukhari)
8. Bertujuan menipu orang lain seperti orang yang bersolek untuk kelihatan muda supaya pinangannya diterima. Berkata Imam al-Khattabi; “Wanita-wanita yang menyambung rambut (yang dilarang dalam hadis) ialah mereka yang menyambung rambut mereka dengan rambut yang diambil dari wanita lain dengan tujuan supaya rambut mereka kelihatan panjang. Maka itu adalah tipuan dan pemalsuan, kerana itu ia ditegah. Adapun menyambung dengan Qaramil (satu bahan/benda kelihatan seperti rambut, namun bukan rambut), ia dibenarkan oleh ulamak kerana tidak berlaku penipuan padanya kerana orang yang melihat kepadanya tidak meragu bahawa ia bukanlah rambut” (Ma’alim as-Sunan).

Sebahagian ulamak menambah; mengubah ciptaan Allah yang dilarang oleh agama ialah yang bersifat kekal. Adapun yang tidak kekal seperti bercelak, mewarnakan rambut dan sebagainya, ia adalah harus. (Lihat; Tafsir al-Qurtubi (Surah an-Nisa’, ayat 119), Nailul-Autar (jil. 6, kitab al-Walimah…, bab Ma Yukrahu min Tazayyun an-Nisa’…). Namun sebahagian ulamak yang lain menjawab; jika kekal atau tidak kekal menjadi factor larangan atau keharusan perubahan, bagaimana pula dengan mencabut bulu kening (atau menipiskannya)? Ia bukanlah perubahan yang kekal (kerana bulu kening itu akan tumbuh kembali), namun dalam pada itu Syariat telah mengharamkannya dalam hadis tadi. Oleh itu, yang tepatnya ialah dengan kembali kepada prinsip asal tadi iaitu ia adalah harus selagi tidak melanggar larangan Syariat yang disenaraikan tadi atau larangan-larangan lain yang bersabit dengan nas yang soheh.

Untuk tambahan, sila baca jawapan sebelum ini; “Hukum kerinting rambut dan mewarnakannya” dalam blog ini juga.

Wallahu a’lam.

Rujukan;

1. Syarah Soheh Muslim, Imam an-Nawawi, juz. 14, kitab al-Libas Wa az-Zinah, bab Istihbab Khadhab as-Syaibi…
2. Tafsir al-Qurtubi, surah an-Nisa’, ayat 119.
3. Tafsir at-Thabari, surah an-Nisa’, ayat 119.
4. Nailul-Autar, Imam as-Syaukani, jil. 6, kitab al-Walimah…, bab Ma Yukrahu min Tazayyun an-Nisa’…
5. Ad-Dhawabit as-Syar’iyyah Lil-‘Amaliyaat at-Tajmiliyah, Dr. Hani bin Abdullah bin Muhammad al-Jubair.
6. Fatwa dalam laman al-Syabakah al-Islamiyah (islamweb.net), no. 102055.

PENGHALALAN DARI ORANG YANG DIRAMPAS HAKNYA; APAKAH GUGUR DOSA DARI ORANG YANG MERAMPAS?

2011-03-17T09:24:00.001+08:00

Soalan; Assalamualaikum wbt. Arwah kawan ada meninggalkan sebiji loket. Jika dijual, perlukah dibahagi mengikut hukum faraid. Yang ada suami dan 2 orang anak lelaki. Menurut suami, sebenarnya ada lagi barang kemas arwah tetapi diambil oleh adik beradik dan arwah ibunya. Mustahil untuk mengambilnya semula. Perlukah dia beritahu kepada ipar2 secara lisan untuk menghalalkan ataupun cukup sekadar niatnya sahaja.
Terima kasih.

Jawapan;

1. Semua bentuk harta peninggalan si mati sama ada berupa wang, harta boleh alih (kereta, motor dan sebagainya) atau tidak boleh alih (tanah, rumah dan sebagainya) dan barang-barang berharga -dari sekecil-kecil hingga sebesar-besarnya- mesti diagihkan kepada ahli-ahli warisnya yang berhak mengikut hukum faraid yang ditetapkan Allah dan Rasul. Harus dibahagikan secara persepakatan dengan syarat mendapat persetujuan semua ahli waris yang berhak tanpa terkecuali seorang pun. Dikecualikan jika ada ahli waris yang belum baligh, maka haknya mesti diberikan penuh mengikut yang diperuntukkan dalam hukum faraid, kerana persetujuannya tidak dipakai.

2. Membolot harta si mati sedangkan ada ahli-ahli waris lain yang turut berhak atas atas harta itu, perbuatan tersebut merupakan dosa besar kerana memakan harta orang lain secara batil. Firman Allah (bermaksud); "Dan janganlah kamu memakan harta sesama kamu dengan jalan yang batil" (Surah al-Baqarah, ayat 188). Memakan harta orang secara batil bermaksud melalui jalan yang haram termasuklah mencuri, merampas hak orang lain dan sebagainya (Lihat; Tafsir al-Jalalain; Surah al-Baqarah, ayat 188). Sabda Nabi; "Tidak halal bagi seseorang mengambil sesuatu dari harta saudaranya yang lain kecuali dengan keredhaan darinya" (HR Imam Ahmad dari Amrin bin Yasribi r.a.. Juga diriwayatkan dari Khifah ar-Raqasyi r.a.. Lihat; Ziyadah al-Jami' as-Saghier, no. 3891. Menurut Syeikh al-Albani, hadis ini soheh).

3. Sekalipun orang yang dirampas haknya menghalalkan haknya yang dirampas, itu tidak mencukupi untuk menggugurkan dosa dari orang yang merampas. Ini kerana syarat taubat bagi orang yang melakukan dosa yang berkait dengan hak manusia lain ada empat;
A) Ia meninggalakan perbuatan dosa itu
B) Ia menyesali ketelanjuran melakukannya.
C) Ia bertekad/berazam tidak akan mengulanginya lagi
D) Ia memulangkan hak orang lain yang dirampasnya atau memohon halal dari mereka.

Dengan penghalalan dari orang yang dirampas haknya, ia hanya menggugurkan tuntutan harta dari orang yang merampas iaitu menyelesaikan syarat ke 4 (D) di atas. Adapun tiga syarat sebelumnya tidak terlaksana dengan semata-mata penghalalan tersebut. Ia mesti datang hari kesedaran hati orang yang terlibat dengan dosa tersebut.

Oleh demikian, hendaklah ada orang yang memperingatkan ibu dan sudara-saudara si mati tentang perbuatan mereka yang salah di sisi agama itu (merampas harta orang lain). Tindakan suami si mati menghalalkan haknya yang dirampas, ia mendapat pahala dengan tindakan itu. Namun ia tidak menggugurkan dosa dari mertua dan adik-beradik iparnya jika mereka tidak bertaubat. Lagi pula harta itu membabitkan juga anak-anak si mati, tidak cukup dengan penghalalan dari suami sahaja. Lebih-lebih lagi jika ada anak yang belum baligh di mana persetujuan mereka tidak dipakai, bermakna; hak mereka mesti diberi secara penuh tanpa digugurkan sebarang hak pun.

Wallahu a'lam.

HAID SELANG SEMINGGU, WANITA ISTIHADHAH; HARUSKAH BERSAMA SUAMI?

2011-03-15T17:58:00.004+08:00

Soalan; Salam..Ust saya nak tanya, jika seorang perempuan didatangi haid seminggu, kemudian seminggu berhenti dan selepas itu datang lagi seminggu, adakah itu adalah darah penyakit? Boleh ust terangkan bagaimana keadaannya dikira sebagai darah penyakit? Dan seperti yg sy tahu, jika darah penyakit, seseorang itu dikehendaki menunaikan solat fardu seperti biasa tetapi bolehkah seseorang itu memegang @ membaca al-quran, membuat solat sunat dan bolehkah seseorang itu bersama dgn suami? Harap ust dpt jawab kemusykilan saya ini. Terima kasih.

Jawapan;

1. Menurut mazhab Syafiie; tempoh suci di antara satu haid dengan satu haid yang lain tidak boleh kurang dari 15 hari. Oleh itu, jika seseorang wanita baru habis haid kemudian belum genap 15 hari dari tanggal habis haid tadi muncul semula darah, maka darah itu tidak dianggap darah haid, akan tetapi darah istihadhah. Darah haid adalah darah tabiie (normal) bagi wanita, adapun darah istihadhah bukan darah tabiie, tetapi muncul kerana suatu masalah atau penyakit yang dihadapi oleh seorang wanita. Darah haid tidak perlu diubati kerana ia bukan penyakit, adapun darah istihadhah perlu diubati kerana ia adalah penyakit.

2. Wanita yang menghadapi masalah darah istihadhah ia mesti beribadah seperti biasa, yakni ia wajib mengerjakan solat fardhu seperti biasa dan wajib berpuasa di bulan Ramadhan. Begitu juga harus ia melakukan solat-solat sunat dan puasa sunat. Ia juga harus membaca al-Quran, begitu juga harus memegangnya setelah bersuci dan mengambil wudhuk sebagaimana yang ditetapkan. Namun oleh kerana wanita yang istihadhah terpaksa mengambil wudhuk pada ketika darah sedang keluar dari farajnya, maka kaedah bersucinya ada sedikit berbeza dengan orang lain yang tidak menghadapi masalah tersebut. Sila baca kaedah bersuci wanita istihadhah dalam blog saya (klik).

3. Mengenai bersama suami ketika istihadhah (berjimak); menurut jumhur ulamak (termasuk mazhab Syafiie) ia diharuskan kerana tidak ada nas melarangnya. Namun dengan syarat tidak mendatangkan mudarat. Jika mendatangkan mudarat, dilarang dengan kerana mudarat tersebut, bukan kerana kewujudan darah istihadhah itu.

Untuk membaca huraian lebih terperinci tentang Darah Istihadhah, sila masuk ke blog (http://fiqh-am.blogspot.com/) dan lihat tajuk Darah-Darah Wanita.

Wallahu a'lam.

SEPUPU IBU; ADAKAH BOLEH DIKAHWINI?

2011-03-15T12:57:00.001+08:00

Soalan; ust , sy nak tanya . apa hukum mngahwini sepupu ibu sndiri ??

Jawapan;

Sepupu sendiri, sepupu ibu atau sepupu bapa, semuanya bukan mahram. Oleh itu, harus dikahwini.
Bagi seorang lelaki, wanita-wanita yang menjadi mahramnya ialah;
1. Ibunya
2. Neneknya (sebelah bapa dan juga sebelah ibu)
3. Anak perempuannya
4. Cucu perempuannya
5. Kakak atau adik perempuannya.
6. Anak saudara perempuannya (yakni anak perempuan kepada saudara-saudara kandungnya)
7. Ibu saudaranya (sebelah bapa dan juga sebelah ibu)
8. Ibu mertua
9. Anak tiri perempuan
10. Menantu perempuan
11. Ibu tiri

Bagi seorang wanita pula, lelaki-lelaki yang menjadi mahramnya ialah;
1. Bapanya
2. Datuknya (sebelah bapa dan juga sebelah ibu)
3. Anak lelakinya
4. Cucu lelakinya
5. Abang atau adik lelakinya
6. Anak saudara lelakinya (yakni anak lelaki kepada saudara-saudara kandungnya)
7. Bapa saudaranya (sama ada sebelah bapa atau sebelah ibu)
8. Bapa mertua
9. Anak tiri lelaki
10. Menantu lelaki
11. Bapa tiri

Dari senarai di atas, sepupu-sepupu (sama sepupu sendiri, sepupu ibu atau sepupu bapa) tidak termasuk dalam senarai kerana mereka bukan mahram. Maksud mahram (khususnya mahram muabbad) ialah orang-orang yang haram dikahwini buat selamanya. Dengan mereka harus kita bersalaman, berduaan (jika aman dari fitnah), membuka aurat yang diharuskan sesama mahram (seperti tidak wajib bertudung) dan menemani mereka atau ditemani ketika safar (perjalanan jauh). Semua ini tidak harus ketika bersama sepupu kerana ia bukan mahram dan harus dikahwini.

(*Mahram-mahram di atas tidak termasuk kerana susuan. Ia ada diterangkan dalam jawapan sebelum ini. Pembaca yang ingin membacanya sila taip "susuan" di ruang carian).

Wallahu a'lam.

JAM EMAS

2011-03-13T17:32:00.003+08:00

Soalan; Assalamualaikum Ustaz..Saya ada pertanyaan..Apakah hukum bagi seorang lelaki memakai jam tangan yang disadurkan dengan emas? Sekian, terima kasih.

Jawapan;

1. Terdapat larangan yang jelas dari Nabi –sallallahu ‘alaihi wasallam- terhdaap orang lelaki memakai perhiasan dari emas. Sabda Nabi (bermaksud); “Diharamkan memakai sutera dan emas ke atas lelaki-lelaki umatku dan dihalalkan kepada wanita-wanita mereka” (HR Imam at-Tirmizi dari Abu Musa al-Asy’ari –radhiyallahu ‘anhu-. Menurut Imam at-Tirmizi; hadis ini hasan soheh).

Oleh itu, jam yang dibuat dari emas haram lelaki memakainya.[1] Begitu juga, jam yang bukan keseluruhannya dari emas, akan tetapi terdapat bahagian tertentu dibuat dari emas –seperti jarumnya, lingkungan mukanya, tangannya atau sebagainya- juga diharamkan lelaki memakainya kerana ia juga termasuk dalam makna menjadikan emas sebagai perhiasan.[2]

2. Adapun jam yang bersalut emas; jika salutan emas itu adalah tiruan (yakni bukan emas, tetapi air emas atau bahan lain yang berwarna seperti emas), tidaklah dilarang. Namun jika salutan itu sememangnya emas (yakni jam yang dibuat dari logam lain, kemudian disalut dengan lapisan emas di luarnya), para ulamak berbeza pandangan;

a) Menurut jumhur ulamak (iaitu mazhab Hanafi, Maliki dan Syafiie); jika salutan emas itu banyak, ia adalah haram dipakai oleh lelaki. Jika ia sedikit, tidak haram memakainya, akan tetapi makruh. Ukuran untuk menentukan banyak atau sedikit ialah; jika emas itu masih dapat dipisahkan dari logam yang disalutinya –dengan cara peleburan, pengikisan atau seumpamanya-, ia dianggap banyak. Jika sudah tidak dapat dipisahkan –dengan apa cara sekalipun-, ia dikira sedikit.[3]

b) Menurut mazhab Hanbali; diharamkan memakainya sama ada salutan emas banyak atau sedikit, sama ada emas itu dapat dipisahkan atau tidak lagi dapat dipisahkan, kerana larangan Nabi dalam hadis tadi adalah umum merangkumi pengertian emas secara amnya (tanpa diikat dengan sedikit atau banyak). (al-Insaf, 1/478)

Tindakan terbaik ialah kita tidak memakainya kerana jumhur ulamak yang mengharuskannya tadi mereka mengharuskannya dengan hukum makruh (yakni sekalipun tidak haram memakainya, akan tetapi makruh). Lagipun apabila terdapat khilaf di kalangan ulamak, jika kita dapat mengambil jalan untuk lari dari khilaf (dengan tidak melakukannya), itulah tindakan terbaik.

Wallahu a’lam.

Nota;

[1] Begitu juga, diharamkan ke atas kanak-kanak. Namun oleh kerana kanak-kanak belum mukallaf, yang menanggung dosa ialah orang yang memakaikan kepadanya sama ada ibunya, bapanya atau sebagainya. (Lihat; Tuhfah al-Ahwazi, 4/4-9, bab Ma Ja-a Fi al-Harir wa al-Fiddah).

[2]-Pemakaian emas oleh lelaki hanya harus ketika darurat sahaja seperti untuk menampung kecacatan di badan seperti membuat hidung palsu, gigi (termasuk mengikat gigi), hujung jari dan sebagainya jika tidak ada logam lain dapat menggantinya. Harus juga menggunakan perak. (lihat; al-Majmu’, 1/256, 6/38. Lihat juga; Fiqh al-Albisah wa az-Zinah, hlm. 348).
-Menurut ulamak; Termasuk yang dilarang ialah menjadikan emas sebagai bahan penampal, tampungan atau pengikat kepada bekas sama ada kerana keperluan (seperti menampung bekas yang pecah) atau kerana perhiasan. Ia diharamkan sama ada kadar emas itu banyak atau sedikit. Hanya diharuskan tampalan/tampungan itu ialah dengan perak, itupun untuk keperluan, bukan untuk perhiasan. Kadarnya hendaklah sedikit sahaja, tidak banyak. Menurut mazhab Syafiie; menampung bekas dengan perak, jika sedikit kadar tampungan itu dan dibuat kerana keperluan, tidaklah makruh (yakni harus). Jika dibuat untuk perhiasan, makruh. Jika kadar tampungan banyak, jika kerana ada keperluan, hukumnya makruh, dan jika kerana perhiasan (bukan keperluan), hukumnya haram. Adapun dengan emas, hukumnya haram sama ada kerana keperluan atau perhiasan, sedikit kadar emasnya atau banyak. (Lihat; al-Majmu’, 1/254, bab al-Aniyah).

[3] Tidak diharamkan memakainya kerana dengan kadar emas yang sedikit itu (dan tidak dapat dipisahkan lagi), ia seolah-olah tidak wujud melainkan warnanya sahaja yang masih tinggal. Menurut pandangan yang paling soheh; tidak diambil perkiraan lagi bagi suatu yang tidak tinggal darinya melainkan warna sahaja (Fiqh al-Albisah wa az-Zinah, hlm. 369).

Rujukan;

1. Fiqh al-Albisan wa az-Zinah, Abdul-Wahhab Abdus-Salam Tawilah, hlm. 369.
2. Al-Inshaf Fi Ma'rifati ar-Rajih Minal-Khilaf, Syeikh Alauddin Ali bin Sulaiman al-Mardawi, 1/478.
3. Tuhfah al-Ahwazi, 4/4-9, bab Ma Ja-a Fi al-Harir wa al-Fiddah.
4. Al-Majmu’, Imam an-Nawawi, 1/254 (bab al-Aniyah), 6/38 (Kitab az-Zakah, bab Nisab az-Zahab wa al-Fiddah..).

ZAKAT PERNIAGAAN IBU TUNGGAL

2011-03-13T13:12:00.000+08:00

Soalan; Assalamualaikum w.b.t Tuan, Saya hamba yang kurang pengetahuan ini ada satu persoalan yang saya inginkan penjelasan. Adakah seorang ibu tunggal (telah kematian suami) yang meniaga sendiri untuk menyara keluarganya dan katakanlah telah mendapat keuntungan bersih hasil perniagaannya berjumlah RM10,000.00 setahun, wajib untuk membayar zakat perniagaannya sedangkan dia yang mempunyai 5 orang anak dimana 2 daripadanya telah bekerja (cukup untuk menyara diri sendiri) manakala 3 darinya masih menuntut (seorang di Universiti Awam, seorang di Matrikulasi Kerajaan dan seorang lagi masih belajar di tingkatan 4). Harap dapat dibantu. Terima Kasih.

Jawapan;

1. Zakat wajib dikeluarkan apabila seorang itu kaya. Dalam hadis yang menceritakan Nabi menghantar Muaz ke Yaman untuk menjadi Gabenor, antara yang dipesan Nabi kepadanya ialah; "Apabila mereka telah patuh kewajipan Solat lima waktu, beritahu pula kepada mereka bahawa Allah mewajibkan ke atas mereka sedekah (yakni zakat) iaitu dipungut dari orang-orang kaya di kalangan mereka dan diberikan kepada orang-orang miskin di antara mereka" (HR Imam Muslim dari Ibnu 'Abbas). Kewajipan zakat ini tidak terkecuali dari sesiapapun asalkan harta yang dimiliki adalah milik sempurna dan memenuhi syarat-syarat diwajibkan zakat, termasuklah harta anak yatim, ibu tunggal atau sebagainya.

Maksud kaya dalam istilah Syariat bukan bermaksud seorang itu mempunyai simpanan wang berjuta, beratus ribu atau puluhan ribu. Jika seseorang mempunyai lebihan wang setelah ditolak keperluan asas dirinya dan keluarganya dan lebihan itu menyamai atau melebihi nisab yang ditetapkan (yakni kadar minima pemilikan harta yang mewajibkan zakat), ia dianggap kaya di sisi Syariat dan wajiblah mengeluarkan zakat. Jika ia tidak mempunyai lebihan atau lebihan yang ada tidak sampai nisab yang ditetapkan, ia tidak dianggap kaya dan tidak wajib zakat.

2. Bagi zakat perniagaan, wajib dikeluarkan zakat apabila harta perniagaan yang dimiliki mencukupi nisab yang ditetapkan Syariat iaitu nilai semasa 85 gram emas. Zakat dikeluarkan setelah ditolak keperluan diri dan keluarga (termasuk kos pengajian anak-anak). Jika lebihan setelah ditolak belanja keperluan mencapai nisab, barulah diwajibkan zakat. Ikut langkah-langkah berikut untuk mengira zakat;
1. Tetapkan tarikh hitungan zakat bagi setiap tahun. Contoh; 1 Ramadhan atau 1 Muharram atau sebagainya. Ini kerana zakat perniagaan hanya wajib sekali sahaja pada setiap tahun.
2. Bila tiba tarikh tersebut, buat perkiraan terhadap semua barang-barang perniagaan yang ada di kedai atau di stor simpanan.* Hitung dalam nilai wang. Kemudian campurkan nilai itu dengan wang yang ada dalam tangan dan dalam simpanan (di bank dan sebagainya).
3. Tolak hutang semasa sama ada hutang perniagaan atau hutang keperluan hidup.
4. Tolak kos keperluan hidup semasa merangkumi untuk diri dan keluarga.
5. Setelah itu, perhatikan berapa yang berbaki. Jika baki sampai nisab tadi (nilai semasa 85 gram emas), wajiblah dikeluarkan zakat ke atas baki tadi iaitu sebanyak 2.5% sahaja. Jika tak sampai, tak wajiblah zakat.

(*Perlu diketahui; yang perlu dihitung ialah barang-barang perniagaan sahaja. Adapun aset-aset yang tidak diperniagaankan seperti kerusi-meja, perabot, komputer, mesin-mesin dan sebagainya, tidaklah termasuk dalam hitungan).

3. Mengeluarkan zakat banyak hikmah dan kebaikannua. Selain melaksanakan kewajipan kita sebagai hamba Allah, ia menjadi simpanan pahala untuk kita di akhirat, membersihkan harta dan mengundang keberkatan kepada harta. Harta yang dikeluarkan zakat, harta itu akan semakin bertambah, Insya Allah.

Wallahu a'lam.

TELUR YANG BERDARAH; ADAKAH MASIH HARUS DIMAKAN?

2011-03-11T08:20:00.000+08:00

Soalan; Telur yang berdarah, apakah ia masih boleh dimakan? Apa hukum menjualnya?

Jawapan;

1. Telur jika telah berubah menjadi darah, ia adalah najis menurut mazhab empat (Hanafi, Maliki, Syafiie dan Hanbali). Adapun jika ia menjadi busuk sahaja (yakni tidak menjadi darah), para ulamak khilaf;
A) Menurut jumhur ulamak (iaitu mazhab Hanafi, Syafiie dan Hanbali); ia tidaklah menjadi najis. Hukumnya sama seperti daging yang menjadi busuk; ia tidak diianggap najis dan masih harus dimakan jika tidak memudaratkan.
B) Namun menurut mazhab Maliki; telur yang berubah menjadi busuk adalah najis dan haram dimakan.
Jika perubahannya hanya sekadar bercampur kuningnya dan putihnya -yakni belum lagi menjadi busuk- ia adalah suci tanpa khilaf.

Imam an-Nawawi menjelaskan dalam kitabnya al-Majmuk; Telur dari binatang yang suci jika ia berubah menjadi darah; menurut pandangan yang paling soheh dalam mazhab Syafiie ia adalah najis. Adapun telur yang berubah baunya iaitu yang bercampur putihnya dan kuningnya, ia masih suci tanpa ada khilaf. Begitu juga, daging yang menjadi busuk; ia masih suci mengikut pandangan yang dipakai dalam mazhab Syafiie. (al-Majmuk, 2/555, bab Izalati an-Najasah).

Walau bagaimanapun, sebahagian ulamak menjelaskan; darah yang dimaksudkan itu ialah yang mengalir. Jika darah dalam telur itu sekadar satu tompok sahaja, ia dimaafkan (yakni tidaklah dianggap najis dan tidak haram dimakan). Imam al-Qarafi menyebutkan dalam kitabnya az-Zakhirah; "Kadang-kadang di tengah kuning telur terdapat setompok darah yang berasal darinya (yakni dari kuning telur itu). Maka dengan mengambil kira bahawa darah yang dianggap najis ialah yang mengalir, tidaklah telur itu menjadi najis (dengan kerana terdapat tompokan darah pada kuningnya itu kerana ia tidak mengalir)". (az-Zakhirah (4/108), Mawahib al-Jalil (Imam al-Hattab, 4/355).

Kenyataan Imam al-Qarafi di atas (bahawa darah yang najis ialah yang mengalir) merujuk kepada firman Allah (bermaksud); "Katakanlah (wahai Muhammad): "Aku tidak dapati dalam apa yang telah diwahyukan kepadaku sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya melainkan kalau benda itu bangkai, atau darah yang mengalir, atau daging babi - kerana sesungguhnya ia adalah kotor - atau sesuatu yang dilakukan secara fasik, iaitu binatang yang disembelih atas nama yang lain dari Allah" (al-An'am, ayat 145). Berdasarkan ayat ini para ulamak menyimpulkan bahawa; darah yang haram dimakan ialah yang mengalir. Adapun darah yang terperangkap dalam daging, hati atau limpa, ia adalah dimaafkan (yakni harus dimakan bersama daging, hati atau limpa) kerana tidak lagi mengalir. Maka bagi kes di atas, oleh kerana setompok darah pada kuning telur itu tidak mengalir, ia juga turut dimaafkan.

2. Jika telur telah berubah menjadi janin ayam, ia adalah najis (dengan matinya) kerana ia dikira bangkai. Tidak haruslah ia dimakan. Majlis Fatwa Arab Saudi menjelaskan; "Anak ayam (yang mati dalam telur) adalah bangkai yang tidak harus dimakan kerana ia adalah kejadian yang tercipta dalam telur. Pengharam bangkai telah sedia diketahui oleh sekelian kaum muslimin" (Fatawa al-Lujnah ad-Daimah Lil-Iftak, 22/360).

3. Apa yang kita kemukakan di atas adalah dari segi hukum suci atau najisnya dan hukum halal atau haram memakannya (*Setiap yang najis haram dimakan). Adapun hukum menjualnya (sama ada secara lansung atau setelah dimasak atau dimasukkan sebagai bahan dalam produk makanan), kita semua mengetahui bahawa kebiasaan di Malaysia orang ramai tidak menerima telur yang telah berubah bau atau warnanya (termasuk yang bertompok darah) kerana telur yang berubah bau dan warnanya itu dianggap barang rosak. Kerana itu, penjualan telur sebegitu dianggap menipu pengguna atau pembeli. Jika berlaku secara tidak sengaja, pengguna/pembeli mempunyai hak untuk memulangkannya iaitu hak khiyar aib yang ditetapkan oleh Syariat Islam. Melainkan jika pengguna atau pembeli dimaklumkan tentangnya dan mereka redha menerimanya, ketika itu sahlah jual-beli tersebut walaupun terdapat kecacatan pada barang.

Wallahu a'lam.

Rujukan;

1. Al-Mausu'ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, kalimah; Baidhun.
2. al-Majmuk, Imam an-Nawawi, 2/555, bab Izalati an-Najasah.
4. Fatwa Syeikh Muhammad Soleh al-Munajjid, no. 133448.

MENGULANGI SOLAT KERANA WAS-WAS DAN TIDAK KHUSYUK

2011-03-10T09:26:00.002+08:00

Soalan; Assalamualaikum, ustaz, saya selalu was-was bilangan sujud semasa solat, bila fikiran terlalai sikit terus terlupa atau was-was bilangan sujud sesuatu rakaat walaupun sepanjang solat tersebut kita khusyuk. Apakah tindakan sekiranya hadir perasaan was-was tersebut. saya ada terdengar dalam kuliah di surau-surau menyatakan seseorang yang merasakan solatnya tidak sah atau tidak sempurna dibolehkan bangun solat semula. Semoga dengan penerangan dari Ustaz dapat menenangkan hati saya. wassalam...

Jawapan;

1. Bila timbul keraguan tentang bilangan sujud, lakukan sujud sekali lagi, kemudian di akhir solat lakukan sujud sahwi. Sujud sahwi itu akan menampung kekurangan pahala solat kerana keraguan tadi.

2. Tidak harus berhenti solat dengan sengaja kecuali jika benar-benar yakin solat kita batal seperti ada najis pada badan, terlupa mengambil wudhuk atau aurat terdedah/kain terkoyak (dan tidak dapat ditutup ketika solat).

3. Adapun merasa tak khusyuk atau ada rukun atau perbuatan solat tidak sempurna, tidak harus berhenti solat. Apa yang perlu dilakukan ialah meneruskan solat. Jika kita yakin ada rukun yang tak sempurna, hendaklah dilakukan semula rukun itu tanpa berhenti solat. Contohnya, apabila kita berada di rakaat kedua kita teringat bahawa pada rakaat pertama tadi kita terlupa baca Fatihah, kita hendaklah meneruskan solat dengan mengira rakaat kedua itu sebagai rakaat pertama kerana rakaat pertama tadi tidak dikira kerana tertinggal satu rukun iaitu membaca Fatihah. Adapun solat kita tidaklah batal (atau perlu dibatalkan) kerana bukan sengaja kita tidak membaca Fatihah, akan tetapi kerana terlupa. Kemudian di hujung solat, kita tampung kelupaan kita itu dengan sujud sahwi.

4. Suatu yang mustahil bagi seorang manusia biasa (yang bukan rasul) untuk mencapai 100% khusyuk dalam solat. Kerana itu, para ulamak sepakat menyatakan bahawa; tidak batal solat dengan kerana terkurang khusyuk. Yang membatalkan solat ialah apabila dengan sengaja ditinggalkan rukun-rukun solat atau dengan sengaja dilakukan di dalam solat perbuatan-perbuatan yang bukan solat seperti makan, bercakap, bergerak dengan pergerakan yang bukan disuruh dalam solat. Adapun tidak khusyuk ia tidak sampai membatalkan solat, cuma boleh mengurangkan pahala solat. Semakin kurang khusyuk, semakin berkuranglah pahala solat hinggalah mungkin pahala solat kita hanya tinggal 20% atau 10% sahaja. Adapun untuk tinggal 0%, itu tidak mungkin berlaku kecuali orang yang berolok-olok mengerjakan solat ataupun ia gila/tidak siuman.

Sabda Nabi s.a.w.; “Sesungguhnya seorang lelaki selesai menunaikan solat, namun tidak ditulis pahala untuknya melainkan sepersepuluh, sepersembilan, seperlapan, sepertujuh, sepernam, seperlima, seperempat, sepertiga atau seperdua” (Riwayat Imam Ahmad, Abu Daud dan Ibnu Hibban dari ‘Ammar bin Yasir r.a.. Menurut Imam as-Suyuti, hadis ini soheh. Lihat. Al-Jami’ as-Saghier, hadis no. 1978).

5. Perlu disedari bahawa Allah mensyariatkan banyak solat sunat untuk kita lakukan. Di antara manfaat solat sunat ialah ia akan menampung kekuarangan dalam solat fardhu kita. Oleh demikian, cara untuk menampung kekurangan dalam solat fardhu bukanlah dengan mengulanginya (kerana kita ditegah mengulangi solat fardhu tanpa sebab), akan tetapi dengan kita banyak melakukan solat-solat sunat.

6. Menurut ulamak; Solat fardhu yang telah dilakukan tidak harus diulangi semula kecuali dengan sebab-sebab berikut;
a) Kerana kita menemui jamaah. Contohnya; kita telah menunaikan solat zohor tetapi secara berseorangan. Kemudian kita menemui ada jamaah ingin menunaikan solat zohor berjamaah. Maka harus kita solat semula zohor dengan jamaah itu kerana kita mendapat yang lebih baik.
b) Kerana kita mendapati solat fardhu yang kita lakukan tidak sah seperti belum masuk waktu, ada najis di pakaian atgau ada rukun yang tertinggal (dan telah berlaku masa yang lama baru kita mengingatinya, yakni telah lama kita memberi salam).
c) Kerana ingin membantu orang lain bagi mendapatkan jamaah. Contohnya; kita telah pun solat bersama jamaah. Kemudian ada seorang masuk ke masjid dan mengajak kita untuk solat bersamanya bagi membolehkannya mendapat pahala jamaah, maka harus kita solat bersamanya sekali lagi dan kita akan mendapat pahala membantu orang lain di samping pahala solat.

Wallahu a'lam.

HUKUM BERCUMBUAN TANPA ZINA

2011-03-08T02:57:00.002+08:00

Soalan; Assalamualaikum..sy nak tanya, apakah hukum seorang lelaki dan perempuan yang bukan muhrim bersentuhan dan bercumbuan pada pertama kali tanpa melakukan zina? adakah dosa keterlanjuran ini sangat berat walaupun tidak berlaku zina? apakah Allah akan mengampunkan dosanya sekiranya mereka ini telah insaf dan tidak mengulangi perbuatan ini untuk kali kedua?? sy kurang jelas tentang hal ini..

Jawapan;

Perbuatan tersebut sekalipun belum berzina tetapi ia telah membabitkan pelbagai dosa dan kesalahan yang ditegah Syariat, iaitu;

1. Ia menghampiri zina. Firman Allah (bermaksud); “Dan janganlah kamu menghampiri zina” (Surah al-Isra’, ayat 32). Berkata Imam Ibnu Kathir; “Dengan ayat ini Allah menegah hamba-hambaNya dari zina, dari menghampirinya dan dari terlibat dengan segala sebab dan pendorong kepada zina” (Lihat; Tafsir Ibnu Kathir).

2. Berdua-dua antara lelaki dan wanita bukan mahram. Sabda Nabi; “Tidak bersunyian (berdua-duaan) seorang lelaki dan seorang wanita melainkan syaitan akan menjadi yang ketiga antara mereka” (Sunan at-Tirmizi).

3. Menyentuh bukan mahram. Sabda Nabi; “Jika kepala seseorang dari kamu ditusuk dengan jarum dari besi, itu lebih baik baginya dari ia menyentuh seorang wanita yang tidak halal untuknya” (Riwayat Imam at-Thabrani dan al-Baihaqi. Berkata al-Haithami; para perawi hadis ini adalah perawi hadis soheh. Berkata al-Munziri; para perawinya adalah tsiqah Lihat; Faidhal-Qadier, hadis no. 7216). Jika menyentuh sudah begitu hebat ancamannya, bagaimana dengan saling bersentuhan dan bercumbuan.

4. Membuka aurat kepada bukan mahram. Firman Allah (bermaksud); “Dan janganlah mereka (perempuan-perempuan beriman) memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali kepada suami mereka, bapa mereka, bapa mertua mereka, anak-anak lelaki mereka…” (Surah an-Nur, ayat 31). Di dalam hadis, Rasulullah bersabda kepada orang lelaki; “Jagalah aurat kamu kecuali kepada isteri kamu atau hamba perempuan yang kamu miliki” (HR Imam Ahmad, Abu Daud, Ibnu Majah, an-Nasai dan at-Tirmizi. Menurut Imam at-Tirmizi; hadis ini hasan. Lihat hadis ini dalam al-Jami’ as-Saghier, hadis no. 264)

5. Tidak menjaga pandangan mata. Firman Allah; “Katakanlah (wahai Muhammad) kepada orang-orang lelaki beriman supaya mereka menyekat pandangan mereka (daripada memandang yang haram) dan memelihara kemaluan mereka…. Dan katakanlah kepada perempuan-perempuan yang beriman supaya menyekat pandangan mereka (daripada memandang yang haram), dan memelihara kemaluan mereka” (Surah an-Nur, ayat 30-31).

6. Melepaskan nafsu seks mengikut jalan yang haram. Di dalam al-Quran Allah menyebutkan di antara sifat orang beriman ialah; “Mereka yang menjaga kemaluan mereka, kecuali kepada isteri mereka atau hamba sahaya mereka, maka sesungguhnya mereka tidaklah tercela. Maka sesiapa yang mengingini selain dari yang demikian itu, maka mereka adalah orang-orang yang melampaui batas” (Surah al-Mukminun, ayat 5-7). Perhatikan Allah menegaskan “sesiapa mengingini selain dari yang demikian itu” (yakni mencari jalan untuk melepaskan nafsu selain kepada isteri dan hamba sahaya) mereka adalah orang yang melampau batas. Dengan ayat ini Imam as-Syafiie menegaskan; Haram mengeluarkan mani dengan tangan (yakni melakukan onani) kerana ia termasuk melepaskan nafsu bukan kepada isteri atau hamba sahaya (Lihat; Tafsir Ibnu Kathir). Jika melepaskan nafsu secara sendirian sudah dianggap haram, apatahlagi jika membabitkan pasangan yang bukan mahram, maka lebih-lebih lagilah haram.

Orang yang melakukan perbuatan sedemikian wajiblah ia segera bertaubat kepada Allah. Pintu taubat sentiasa dibuka oleh Allah dengan syarat ia benar-benar bertaubat nasuha iaitu dengan melaksanakan rukun-rukun taubat berikut;
1. Meninggalkan maksiat tersebut sepenuhnya.
2. Menyesali ketelanjuran lalu dengan sesungguh hati.
3. Bertekad tidak akan mengulangi lagi.

Sebagai bukti kejujuran taubatnya, ia hendaklah mengubah hidupnya dari suasana maksiat kepada suasana taat (menjaga ibadah terutamanya solat, menjauhi pergaulan luar batasan antara lelaki dan wanita, bergaul dengan orang-orang soleh, mendampingi masjid dan majlis ilmu, menanamkan rasa takut kepada Allah dan balasan di akhirat). Hanya dengan berada dalam suasana ketaatan sahaja kita dapat memelihara diri dari terjerumus ke dalam maksiat. Di dalam hadis, Rasulullah bersabda; "Seseorang manusia itu berada di atas agama teman rapatnya. Maka hendaklah setiap dari kamu memerhati dengan siapa ia berteman" (HR Imam at-Tirmizi dan Abu Daud dari Abu Hurairah. Menurut as-Suyuti; hadis ini hasan. Lihat; al-Jami' as-Saghier, hadis no. 4516)

Wallahu a'lam.

DARAH SELEPAS KEGUGURAN; Adakah ia nifas?

2011-03-06T08:12:00.003+08:00

Soalan; Assalamualaikum ustaz. selepas keguguran, darah yang keluar adakah nifas? dan berapa lamakah tempoh nifas keguguran? adakah sama dengan nifas bersalin? atau dikira sama dengan tempoh haid?

Jawapan;

1. Menurut mazhab Syafiie; Tidak disyaratkan untuk dikira darah nifas bahawa bayi yang dilahirkan itu hidup atau sempurna kejadian. Asalkan disahkan bahawa yang keluar itu adalah janin manusia maka sabitlah hukum nifas bagi darah yang keluar selepas keluarnya janin itu sekalipun janin itu belum menampakkan rupa manusia iaitu hanya berupa seketul daging semata-mata.

2. Nifas yang keluar kerana keguguran dari segi hukum sama seperti nifas kerana kelahiran. Tempoh paling singkat ialah seketika/sedetik dan paling lama ialah 60 hari (menurut mazhab Syafiie) atau 40 hari (menurut jumhur ulamak).

3. Jika nifas datang beberapa hari dan kemudian berhenti, hendaklah diperhatikan; jika tempoh berhentinya l5 hari atau lebih, ia dikira suci (yakni bersih dari nifas). Jika keluar semula darah selepas itu, ia dianggap darah haid bukan nifas lagi. Adapun jika tempoh berhentinya kurang dari 15 hari (seperti berhenti 5 hari dan datang semula darah selepas itu), ia masih dianggap darah nifas. Sehinggalah bila melepasi tempoh maksima nifas tadi (iaitu 40 hari mengikut jumhur ulamak atau 60 hari mengikut mazhab Syafiie), jika ditakdirkan darah masih keluar, ia bukan lagi darah nifas akan tetapi darah haid (jika ada tanda-tanda haid dan menepati hari kebiasaan haid) atau istihadhah (jika darah yang masih keluar itu tiada tanda-tanda haid).

4. Jika ditakdirkan seorang wanita melahirkan anak tanpa keluar darah sedikitpun selepas bersalinnya dan keadaan itu berterusan hingga 15 hari, maka ia dianggap suci secara keseluruhannya. Jika keluar darah selepas 15 hari itu, maka darah itu dikira darah haid, bukan darah nifas. Dalam kes ini, wanita tersebut dianggap tidak bernifas.

Untuk mendapat maklumat lebih terperinci tentang nifas, sila baca di laman FIQH ANDA, di bahagian Darah-Darah Wanita.

Wallahu a'lam.

Rujukan;

1. Buku Fiqh Toharah (Bersuci), Ahmad Adnan bin Fadzil.
2. Tamam al-Minnah, Syeikh ‘Adil al-‘Azzazi, 1/142.

RAMBUT YANG GUGUR SEMASA HAID

2011-03-05T23:08:00.002+08:00

Soalan; Salam ustaz, .Rambut saya gugur apabila saya datang haid.Perlukah saya mengutip rambut yang gugur dan mandi wajib sekali dengan rambut yang gugur itu?

Jawapan;

1. Ketika kita mandi wajib (yakni mandi untuk menghilangkan hadas besar pada badan kita sama ada kerana haid atau kerana janabah), kita hanya disuruh meratakan air ke seluruh badan kita iaitu merangkumi seluruh kulit dan rambut/bulu yang ada pada badan kita. Kita tidaklah disuruh untuk turut memandikan mana-mana rambut, kuku dan sebagainya yang telah terpisah dari badan kita. Malah para ulamak mengharuskan orang yang berjunub dan wanita yang sedang haid untuk memotong rambut, membuang kuku, mencukur bulu ari-ari, membuang darah (berbekam) dan sebagainya pada ketika sedang haid atau janabah itu kerana tidak ada dalil yang melarangnya. Dan mereka tidaklah pula mensyaratkan rambut, kuku atau sebagainya yang dipotong atau dibuang itu wajib dihimpun dan dimandikan bersama ketika mandi wajib nanti. Hanya beberapa ulamak sahaja (antaranya Imam al-Ghazali) yang menyebutkan larangan memotong rambut, membuang kuku dan sebagainya itu ketika haid atau berjunub. Namun pendapat mereka ditolak oleh ulamak-ulamak lain kerana setiap larangan mesti berdalil. Sila baca jawapan sebelum ini "Memotong rambut dan kuku ketika haid".

2. Walaupun tidak diwajibkan memandi rambut atau kuku atau sebagainya yang terpisah dari badan kita itu, namun kita disuruh agar menghormatinya. Kerana itu, menurut ulamak; sebaiknya rambut, kuku atau sebagainya yang kita buang dari badan kita; hendaklah kita ambil dan kita tanam. Mil binti Misraj menceritakan; Bapanya Misraj -seorang sahabat Nabi- apabila ia memotong kuku, ia akan menghimpunnya, kemudian ia menanamnya. Ia berkata; "Begitulah aku melihat Rasulullah melakukannya". (HR Imam al-Baihaqi dalam Syu'abil-Iman, hadis no. 6068). Hadis ini walaupun dhaif menurut ulamak-ulamak hadis, namun ia menepati ayat al-Quran yang menyebutkan kemuliaan manusia iaitu firman Allah (bermaksud); "Dan sesungguhnya Kami (Allah) telah memuliakan anak-anak Adam (manusia)" (Surah al-Isra', ayat 70).

Jika susah untuk menanamnya, hendaklah kita letakkan di tempat yang tersembunyi dari orang lain. Ini sebagaimana Rasulullah menyuruh Abdullah bin Zubair supaya mengambil darah bekamnya dan membuangnya di tempat yang tidak dilihat orang lain. Dalam Sunan Kubra (Imam al-Baihaqi), diriwayatkan dari Abdullah bin az-Zubair yang menceritakan; “Rasulullah telah berbekam, lalu ia memberi darahnya kepadaku dan berkata; ‘Pergi dan buangnya di tempat yang tersembunyi yang tidak ditemui oleh binatang buas, anjing atau manusia’” (Sunan al-Kubra, Imam al-Baihaqi, hadis no. 13789)

Adapun rambut yang gugur dengan sendiri tanpa kita menyedarinya, kita tidaklah disuruh mencari dan menghimpunnya.

Wallahu a'lam.

Rujukan;

1. Al-Majmu', Imam an-Nawawi, 5/208, Kitab al-Janaiz.
2. Fatwa dari laman (Islamweb.com), no. 119428, 9187.

KEPADA SIAPA PEMINANGAN HENDAK DITUJUKAN?

2011-03-04T12:35:00.004+08:00

Soalan; salam ustaz..saya mempunyai beberapa soalan..harap ustaz dpt membantu..
1) saya pernah mendapat artikel dari facebook dan terdengar dari mulut kawan-kawan..adakah benar bahawa lelaki dan perempuan ini telahpun bertunang secara tidak rasmi apabila lelaki menyatakan hasrat untuk berkahwin kepada perempuan yang disukai..lelaki itu baru menyatakan hasrat tetapi belum pun berjumpa dengan kedua ibu bapa perempuan itu..adakah dianggap bertunang?

Jawapan;

Bagi wanita yang masih dara dan ia memupunyai wali mujbir (iaitu bapa atau datuk), penyataan hasrat untuk mengahwininya (iaitu peminangan) hendaklah dibuat kepada waji mujbirnya itu, yakni kepada bapanya atau datuknya (jika bapa tiada). Apabila wali mujbir itu menerima barulah di antara mereka berdua (yakni gadis dan lelaki yang meminangnya) dikatakan mempunyai ikatan pertunangan. Adapun wanita janda atau wanita yang masih dara tetapi tidak mempunyai wali mujbir, peminangan boleh dibuat kepada dirinya sendiri atau kepada walinya namun hendaklah dengan persetujuannya. Ini kerana wanita yang telah menjadi janda, walinya tidak berhak mengahwinkannya kecuali dengan persetujuannya. Begitu juga dengan wanita dara yang tidak mempunyai wali mujbir (yakni wali yang ada adalah selain bapa dan datuk, iaitu abang, bapa saudara dan sebagainya), wali bukan mujbir itu tidak berhak mengahwininya tanpa persetujuannya. Berbeza dengan wanita dara yang mempunyai wali mujbir (bapa atau datuk), wali mujbirnya berhak mengahwinkannya sekalipun tanpa persetujuannya. Kerana itu, peminangan hendaklah dilakukan kepada wali mujbir, bukan kepada wanita itu. Maka jika seorang lelaki melamar seorang wanita yang masih dara, sekalipun wanita itu bersetuju menerimanya tidaklah persetujuan itu dianggap pertunangan sehinggalah wali mujbirnya turut sama bersetuju.

Wallahu a'lam.

Nota;

1. Implikasi pertunangan dari segi hukum ialah larangan pinangan atas pinangan sebagaimana ditegaskan oleh Nabi -sallallahu 'alaihi wasallam-; "Jangan sebahagian kamu meminang atas pinangan saudaranya" (HR Imam al-Bukhari dan Muslim dari Ibnu Umar). Berdasarkan hadis ini, para ulamak menyimpulkan; diharamkan seorang lelaki meminang seorang wanita yang diketahui telah dipinang oleh orang lain dan pinangannya telah diterima, dalam erti lain; telah ada ikatan pertuangan antara lelaki dan wanita tersebut. Menurut Imam an-Nawawi; para ulamak sepakat (ijmak) bahawa diharamkan pinangan atas pinangan ialah jika pihak wanita telah memberi jawapan terima dan lelaki yang meminang dulu tidak mengizinkannya dan tidak meninggalkan wanita yang dipinangnya. Jika jawapan belum diberikan (yakni belum ada sebarang ikatan pertunangan) tidaklah diharamkan orang lain masuk meminang? Maka, timbul persoalan; jawapan siapa yang hendak dipakai atau dikira, jawapan dari wanita itu sendirikah atau dari walinya? Imam an-Nawawi menjawab; "Jawapan yang diambil kira ialah dari jawapan wali dan persetujuannya jika wanita adalah mujbarah (yakni yang boleh dikahwinkan oleh wali mujbir (iaitu bapa atau datuk) tanpa persetujuannya, iaitulah wanita yang masih dara). Jika wanita itu bukan mujbar (yakni yang tidak diboleh dikahwinkan tanpa persetujuannya, iaitulah janda atau wanita dara yang tiada lagi wali mujbir), yang diambil kira ialah jawapannya dan persetujuannya. Bagi wanita hamba, yang diambil kira ialah jawapan dan persetujuan tuannya. Bagi wanita yang gila pula, yang diambil kira ialah jawapan dan persetujuan sultan" (Raudhatu at-Thalibin, kitab an-Nikah, bab Muqaddimaat al-Nikah. Rujuk juga; Syarah Soheh Muslim, Imam an-Nawawi).

Rujukan;

1. Mughni al-Muhtaj, 3/177, Kitab an-Nikah.
2. Az-Zawaj, Dr. Muhammad Ibrahim al- Hafnawi, hlm. 68-86.
3. Al-Mausuah al-Fiqhiyah al-Kuwaitiyah, perkataan; Khitbah.
4. Takmilah al-Majmu', Dr. Mahmud al-Matraji, 17/327.

MAKMUM BANGUN MENDAHULUI IMAM KERANA IMAM SILAP RAKAAT

2011-03-02T23:13:00.001+08:00

Soalan; Assalamualaikum. Ustaz, saya ingin bertanya tentang solat secara berjemaah. Adakah sah solat jika makmum dengan secara tidak sengaja mendahului imam bangun berdiri pada rakaat ketiga solat zuhur kerana tidak mengetahui bahawa imam terlupa rakaat (yakni imam duduk tahiyat akhir - namun ia cepat sedar). Apabila sedar, imam terus bangun, dan meneruskan solat hingga akhir. Bagaimana dengan solat makmum yang telah berdiri mendahului imam tersebut.

Jawapan;

Makmum tidak harus mengikut imam jika imam melakukan kesalahan/kesilapan yang boleh menjejaskan solat seperti menambah rakaat solat atau tertinggal rakaat. Makmum hendaklah mengingatkan imam (dengan bertasbih jika makmum lelaki atau dengan menepuk belakang tangannya jika makmum perempuan). Dalam masalah saudara tersebut, jika saudara yakin imam saudara telah terlupa rakaat, hendaklah saudara terus berdiri di rakaat baru itu dan bertasbih mengingatkan imam (atau menunggu sahaja imam naik jika ada orang lain telah bertasbih mengingatkannya). Jika imam bangun, saudara hendaklah terus mengikutnya. Apabila nanti ia sujud sahwi di akhir solat, wajib saudara turut sujud bersamanya. Namun jika ia tidak bangun, saudara hendaklah berniat mufarawah darinya (yakni niat berpisah darinya) dan meneruskan solat sendirian.

Mengenai soalan saudara; apakah batal solat makmum kerana berdiri mendahului imam dalam masalah tersebut? Jawapannya; tidak batal, malah tidak harus makmum untuk turut duduk bersama imam dalam kes tersebut kerana duduknya itu ternyata satu kesilapan.

Wallahu a'lam.

Rujukan;

1. Al-Majmuk, Imam an-Nawawi, 4/207-208 (bab Solati al-Jamaah), 4/92 (bab Ma Yufsidu al-Solah...).

MAKMUM BANGUN MENDAHULUI IMAM KERANA IMAM SILAP RAKAAT

2011-03-02T23:13:00.000+08:00

JUAL-BELI MELALUI MESIN

2011-03-01T23:07:00.000+08:00

Soalan; Assalamualaikum ustaz, Saya ada satu permasalahan tentang perniagaan,yakni tentang perniagaan menjual air minuman seperti air tin dan air R.O water yang menggunakan mesin.wang dimasukkan didalam mesin untuk membeli minuman tersebut,tiada penjual dan tiada ijab kabul.Apakah hukumnya ,adakah diharuskan didalam islam.Sebab saya ingin memulakan perniagaan ini jika diharuskan oleh islam.minta ustaz jelaskan.sekian terima kasih.

Jawapan;

Tujuan ijab dan qabul ialah untuk menzahir keredhaan/persetujuan dari kedua belah pihak untuk berjual-beli. Jual-beli tidak sah tanpa keredhaan/persetujuan kedua-belah pihak iaitu penjual dan pembeli. Firman Allah; "Wahai orang-orang beriman, janganlah kamu saling memakan harta sesama kamu secara batil, kecuali dengan jalan perniagaan yang berlaku dengan saling meredhai antara kamu" (Surah an-Nisa', ayat 29).

Oleh kerana keredhaan asalnya berada dalam hati, maka ia perlu dizahirkan. Menurut mazhab Syafiie; menzahirkan keredhaan wajib dengan bahasa atau ucapan iaitulah ijab dari satu pihak (yakni ucapan penawaran) dan qabul dari pihak satu lagi (iaitu ucapan penerimaan). Namun menurut jumhur (majoriti) ulamak; Untuk menzahirkan keredhaan tidaklah terhad kepada ucapan sahaja. Ia juga boleh dengan perlakuan, bahasa badan, isyarat, tulisan dan sebagainya asalkan menunjukkan keredhaan/persetujuan. Kerana itu, mereka mengharuskan jual-beli secara al-muathah (المعاطاة) iaitu saling memberi dan menerima di antara penjual dan pembeli tanpa mengeluarkan sebarang ucapan (yakni pembeli memberi wang dan mengambil barang, sementara penjual pula memberi barang dan mengambil wang, kemudian mereka berdua berlalu pergi tanpa melafazkan ijab atau qabul). Ini kerana dengan adanya saling memberi dan menerima itu sudah cukup untuk membuktikan kedua mereka redha/bersetuju dengan akad jual beli yang berlaku. Pandangan kedua inilah yang rajih. Antara yang mentarjihnya ialah Imam al-Baghawi dan Imam Nawawi (kedua-duanya ulamak besar mazhab Syafiie).

Berdasarkan pandangan kedua, jual-beli menggunakan mesin sebagaimana yang saudara sebutkan itu hukumnya adalah harus dan sah jika memenuhi syarat-syarat lain yang ditetapkan oleh Syariat ke atas jual beli (selain syarat ijab dan qabul atau saling meredhai tadi), antaranya;
1. Barang/produk yang dijual jelas ada di dalam mesin tersebut dan menepati sebagaimana iklan yang terpampang di mesin.
2. Harga bagi setiap satu produk juga jelas (tiada kesamaran atau kekeliruan).
3. Tidak menafikan hak khiyar untuk pembeli (hak mengembalikan barang) jika barang yang keluar dari mesin itu rosak atau tidak menepati sebagaimana yang diiklankan.

Wallahu a'lam.

Rujukan;

1. Tamam al-Minnah, Syeikh Adil al-'Azzazi, 3/289-290.
2. Soal-Jawab MLM Syariah, Ahmad Adnan bin Fadzil, hlm. 42.

HUKUM KULIT DAN BULU BINATANG

2011-03-01T08:37:00.001+08:00

Soalan; Assalamualaikum Ustaz, Mohon agar dapat memberi penjelasan mengenai perkara beriku:
1) Apakah hukumnya menunaikan solat di atas carpet yg diperbuat dari bulu/kulit kambing biri2?
2) Adakah wuduk terbatal jika memijak carpet yg diperbuat dari bulu/kulit kambing biri2...adakah carpet tersebut dikira sebagai najis? Terima Kasih.

Jawapan;

Di dalam al-Quran terdapat ayat menjelaskan bahawa kulit dan bulu haiwan/binatang dijadikan Allah untuk dimanfaatkan oleh manusia. Firman Allah (bermaksud); “Dan Allah menjadikan bagi kamu rumah-rumah (yang kamu dirikan itu) tempat tinggal; dan Ia menjadikan bagi kamu dari kulit binatang-binatang ternak: khemah-khemah (tempat berteduh), yang kamu mendapatinya ringan (di bawa ke mana-mana) semasa kamu merantau dan semasa kamu berhenti; dan (Ia juga menjadikan bagi kamu) dari berjenis-jenis bulu binatang-binatang ternak itu, berbagai barang perkakas rumah dan perhiasan, (untuk kamu menggunakannya) hingga ke suatu masa” (an-Nahl, ayat 80).

Semua jenis kulit binatang menjadi suci dengan disamak sama ada kulit dari binatang yang halal di makan (seperti lembu, kambing dan kerbau) atau kulit dari haiwan yang haram di makan (seperti harimau, buaya, ular dan sebagainya). Sabda Nabi -sallalahu 'alaihi wasallam-; "Jika kulit telah disamak, menjadi sucilah ia" (HR Imam Muslim). Maksud samak ialah membersihkan kulit dengan membuang darah, daging dan lendiran yang boleh merosakkan kulit dengan menggunakan bahan-bahan penanggal atau penghakis. Untuk melakukan samakan tidak disyaratkan orang Islam. Oleh itu, harus kita menggunakan kulit yang disamak oleh orang bukan Islam jika samakannya memenuhi maksud samak tadi iaitu membuangkan dari kulit segala lendiran, daging dan darah tadi (yakni yang tinggal hanya kulit sahaja).

Dikecualikan kulit anjing dan babi di mana ia terdapat khilaf di kalangan ulamak; apakah ia akan menjadi suci dengan samakan atau tidak? Menurut mazhab Syafiie; semua jenis kulit menjadi suci dengan samakan kecuali kulit anjing dan babi. Kulit anjing dan babi tidak akan menjadi suci walaupun setelah disamak kerana kedua-duanya adakah haiwan najis ketika hidup dan selepas mati. Oleh itu, menurut mazhab Syafiie; tidak harus orang Islam memakai kulit anjing dan babi sekalipun setelah ia disamak. Menurut mazhab Hanafi; semua jenis kulit menjadi suci dengan disamak kecuali satu kulit sahaja iaitu kulit anjing. Adapun kulit babi, ia menjadi suci jika disamak. Mazhab yang paling terbuka dalam masalah kulit inilah mazhab Daud az-Zahiri iaitu semua jenis kulit menjadi suci dengan disamak termasuklah kulit anjing dan babi.

Mengenai bulu pula, telah disepakati oleh para ulamak bahawa; bulu dari binatang yang halal dimakan (seperti bulu biri-biri) jika ia diambil ketika ia masih hidup (yakni dicabut atau dicukur ketika ia hidup), hukumnya adalah suci dan harus digunakan termasuk ketika solat. Adapun bulu binatang yang haram dimakan (harimau, singa, babi dan sebagainya), terdapat khilaf di kalangan ulamak. Menurut mazhab Syafiie; ia adalah najis. Menurut mazhab Maliki dan Hanafi; ia adalah suci.

Para ulamak juga berbeza pandangan tentang bulu dari bangkai iaitu binatang yang mati tanpa disembelih (seperti lembu atau kambing yang mati tanpa disembelih) dan binatang yang tidak halal dimakan apabila ia mati; adakah bulunya boleh dimanfaatkan atau tidak? Menurut mazhab Syafiie; bulunya adalah najis. Menurut mazhab Maliki dan Hanafi; bulunya adalah suci setelah dibasuh.

Kesimpulannya, dalam masalah bulu ini, mazhab Hanafi dan Maliki lebih terbuka berbanding mazhab Syafiie. Menurut mazhab Syafiie; hanya bulu haiwan yang halal dimakan sahaja yang suci dan boleh dibawa ke dalam solat dan itu pun disyaratkan bulu itu diambil ketika hidup atau dari haiwan yang disembelih (*yakni haiwan yang halal dimakan. Adapun haiwan yang haram dimakan, sekalipun disembelih ia tetap najis dan segala yang yang ada pada tubuhnya semuanya najis, kecuali kulit sahaja yang dapat menjadi suci dengan samakan). Sementara menurut mazhab Maliki dan Hanafi; semua jenis bulu adalah suci sama ada bulu dari haiwan yang halal dimakan atau yang haram dimakan, sama ada diambil ketika ia masih hidup atau selepas ia mati.

Merujuk kepada soalan di atas (iaitu mengenai kulit dan bulu biri-biri); jika melihat kepada mazhab Syafiie, kulit dan bulu biri-biri itu adalah suci jika ia dari biri-biri yang disembelih. Jika bukan dari biri-biri yang disembelih, hendaklah dilihat;
a) Jika yang hendak digunakan itu adalah kulitnya sahaja (tanpa bulu), ia adalah suci jika terdapat tanda ianya telah disamak (iaitu kulit itu telah bersih dari lendiran, darah dan najis, yakni yang tinggal hanya kulit sahaja). Oleh itu, harus digunakan ketika solat.
b) Namun jika yang hendak digunakan ialah kulit dan juga bulunya, tidak harus digunakan ketika solat kerana menurut mazhab Syafiie; bulu binatang yang mati tanpa disembelih adalah najis. Maka sekalipun kulitnya menjadi suci dengan samakan, tetapi bulunya tetap najis. Oleh itu, tidak harus ia dipakai ketika solat.

Bagaimana sekiranya kita tidak dapat memastikan apakah suatu bulu itu datangnya dari haiwan yang disembelih atau tidak? Menurut ulamak mazhab Syafiie; harus kita menggunakan bulu itu jika bulu itu dari haiwan yang halal dimakan. Ini kerana berpegang dengan hukum asal bagi bulu dari haiwan yang halal dimakan iaitu suci. Jika bulu itu dari binatang yang haram dimakan, tidak harus kita menggunakannya kerana menurut mazhab Syafiie; semua bulu dari binatang yang haram dimakan adalah najis. Sekiranya kita tidak dapat mengetahui adakah bulu itu dari haiwan yang halal atau yang haram dimakan; para ulamak berikhtilaf; adakah harus kita menggunakan atau tidak harus? Sebahagian ulamak berkata; harus kita menggunakannya sebagai berpegang dengan hukum asal bagi segala benda di atas muka bumi ini iaitu harus dan suci. Sebahagian ulamak yang lain pula berkata; tidak harus digunakan selagi kita tidak pasti ia dari binatang halal atau binatang haram.

Wallahu a’lam.

Rujukan;

1. al -Majmuk, Imam an-Nawawi, 1/236, bab al-Aniyah.
2. Tafsir al-Qurtubi, Surah an-Nahl, ayat 80.
3. Al-Ijma’, Imam Ibnu al-Munzir, hlm. 23.
4. Nailul-Autar, Imam as-Syaukani, juz. 1, kitab at-Toharah, bab Ma Ja-a Fi Tathir ad-Dibagh.

JIMAK SEBELUM MANDI & BERHIMPUN JANABAH DAN HAID (ADAKAH WAJIB DUA KALI MANDI?)

2011-02-28T08:20:00.002+08:00

Soalan; Salam ustaz, saya sering kali was2..mengenai mandi wajib dan mandi junub…jika seseorang itu berjimak dlm hadas besar (period dah habis tapi tak mandi wajib)…perlukah dia mandi 2 kali, mean mandi wajib dan kemudian mandi junub.

Jawapan;

Ada dua masalah dalam soalan di atas;
a) Jimak sebelum mandi wajib.
b) Berhimpun dua sebab yang mewajibkan mandi; adakah perlu mandi dua kali atau cukup sekali sahaja?

1. Masalah pertama (Jimak sebelum mandi)

Menurut jumhur ulamak (merangkumi mazhab Syafiie, Maliki dan Hanbali); Tidak harus suami mensetubuhi isterinya yang telah kering haid melainkan setelah ia mandi terlebih dahulu. Firman Allah (bermaksud); “Dan mereka bertanya kepadamu (wahai Muhammad) mengenai (hukum ) haid. Katakanlah: ‘Darah haid itu satu benda yang (menjijikan dan) mendatangkan mudarat’, Oleh sebab itu hendaklah kamu menjauhkan diri dari perempuan (jangan bersetubuh dengan isteri kamu) dalam masa datang darah haid itu, dan janganlah kamu hampiri mereka (untuk bersetubuh) sebelum mereka suci” (Surah al-Baqarah, ayat 222). Maksud “sebelum mereka suci” dalam ayat ini –menurut jumhur ulamak- ialah; “Sebelum mereka bersuci dengan mandi wajib”.

Sebahagian ulamak (iaitu Imam Mujahid, Ikrimah, Tawus dan Abu Hanifah) mengharuskan jimak apabila sahaja kering darah haid (yakni sekalipun belum mandi wajib). Imam Mujahid, Ikimah dan Tawus mensyaratkan; hendaklah isteri mengambil wudhuk terlebih dahulu sebelum jimak. Adapun Imam Abu Hanifah; ia mengharuskan jimak sebelum mandi jika haid itu berhenti setelah tempoh haid paling lama (iaitu 10 hari menurut pandangannya). Jika haid datang kurang dari 10 hari, tidak harus jimak melainkan setelah mandi terlebih dahulu atau dengan masuk waktu solat.

2. Masalah kedua )(berhimpun dua sebab mandi; janabah dan haid

Jika berhimpun beberapa sebab yang mewajibkan mandi seperti haid, janabah (yakni bersetubuh atau keluar mani) dan mati (yakni seorang yang mati ketika sedang haid atau berjunub), memadai dengan sekali mandi sahaja untuk menghilangkan hadas besar pada badannya, yakni tidak perlu mengulangi dua atau tiga kali mandi. Ia sama seperti seorang yang berlaku kepadanya pelbagai perkara yang membatalkan wudhuk (seperti keluar angin dari punggungnya, kemudian ia kencing dan tidur), memadai dengan sekali wudhuk sahaja untuk menghilangkan hadas kecilnya, tidak perlu berulang kali wudhuk.

Berkata Imam as-Syafiie; “Apabila seorang wanita berlaku janabah padanya, kemudian ia didatangi haid sebelum sempat mandi kerana jabanah…apabila haidnya habis, memadai baginya dengan sekali mandi sahaja. Begitu juga, jika ia bermimpi semasa sedang haid, memadai dengan sekali mandi sahaja (setelah habis haidnya)” (Kitab al-Umm, 1/61).

Menurut kaedah Fiqh yang disimpulkan oleh para ulamak; “Jika berhimpun dua perkara dari jenis yang sama dan tujuan kedua-duanya tidak berbeza (yakni sama), maka salah satu darinya akan masuk ke dalam yang satu lagi pada kebiasaannya”. Menurut Imam as-Suyuti; antara cabang bagi kaedah ini ialah “Jika berhimpun hadas kecil dan janabah, memadai dengan mandi sahaja mengikut pandangan yang menjadi mazhab (Syafiie), sebagaimana jika berhimpun janabah dan haid (memadai dengan sekali mandi sahaja)” (al-Ashbah wa an-Nazair, hlm. 163, kaedah ke 9).

Imam an-Nawawi menjelaskan di dalam kitabnya al-Majmu’; “Menurut mazhab kami (yakni mazhab Syafiie); seorang yang berjunub atau yang kedatangan haid, jika mereka berdua mati, memadai dengan sekali mandi sahaja. Itulah pandangan sekelian ulamak, kecuali Hasan al-Basri sahaja yang berpandangan; wajib dua kali mandi. Berkata Imam Ibnu al-Munzir; tidak ada yang berpandangan begitu melainkan dia seorang sahaja” (al-Majmu’, 5/152, bab Ghuslu al-Mayyit).

Rujukan;

1. Tafsir Fathul-Qadier, Imam as-Syaukani, Surah al-Baqarah, ayat 222.
2. Tafsir al-Munir, Syeikh Dr. Wahbah az-Zuhaili, Surah al-Baqarah, ayat 222.
3. Al-Majmu’, Imam an-Nawawi, 5/152, bab Ghuslu al-Mayyit.
4. al-Ashbah wa an-Nazair, Imam as-Suyuti, hlm. 163, kaedah ke 9.
5. Kitab al-Umm, Imam as-Syafiie, 1/61.
6. Fatwa Syeikh Muhammad Soleh al-Munajjid (Islamqa.com), no. 97098.