This is default featured slide 1 title

Go to Blogger edit html and find these sentences.Now replace these sentences with your own descriptions.

This is default featured slide 2 title

Go to Blogger edit html and find these sentences.Now replace these sentences with your own descriptions.

This is default featured slide 3 title

Go to Blogger edit html and find these sentences.Now replace these sentences with your own descriptions.

This is default featured slide 4 title

Go to Blogger edit html and find these sentences.Now replace these sentences with your own descriptions.

This is default featured slide 5 title

Go to Blogger edit html and find these sentences.Now replace these sentences with your own descriptions.

Saturday, 17 February 2007

SEJAUHMANA KELUAR NAJIS MEMBATALKAN WUDHUK?

Soalan:

Assalamualaikum...
Saya ada dua kemusykilan dan saya berharap ustaz dapat membantu saya dalam memperjelaskan permasalahan ini....
Soalan saya apakah pandangan ulama' mazhab dan kesannya terhadap wudu':

1. Sesuatu yang keluar daripada kemaluan.
2. Sesuatu yang keluar bukan melalui dua kemaluan?

Syukron....

Jawapan;

Bismillahirrahmanirrahim, wa bihi nasta’in.

Soalan pertama;

Sepakat para ulamak menegaskan –tanpa ada khilaf di kalangan mereka- bahawa batal wudhuk jika yang keluar dari kemaluan itu ialah air kencing, tahi, kentut, air mazi dan air wadi.[1] Adapun air mani, terdapat khilaf di kalangan ulamak. Mazhab Imam Malik, Abu Hanifah dan Ahmad berpendapat; ia membatalkan wudhuk. Adapun menurut mazhab Syafi’ie, ia tidak membatalkan wudhuk, akan tetapi mewajibkan mandi. Bagaimana jika yang keluar dari dua jalan itu adalah batu, darah, ulat dan sebagainya dari perkara yang jarang berlaku? Menurut mazhab Imam Syafi’ie; semua yang keluar melalui kemaluan akan membatalkan wudhuk sama ada dari benda-benda yang biasa (yakni tahi, kencing dan sebagainya tadi) atau yang luar biasa (batu, darah, ulat dan sebagainya).

Soalan kedua;

Jika yang keluar itu adalah berupa najis seperti darah (sama ada darah bekam, darah hidung atau sebagainya), nanah dan air bisa, maka mengikut mazhab Imam Abu Hanifah dan Imam Ahmad batallah wudhuk sekalipun tidak keluar melalui kemaluan. Adapun mengikut pandangan mazhab Imam Syafi’ie dan Malik tidak membatalkan wudhuk kecuali najis yang keluar melalui kemaluan.

Wallahu A’lam.

Nota;
[1] Lihat; Bidayatul-Mujtahid, Imam Ibnu Ruysd, Kitab al-Wudhu’, Bab Nawaqidh al-Wudhu’.

Tuesday, 13 February 2007

TAKRIFAN SEBENAR NEGARA ISLAM (siri 2)

Soalan; Apa kedudukan pelaksanaan syariat dalam takrif negara Islam mengikut pandangan ulama'?
(* Untuk memahami dengan sempurna pemasalahan ini, pembaca dinasihatkan membaca terlebih dahulu siri pertama kerana siri kedua ini adalah rentetan daripada perbahasan siri pertama)

Jawapan ;

Bismillahirrahmanirrahim

Jika dilihat kepada dalil-dalil Syara’ (al-Quran dan as-Sunnah), melaksanakan Syari’at Allah adalah wajib ke atas kaum muslimin dalam segenap ruang kehidupan mereka merangkumi urusan peribadi, keluarga, masyarakat dan juga negara. Nas-nas tersebut antaranya telah kita nyatakan dalam tajuk-tajuk yang lalu dan sebagai tambahannya ialah;

وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلَا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْرًا أَنْ يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ وَمَنْ يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا مُبِينًا
“Dan tidaklah patut bagi laki-laki yang mu'min dan tidak (pula) bagi perempuan yang mu'min, apabila Allah dan Rasul-Nya telah menetapkan suatu ketetapan, akan ada bagi mereka pilihan (yang lain) tentang urusan mereka. Dan barangsiapa mendurhakai Allah dan Rasul-Nya maka sungguhlah dia telah sesat, sesat yang nyata”. (Al-Ahzab; 36)

فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا
“Kemudian jika kamu berlainan pendapat tentang sesuatu, maka kembalikanlah ia kepada Allah (Al Qur'an) dan Rasul (sunnahnya), jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan hari kemudian. Yang demikian itu lebih utama (bagimu) dan lebih baik akibatnya”. (An-Nisa’; 59)

Oleh itu, sama ada dimasukkan atau tidak di dalam takrif Negara Islam, Syari’at Allah atau Undang-undang Islam tetap menjadi kewajipan ke atas kaum muslimin untuk melaksanakannya di dalam negara mereka. Mereka berdosa kepada Allah jika mengabaikannya. Perkara ini tidak ada khilaf di kalangan ulama’ –sama ada dulu atau sekarang- kerana kewajipan menegakkan Syari’at adalah sabit dengan nas yang sarih (jelas/terang) dari syara’ (Allah dan Rasul) dan menjadi ijma’ para ulama’.

Pengakuan terhadap hal ini adalah jelas dari ulama’-ulama’ yang memasukkannya di dalam takrif Negara Islam yang mereka kemukakan. Dengan memasukkan perlaksanaan Syari’at atau Undang-undang Islam dalam takrif Negara Islam, maka mereka secara langsung telah menegaskan kepada kita bahawa sesuatu negara itu tidak akan sempurna keislamannya jika tidak ditegakkan di dalamnya Syari’at/Undang-undang Islam. Jika dinamakan sekalipun negara tersebut sebagai Negara Islam –dengan sebab wujudnya kekuasaan dan keamanan orang-orang Islam di dalamnya-, namun ia bukanlah Negara Islam yang sebenar –yang dikehendaki oleh Islam- kerana ia telah kehilangan ruh keislamannya iaitu tunduk-patuh kepada Syari’at/Hukum-hakam Allah S.W.T..

Adapun ulama’ yang tidak memasukkan unsur perlaksanaan Syari’at/Undang-undang Islam dalam takrif mereka, apakah bermakna mereka menafikannya? Jika kita menyatakan “Ya” kepada persoalan ini, kita sebenarnya telah mengadakan suatu pendustaan yang amat besar kepada ulama’-ulama’ tadi kerana kita mendakwa ke atas mereka apa yang tidak mereka iktiqadkan.

Para ulama’ mukhlisin sekali-kali tidak akan mengeluarkan sesuatu keputusan atau pendapat yang bertentangan dengan hukum Syara’. Mereka sekali-kali tidak akan menafikan sesuatu yang dikatakan wajib oleh Syara’. Tidak ada ulama’-ulama’ Islam yang muktabar dari dulu hingga kini yang sanggup menyatakan bahawa Negara Islam tidak wajib melaksanakan Syari’at atau Undang-undang Islam atau beranggapan harus bagi Negara Islam untuk berhukum dengan hukum yang lain dari hukum-hakam Islam.

Oleh itu, walaupun mereka tidak menyebutkan perlaksanaan syari’at Islam dalam takrif Negara Islam yang mereka kemukakan tadi, mereka selama-lamanya tidak bermaksud menafikan kewajipannya atau menafikan kedudukannya sebagai ciri utama bagi Negara yang dikehendaki oleh Islam.

Dalam hal ini, Dr. Abdul Karim Zaidan dalam bukunya “Ar-Fardu Wa ad-Daulah Fi Asy-Syari’atil Islamiah” telah menjelaskan;

“Takrif-takrif yang dikemukan beberapa ulama’ terdahulu tentang negara Islam bukanlah bersifat menonjolkan semua unsur negara Islam, tetapi ia menonjolkan sebahagian sahaja unsur negara Islam dan mengabaikan sebahagian unsur yang lain. Namun begitu, unsur-unsur yang tidak ditonjolkan itu sebenarnya tersirat di dalam takrif jika diamati.

Sebagai contohnya; Imam As-Sarakhsi menyatakan; “Negara Islam ialah nama bagi tempat/kawasan yang berada di bawah kekuasaan orang-orang Islam”.[1]

Takrif ini pada lahirnya –menurut Dr. Abdul Karim Zaidan- hanya menonjolkan unsur kekuasaan dan unsur tempat/kawasan. Tetapi secara tersirat, takrif ini merangkumi juga unsur sistem/undang-undang (yakni perlaksanaan Syari’at). Ini kerana menjadi suatu yang lumrah bahawa orang-orang Islam wajib melaksanakan undang-undang atau syari’at Islam.[2]

Begitu juga, dalam kitabnya yang lain iaitu “Majmu’atu Buhusi Fiqhiyyah” (Kumpulan Perbahasan Fiqh), Dr. Abdul Karim menyatakan bahawa; para Fuqaha’ terdahulu tidak memasukkan unsur perlaksanaan Syari’at Islam dalam takrif Negara Islam kerana –pada pandangan mereka- perlaksanaan syari’at merupakan suatu yang badihi (yakni sedia dimaklumi) apabila sesebuah negara itu diperintah oleh seorang pemerintah/pemimpin Islam. Ini kerana kewajipan para pemerintah Islam ialah melaksanakan Syari’at Islam.[3]

Memang menjadi suatu yang lumrah dan badihi (yakni sedia dimaklumi) bahawa orang-orang Islam wajib melaksanakan undang-undang atau syari’at Islam. Seseorang manusia itu tidak akan menjadi muslim yang hakiki jika ia enggan patuh kepada Syari’at atau hukum-hakam Allah. Ini kerana kedudukannya ketika itu berada antara kufur, zalim atau fasiq….maka bagaimana ia akan menjadi muslim yang sebenar?

وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ(44)
“Dan barangsiapa yang tidak memutuskan menurut apa yang diturunkan Allah, maka mereka itu adalah orang-orang yang kafir”. (Al-Maidah; 44)

وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ(45)
“Dan barangsiapa tidak memutuskan perkara menurut apa yang diturunkan Allah, maka mereka itu adalah orang-orang yang zalim”. (Al-Maidah; 45)

وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولَئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ(47)
“Dan barangsiapa tidak memutuskan perkara menurut apa yang diturunkan Allah, maka mereka itu adalah orang-orang yang fasik”. (Al-Maidah; 47)

Kewajipan melaksanakan syari’at Allah atau undang-undang Islam bukanlah suatu yang masih samar di kalangan kaum muslimin. Ia telah menjadi ijma’(persepakatan) oleh para ulama’ sekelian. Bahkan Dr. Yusof al-Qardhawi menghitungnya dalam “Al-Ma’lum Min ad-Din Bi adh-Dharurah” (yakni perkara-perkara yang diketahui secara nyata di dalam agama –tanpa ada kesamaran lagi- di mana sesiapa di kalangan umat Islam yang mengingkarinya akan terkeluar dari agama (yakni murtad)). Beliau menyatakan dalam bukunya ‘Min Fiqhi ad-Daulah fil Islam’;

“Aku meyakini bahawa di antara perkara-perkara yang terkandung di dalam ‘Al-Ma’lum min ad-Din bi adh-Dharurah’ (Suatu yang dimaklumi dari agama secara nyata/tanpa ada kesamaran) ialah; ‘Allah tidak menurunkan hukum-hakam yang termaktub di dalam kitabNya dan diungkapkan oleh lidah RasulNya semata-mata untuk diambil berkat dengannya atau untuk dibaca kepada orang-orang mati atau digantung di dinding-dinding (dijadikan perhiasan). Akan tetapi ia diturunkan supaya diikuti dan dilaksanakan dan supaya ia memutuskan hukuman bagi segala interaksi antara manusia dan mengawal perjalanan kehidupan menepati perintah dan larangan Allah, hukum-hakam dan Syari’atNya”.[4]

Dr. Said Ramadhan al-Buti adalah antara ulama’ yang tidak memasukkan perlaksanaan syari’at/undang-undang Islam dalam takrif Negara Islam di mana beliau mentakrifkan Negara Islam sebagai; “Negara atau tanah-air yang berada di bawah kekuasaan orang-orang Islam dan ketuanan mereka’.[5] Namun dalam pada itu, beliau telah menegaskan;

“Di antara hukum-hakam berkenaan Negara Islam ialah; wajib mempertahankannya dan wajib melaksanakan keseluruhan hukum-hakam/undang-undang Syari’at Islam di dalamnya[6]……Melaksanakan hukum-hakam Syari’at Islam adalah salah satu kewajipan dari kewajipan-kewajipan Negara Islam yang tertanggung di tengkuk-tengkuk kaum muslimin[7]….Kelalaian kaum muslimin melaksanakan hukum-hakam syari’at Islam dalam negara mereka menyebabkan mereka menanggung dosa dan kesalahan[8]”.

[1] Imam As-Sarkhasi, As-Siyarul Kabir, juz. 1/hlm. 81.
[2] Dr. Abdul Karim Zaidan, Ar-Fardu Wa ad-Daulah Fi Asy-Syari’atil Islamiah, hlm. 17-18, ter. IFFSO (1978).
[3] Dr. Abdul Karim Zaidan, Majmu’at Buhus Fiqhiyyah, hal. 50-51.
[4] Hlm. 102.
[5] Dr. Said Ramadhan al-Buti, Al-Jihad Fil Islam; kaifa nafhamuhu wa kaifa numarisuhu, hlm. 80, ter. Dar al-Fikri, Damsyiq (1993).
[6] Hlm. 80
[7] Hlm. 81
[8] Hlm. 81

HUKUM TAKLID

Soalan ;

Asalammulikum ustaz

Apa itu taklid ?Adakah kita boleh bertaklid sepanjang hidup kita? Apa dalilnya?
Sekian, terima kasih

Jawapan ;

Bismillahirrahmanirrahim


Taklid dari segi bahasa bermakna mengikuti orang lain. Ada di kalangan Ulamak membezakan antara Taklid dan Itba’ di mana taklid ialah mengikut orang lain tanpa memerhati dalil dan hujjah, adapun Itba’ ialah mengikuti orang lain berdasarkan dalil dan hujahnya. Sama ada harus atau tidaknya taklid atau itba’ di sisi agama bergantung kepada kemampuan seseorang;[1]

1. Seorang yang mampu berijtihad sendiri dari al-Quran dan as-Sunnah, atasnya haram taklid kerana ia seorang Mujtahid.

2. Seorang yang tidak mampu berijtihad, maka ia wajib mengikuti atau mengambil panduan dari ulamak yang mujtahid. Kewajipan ini berpandukan firman Allah;

“…dan bertanyalah kamu kepada orang-orang Yang berpengetahuan ugama jika kamu tidak mengetahui”. (an-Nahl: 43)

فإنما شِفَاء العِيّ السُّؤالُ
“Sesungguhnya ubat bagi orang yang jahil ialah bertanya”. (Riwayat Imam Abu Daud dan ad-Daruqutni)

Berkata Imam as-Syatibi; “Fatwa-fatwa para mujtahidin dinisbah kepada orang-orang awam umpama dalil-dalil Syarak dinisbah kepada para mujtahid”. [2]

Dr. Abdul Karim Zaidan menjelaskan; Seorang mujtahid hendaklah memperolehi hukum-hakam dari sumber-sumbernya yang asli dengan cara pemerhatian dan ijtihad. Tidak harus taklid baginya. Adapun orang yang tidak mampu berijtihad, wajib atasnya bertanya ahli ilmu (ulamak). Bertanyakan ahli ilmu sama ada secara musyafahah atau dengan merujuk kepada pandangan-pandangan mereka yang termuat di dalam kitab-kitab yang dipercayai yang menceritakan tentang pandangan-pandangan mereka dan menaqalkan dengan penaqalan yang soheh. Oleh demikian, harus bagi orang awam untuk mengikuti satu mazhab tertentu dari mazhab-mazhab yang makruf dan wujud hari ini dan dinaqalkan kepada kita dengan penaqalan yang soheh….”.[3]
3. Orang yang tidak sampai darjat mujtahid, tetapi ia mampu menilai pandangan para mujtahid, dalil-dalil dan jalan-jalan istinbat mereka. Bagi orang ini, ia hendaklah berusaha mengetahui dan memahami dalil ulamak mujtahid yang diikutinya. Inilah yang dapat kita fahami dari salah satu taujihad Imam Hasan al-Banna dalam Usul ‘Isyrinnya;

“Setiap orang Islam yang belum sampai tahap kemampuan memerhati/mengkaji sendiri dalil-dalil bagi hukum-hakam Syarak dalam masalah furu’ (cabang) hendaklah ia mengikut salah seorang Imam dari Imam-Imam (mujtahid) dalam agama ini. Namun adalah lebih baik di samping mengikut itu ia berusaha sedaya mungkin untuk mengetahui dalil-dalil (yang dipakai oleh Imamnya)….”. (Usul al-‘Isyrin, Risalah at-Ta’alim).

Wallahu A’lam.
[1] Al-Qaul as-Sadid Fi Masail al-Ijtihad Wa at-Taqlid, al-Imam Muhammad bin Abdul-Adziem al-Makki ar-Rumi, hlm. 32.
[2] Fahmul-Islam Fi Dzilali al-Usul al-‘Isyrin, Syeikh Jum’ah Amin Abdul-Aziz, , hlm. 111.
[3] Al-Wajiz Fi Usul al-Fiqh, Dr. Abdul Karim Zaidan, hlm. 409.

Thursday, 1 February 2007

TAKRIFAN SEBENAR NEGARA ISLAM (Siri 1)

Soalan : Apa pandangan ulamak berkenaan takrtifan negara Islam?

Jawapan :

Persoalan takrif negara Islam ini, banyak takrif kita dapati dari para ulama’ dan fuqaha’ Islam sama ada dulu atau sekarang. Namun begitu, ia –sebagaimana yang dinyatakan oleh Syeikh Muhammad Abu Zuhrah- berlegar antara dua pandangan iaitu;[1]

1) Pandangan pertama; Merujuk kepada hukum-hakam dan undang-undang. Jika hukum-hakam dan undang-undang yang dilaksanakan di dalam negara adalah Islam, maka negara tersebut adalah negara Islam. Jika sebaliknya yang berlaku, maka negara tersebut bukanlah negara Islam walaupun didakwa sebagai Islam.

2) Pandangan kedua; Merujuk kepada keamanan orang-orang Islam dan kekuasaan mereka. Jika orang-orang Islam berkuasa dalam negara dan mereka hidup dengan aman dalam negara tersebut, maka negara itu adalah negara Islam. Jika tidak maka ia adalah negara Harb.

Di antara takrif Negara Islam yang dapat kita petik dari ulama’-ulama’ terdahulu dan sekarang ialah;[2]

1) “Golongan teramai para Fuqahak berpendapat; “Negara Islam ialah negara yang diduduki oleh orang-orang Islam dan berjalan padanya undang-undang/hukum-hakam Islam dan selagi mana tidak berjalan padanya hukum-hakam Islam maka ia bukanlah negara Islam”. ( Al-‘Allamah Ibnu Qayyim al-Jauziah, meninggal tahun 728 hijrah)[3]

2) “Sesebuah negara itu menjadi negara kafir jika zahir (jelas nyata) hukum-hakam/undang-undang kufur dalam negara tersebut”.[4] (Imam Abu Yusuf, meninggal tahun 182 hijrah dan Imam Muhammad bin al-Hasan asy-Syaibani, meninggal 189 hijrah)

3) “Sesebuah negara itu dikatakan negara Islam jika sekiranya zahir (yakni jelas kelihatan) Islam di dalamnya dan yang dimaksudkan zahir Islam itu ialah zahir hukum-hakamnya. Sebuah negara akan menjadi negara Islam dengan jelas kelihatan (perlaksanaan) hukum-hakam Islam di dalamnya dan akan menjadi negara kufur jika sekiranya yang jelas kelihatan itu ialah hukum-hakam kufur”. (Imam ‘Alauddin Abu Bakar bin Mas’ud al-Kasani, meninggal tahun 587 hijrah)[5]

4) “Negara Islam ialah nama bagi suatu tempat/kawasan yang berada di bawah kekuasaan orang-orang Islam di mana mereka beroleh keamanan/ketenteraman berada di dalamnya”. (Imam Muhammad bin Abi Sahl as-Sarakhsi, meninggal tahun 482 hijrah)[6]

5) “Negara Islam ialah negara yang berada di bawah kuasa pemerintahan orang Islam. Kekuatan dan pertahananya dikuasai orang Islam. Negara sedemikian wajib dipertahankan oleh setiap individu muslim”. (Syeikh Abu Zuhrah)[7]

6) “Negara Islam (Dar al-Islam) ialah setiap tempat/kawasan yang mana hukum-hakam Islam nampak nyata di dalamnya…Negara Kafir (Dar al-Harb) ialah setiap tempat/kawasan yang mana hukum-hakam kufur nampak nyata di dalamnya”. (Al-Mausu’at al-Fiqhiah (Ensiklopedia Fiqh))[8]

7) “Dar al-Islam (Negara Islam) ialah; Negara yang majoriti penduduknya adalah kaum muslimin, mereka menikmati kemanan dalam negara itu dan mereka diperintah dengan sistem-sistem/undang-undang Islam”.(‘Mu’jam Lugatul Fuqaha’’ (Dictionary of Islamic legal terminology) oleh Prof. Dr. Muhammad Rawas Qal’aji)[9]

8) “Yang menjadi sandaran untuk membezakan negara (sama ada negara Islam atau negara lainnya) ialah; (1) Kekuasaan, dan (2) Perjalanan hukum-hakam/undang-undang. Jika kedua-duanya itu berwajah Islam, maka negara itu adalah negara Islam. Jika tidak berwajah Islam, maka negara adalah negara harb”. (Prof. Dr. Wahbah az-Zuhaili)[10]

9) “Negara Islam ialah negara yang berjalan di dalamnya hukum-hakam/undang-undang Islam dan penduduk di dalamnya –sama ada muslim atau zimmi- beroleh keamanan berdasarkan pemerintahan yang dikuasai oleh kaum muslimin”. (Syeikh Abdul Wahhab Khallaf)[11]

10) “Perkiraan untuk menentukan sesuatu negara itu negara Islam atau negara kufur hendaklah dilihat kepada dua perkara; (1) Pemerintahan yang berdasarkan hukum-hakam Islam, dan (2) Kekuasaan dalam negara adalah milik kaum muslimin. Jika terdapat kedua-dua syarat ini dalam sebuah negara, maka negara itu adalah negara Islam”. (Syeikh Taqiyyuddin an-Nabhani)[12]

Merujuk kepada takrif-takrif di atas, kita dapati bahawa kebanyakan ulama’ menyebutkan perlaksanaan hukum-hakam/undang-undang Islam sebagai satu unsur penting bagi negara Islam. Bahkan menurut Imam Ibnul Qayyim al-Jauziyah, ia merupakan pendapat jumhur atau golongan teramai dari para Fuqahak. Kata beliau tadi; “Golongan teramai para Fuqahak berpendapat; “Negara Islam ialah negara yang diduduki oleh orang-orang Islam dan berjalan padanya undang-undang/hukum-hakam Islam dan selagi mana tidak berjalan padanya hukum-hakam Islam maka ia bukanlah negara Islam”.

Cuma di sana ada beberapa ulama’ memfokuskan takrifan negara Islam kepada; “kekuasaan orang-orang Islam ke atas negara dan keamanan yang mereka kecapi di dalamnya”. Iaitu mereka tidak menyebutkan tentang “penegakan/perlaksanaan Syari’at atau undang-undang Islam” dalam takrif mereka. Antara ulama’ yang selalu dirujuk dengan takrifan sebegini ialah Imam Muhammad bin Abi Sahl as-Sarakhsi, Syeikh Muhamman Abu Zuhrah, Dr. Said Ramadhan al-Buti dan beberapa lagi.

Ini menyebabkan setengah pihak menganggap perlaksanaan Syari’at atau undang-undang Islam dalam negara bukanlah suatu yang penting kerana ia tidak menentukan sesebuah negara itu Islam atau tidak. Mereka menjadikan takrif beberapa ulama’ ini sebagai hujjah mereka. Adakah tepat dan benar anggapan mereka ini? Adakah ulama’-ulama’ yang mengemukakan takrif-takrif tadi juga beranggapan seperti itu? Jawapan bagi persoalan ini akan saya huraikan dalam siri kedua, Insya-Allah.

Wallahu A’lam.

[1] Syeikh Muhammad Abu Zuhrah, Nazariah al-Harb Fil Islam, hlm. 37-38, ter. Al-Majlis al-‘Ala Lisy-Syuun al-Islamiah (Kementerian Wakaf Mesir) (1961).
[2] Kebanyakan takrif/teks di bawah dirujuk melalui internet iaitu dalam laman web ‘Jami’ al-Fiqh al-Islami’ beralamat; fhttp; //feqh.al-islam.com/ (Laman web ini memuatkan kitab-kitab rujukan muktabar dalam bidang Fiqh Islam).
[3] Lihat kitabnya ‘Ahkam Ahli az-Zimmah’, jil. 1/hlm. 366.
[4] Lihat kitab Hasyiah Ibn ‘Abidin, jil. 3, hlm. 390 dan ‘Badai’ as-Sanai’ fi Tartibi asy-Syara’i, Imam al-Kasani, jil. 7, hlm. 130.
[5] Lihat dalam kitab ‘Badai’ as-Sanai’ fi Tartibi asy-Syara’i, oleh Imam al-Kasani, jil. 7, hlm. 130.
[6] Lihat Syarhu as-Siyari al-Kabir, Imam as-Sarakhsi.
[7] Dipetik dari kertas kerja bertajuk “Malaysia Negara Islam”, oleh JAKIM dalam laman web JAKIM (http: //www.islam.gov..my/) bertarikh 20 Nov. 2001.
[8] Al-Mausu’at al-Fiqhiyyah (Ensiklopidia Frqah) ditulis oleh sekumpulan ulama’, dikeluarkan oleh Kementerian Waqaf, Kuwait. (lihat dalam laman web ‘Jami’ al-Fiqh al-Islami’)
[9] Prof. Dr. Muhammad Rawas Qal’aji, ‘Mu’jam Lugatul Fuqaha’’ (Dictionary of Islamic legal terminology), hlm. 182, ter. Dar an-Nafais (1996).
[10] Lihat dalam bukunya “A-tsar al-Harb”, hlm. 155.
[11] Lihat dalam bukunya as-Siyasah as-Syar’iyyah, hlm. 69.
[12] Lihat bukunya “as-Syakhsiyyah al-Islamiyyah”, hlm. 215.

ADAKAH SYURGA KEMBALI KE BAWAH TAPAK KAKI IBU SETELAH KEMATIAN SUAMI?

Soalan;  ustaz, se pertimana yang saya tahu, syurga seorang isteri di bawah telapak kaki suaminya. Tapi ustaz, macam mana pula jikalau suami...