Soalan; apa hukum puasa dan solat bagi wanita yang telah kering haidnya dalam tempoh 3 waktu solat, kemudiannya mandi hadas dan mengerjakan puasa/ solat. Selang sehari atau 2 hari, haid datang semula. Bagaimana puasa yang telah dikerjakan? Perlukah diQadha atau sebaliknya? Bagaimana status solat yang dikerjakan? Mohon penjelasan ustaz. T.kasih.
Jawapan;
Dalam masalah tersebut terdapat khilaf di kalangan ulamak;
a) Mazhab Syafi’ie dan Abu Hanifah berpendapat; suci yang berlaku pada hari-hari kebiasaan haid dikira sebagai haid. Oleh demikian, jika seorang wanita mendapati satu hari keluar darah dan satu hari berikutnya suci (di mana ia mengetahui suci itu sama ada dengan keringnya darah atau dengan ia meletakkan kapas dan tiada kesan darah haid pada kapas), kemudian hari berikutnya datang semula darah, maka menurut pandangan ini keseluruhan hari itu adalah haid.
Berkata Imam Khatib as-Syirbini dalam al-Iqna’; “Suci antara darah-darah sama ada dalam tempoh minima haid (iaitu sehari semalam) atau lebih adalah dikira haid kerana mengikutinya (yakni mengikuti haid), tetapi dengan beberapa syarat, iaitu;
a) Tempoh suci itu tidak melebihi 15 hari.
b) Darah-darah haid (yang keluar secara keseluruhannya) tidak kurang dari tempoh minima haid iaitu sehari semalam.
c) Suci itu hendaklah dikelilingi antara dua darah haid”.
b) Mazhab Maliki dan Hanbali pula berpandangan; hari suci antara hari-hari kebiasaan haid adalah dikira suci. Oleh demikian, seorang wanita pada hari suci tersebut hendaklah mandi dan menunaikan solat, harus ia berpuasa, beriktikaf, membaca al-Quran dan tidak ditegah suaminya mensetubuhinya.
Merujuk kepada soalan saudara, jika pandangan pertama dipakai, puasa yang dilakukan pada hari-hari suci antara dua darah haid itu adalah batal dan perlulah diqadha pada hari lain selepas Ramadhan, kerana mengikut pandangan pertama tersebut; suci antara dua darah haid adalah dikira haid apabila terdapat tiga syarat di atas. Adapun jika pandangan kedua dipakai, puasa pada hari-hari suci itu adalah sah kerana mengikut pandangan kedua itu; hari-hari suci antara dua darah haid adalah dikira suci.
Wallahu a’lam.
Rujukan;
1. al-Haidh Wa an-Nifas Wa Ahkam at-Toharah Lin-Nisa’, Ibrahim Muhammad al-Jamal, hlm. 42-43.
Jawapan;
Dalam masalah tersebut terdapat khilaf di kalangan ulamak;
a) Mazhab Syafi’ie dan Abu Hanifah berpendapat; suci yang berlaku pada hari-hari kebiasaan haid dikira sebagai haid. Oleh demikian, jika seorang wanita mendapati satu hari keluar darah dan satu hari berikutnya suci (di mana ia mengetahui suci itu sama ada dengan keringnya darah atau dengan ia meletakkan kapas dan tiada kesan darah haid pada kapas), kemudian hari berikutnya datang semula darah, maka menurut pandangan ini keseluruhan hari itu adalah haid.
Berkata Imam Khatib as-Syirbini dalam al-Iqna’; “Suci antara darah-darah sama ada dalam tempoh minima haid (iaitu sehari semalam) atau lebih adalah dikira haid kerana mengikutinya (yakni mengikuti haid), tetapi dengan beberapa syarat, iaitu;
a) Tempoh suci itu tidak melebihi 15 hari.
b) Darah-darah haid (yang keluar secara keseluruhannya) tidak kurang dari tempoh minima haid iaitu sehari semalam.
c) Suci itu hendaklah dikelilingi antara dua darah haid”.
b) Mazhab Maliki dan Hanbali pula berpandangan; hari suci antara hari-hari kebiasaan haid adalah dikira suci. Oleh demikian, seorang wanita pada hari suci tersebut hendaklah mandi dan menunaikan solat, harus ia berpuasa, beriktikaf, membaca al-Quran dan tidak ditegah suaminya mensetubuhinya.
Merujuk kepada soalan saudara, jika pandangan pertama dipakai, puasa yang dilakukan pada hari-hari suci antara dua darah haid itu adalah batal dan perlulah diqadha pada hari lain selepas Ramadhan, kerana mengikut pandangan pertama tersebut; suci antara dua darah haid adalah dikira haid apabila terdapat tiga syarat di atas. Adapun jika pandangan kedua dipakai, puasa pada hari-hari suci itu adalah sah kerana mengikut pandangan kedua itu; hari-hari suci antara dua darah haid adalah dikira suci.
Wallahu a’lam.
Rujukan;
1. al-Haidh Wa an-Nifas Wa Ahkam at-Toharah Lin-Nisa’, Ibrahim Muhammad al-Jamal, hlm. 42-43.
Ulasan