This is default featured slide 1 title

Go to Blogger edit html and find these sentences.Now replace these sentences with your own descriptions.

This is default featured slide 2 title

Go to Blogger edit html and find these sentences.Now replace these sentences with your own descriptions.

This is default featured slide 3 title

Go to Blogger edit html and find these sentences.Now replace these sentences with your own descriptions.

This is default featured slide 4 title

Go to Blogger edit html and find these sentences.Now replace these sentences with your own descriptions.

This is default featured slide 5 title

Go to Blogger edit html and find these sentences.Now replace these sentences with your own descriptions.

Thursday, 31 July 2008

PENGERTIAN MAQASID SYARI'AH

Soalan; Saya membaca jawapan ustaz berkenaan "PENYUSUAN OLEH SEORANG GADIS". Saya tidak paham maksud ustaz, "bercanggah dengan maqasid Syari'ah"..boleh ustaz huraikan? terima kasih..

Jawapan;

Maqasid Syari'ah bermaksud perkara-perkara yang menjadi tujuan atau matlamat Syari'at Islam. Secara amnya, Syari'at Islam bertujuan menjaga maslahah manusia dan menolak mafsadah (kerosakan) dari mereka sama ada dalam kehidupan dunia atau di akhirat nanti. Adapun secara lebih terperinci, maqasid (matlamat/tujuan) Syari'at Islam merangkumi lima aspek;
a) Menjaga/memelihara agama
b) Menjaga nyawa
c) Menjaga akal
d) Menjaga harta
e) Menjaga nasab/keturunan

Demi menjaga maqasid di atas, maka Syari'at Islam secara prinsipnya menetapkan; segala perbuatan atau perlakuan manusia yang boleh menggugat lima maqasid di atas, maka ia dilarang atau diharamkan. Contohnya; diharamkan membiar diri dalam kejahilan kerana ia boleh merosakkan agama, diharamkan bunuh diri kerana ia boleh merosakkan nyawa, diharamkan arak kerana ia merosakkan akal, diharamkan mencuri kerana ia merosakkan harta dan diharamkan zina kerana ia merosakkan nasab/keturunan.

Wallahu a'lam.

Rujukan;

1. al-Wajiz Fi Usul al-Fiqh, Dr. Abdul-Karim Zaidan.

MENGGANTUNG AYAT AL-QURAN

Soalan; Salam ustaz, saya ada kemusykilan berkaitan dengan penggunaan ayat khat Al-Quran di rumah. Saya merujuk kepada sebuah laman web http://emjayjb.multiply.com/journal/item/204 yang mengulas berkaitan penggunaan ayat-ayat khat Al-quran sebagai perhiasan di rumah seperti di kebanyakan rumah orang melayu islam di malaysia. Menurut ulasan laman web tersebut, penggunan perhiasan ayat khat di rumah tidak ubah seperti kita menggunakan tangkal dan adalah di larang di dalam Islam.Adakah benar dakwaan tersebut di sisi agama Islam. Sekian, salam.

Jawapan;

Ada dua perbezaan dalam masalah ini;

Pertama; Menggantung ayat al-Quran di dinding untuk tujuan perhiasan, untuk peringatan dan sebagainya; ia diharuskan. Ayat al-Quran ditulis di dinding-dinding masjid (termasuk Masjidil-Haram) dan tidak ada ulamak melarangnya. Malah di kain penutup Kaabah sendiri penuh dengan ayat-ayat al-Quran. Setakat ini kita tidak mendengar ada ulamak di dalam maupun di luar Arab Saudi membantahnya.

Kedua; Menggantung ayat al-Quran dengan niat sebagai tangkal, pendinding atau azimat; ini menjadi khilaf di kalangan ulamak. Ada ulamak membenarkannya, namun jumhur ulamak hari ini melarangnya kerana ia termasuk dalam pengertian umum tangkal yang dilarang oleh Nabi s.a.w. dalam sabdanya; "Sesiapa menggantungkan tangkal, sesungguhnya ia telah mensyirikkan Allah" (HR Imam Ahmad dan al-Hakim dari 'Uqbah bin 'Amir r.a.). Dalam masalah ini, pandangan jumhurlah yang perlu diambil sebagai pegangan kerana ia menepati saranan hadis Nabi s.a.w. dan menutup jalan yang mendorong kita kepada Syirik.

Wallahu a'lam.

Rujukan;

1. Mauqif al-Islam Min al-Ilham Wa al-Kasyaf Wa ar-Rua ....., Dr. Yusuf al-Qaradhawi.

Wednesday, 30 July 2008

TIDAK MAMPU MELAKSANAKAN NAZAR

Soalan; Saya ingin bertanya; saya telah berniat untuk berpuasa nazar untuk sekian tempoh, dan saya agak keberatan untuk melakukannya. Soalan saya, bolehkah puasa nazar itu disekalikan dengan puasa Ramadhan? Saya pernah mendengar ianya boleh dilakukan, tetapi tiada kepastian. Diharap ustaz boleh membantu saya. Terima kasih.

Jawapan;

Ibadah yang wajib kerana nazar dan ibadah yang wajib kerana nas khusus Syarak kedua-duanya adalah kewajipan yang berasingan yang sabit dengan perintah yang bersaingan, serta maksud/tujuan dari perintah itu juga berbeza antara satu sama lain. Kerana itu tidak harus dicampur-adukkan, sebaliknya wajib ditunaikan kedua-duanya secara berasingan sama seperti tidak harus mencampurkan solat zohor dan solat asar dalam satu solat sahaja.

Wajib ke atas orang yang bernazar menunaikan nazarnya selagi ia mampu menunaikannya. Allah berfirman di dalam al-Quran (yang bermaksud); “…dan hendaklah mereka menyempurnakan nazar-nazar mereka…”. (al-Haj: 29). Sabda Nabi s.a.w.; “Sesiapa bernazar untuk mentaati Allah, maka hendaklah ia mentaatiNya (yakni menunaikan nazarnya)…” (Riwayat Imam al-Bukhari dan at-Tirmizi dari Saidatina ‘Aisyah r.a.).

Adapun jika ia tidak mampu, hendaklah ia membayar kaffarah (bayaran denda) ke atas nazarnya sebagaimana kaffarah sumpah dan membebaskan diri dari nazar tersebut. Terdapat hadis Rasulullah s.a.w. bersabda; “Kaffarah bagi nazar menyamai kaffarah bagi sumpah” (Riwayat Imam Muslim dari ‘Uqbah bin ‘Amir r.a.). Baginda juga bersabda; “Siapa bernazar dengan suatu nazar dan ia tidak menamainya[1], maka kaffarahnya ialah kaffarah sumpah. Sesiapa bernazar dengan suatu nazar yang tidak mampu ditunainya, maka kaffarahnya ialah kaffarah sumpah” (Riwayat Imam Abu Daud dengan sanad yang soheh dari Ibnu ‘Abbas r.a.. Lihat; Nailul-Autar, juz. 9, kitab an-Nazr. Lihat juga; Ad-Darari al-Madhiyyah Syarh ad-Durar al-Bahiyyah, Imam as-Syaukani, hlm. 357).

Kaffarah sumpah ialah dengan memilih salah satu dari tiga perkara;
1. Memberi makan sepuluh orang miskin, atau;
2. Memberi pakaian untuk mereka, atau;
3. Membebaskan seorang hamba.
Jika tidak berupaya melakukan satupun darinya, hendaklah berpuasa tiga hari. Sila rujuk surah al-Maidah, ayat 89.

Wallahu A’lam.

Rujukan;

1. al-Kalimu at-Thayyib; Fatawa ‘Ashriyyah, Syeikh Dr. ‘Ali Jum’ah.
2. Al-Wajiz Fi al-Fiqh as-Sunnah Wa al-Kitab al-Aziz, Dr. Abdul ‘Adziem al-Badawi.
3. Al-Wajiz Fi Syarhi al-Qaw’id al-Fiqhiyyah, Dr. Abdul-Karim Zaidan.

Nota;
[1] Yakni bernazar mutlak, iaitu tidak menentukan bentuk nazar seperti seseorang berkata; ‘Tertanggung atasku nazar (tanpa ia menentukan nazar apa)’. (Lihat; Faidhul-Qadier, hadis no. 9057).

Tuesday, 29 July 2008

FOREX

Soalan; salam ustaz. Saya nak tanya, perniagaan menukar mata wang asing yang dilakukan dalam internet macam forex adakah halal disisi agama?

Jawapan;

Saya belum mengkaji tentang FOREX. Jadi tidak dapat saya memberi jawapan yang spesifik sama ada harus atau tidak. Namun sebagai panduan untuk melabur, saudara hendaklah mengambil perhatian hal-hal berikut;

1. Jika urus-niaga mata wang yang dijalankan (sebagaimana yang didakwa dalam FOREX itu), ia wajib mematuhi syarat-syarat pertukaran matawang yang ditetapkan Syarak, iaitu;
a) Sekiranya pertukaran dengan yang sama jenis seperti RM (Ringgit Malaysia) dengan RM (Ringgit Malaysia), wajib sama kadarnya dan wajib berlaku penyerahan secara tunai ketika akad dari kedua-dua pihak (penjual dan pembeli).

b) Sekiranya pertukaran dengan jenis yang tidak sama seperti RM (Ringgit Malaysia) dengan USD (Dolar Amerika), maka diharuskan berlaku perbezaan kadar tetapi wajib berlaku penyerahan secara tunai ketika aqad, yakni tidak harus ditangguhkan pembayaran dari mana-mana pihak.

c) Jika penjual dan pembeli berpisah tanpa menyerahkan tukaran wang masing-masing atau salah seorang dari mereka tidak menyerahnya, maka jual-beli matawang itu dikira batal atau tidak sah. Ini kerana berlaku tukaran secara tunai adalah antara syarat terpenting dalam as-Sarf (pertukaran matawang) dalam Syari’at Islam. Menurut Imam Ibnu al-Munzir; “Sekelian ulamak telah ijmak (sepakat) bahawa dua orang yang melakukan akad pertukaran matawang, jika mereka berpisah sebelum saling menerima wang pertukaran masing-masing, maka akad pertukaran itu adalah fasid (batal, tidak sah)”. Ijmak ini berdalilkan hadis Nabi s.a.w.; “(Pertukaran) emas dengan emas, perak dengan perak, gandum dengan gandum, tamar dengan tamar, garam dengan garam, hendaklah sama timbangan dan sukatannya dan hendaklah timbal-terima (yakni tunai). Jika berlainan jenis, maka berjual-belilah mengikut yang kamu sukai dengan syarat timbal-terima (tunai)” (HR Imam Muslim dari ‘Ubadah bin Somit r.a.). Emas dan perak adalah matawang yang digunakan zaman dahulu. Sekarang ini, ia diambil-alih oleh wang-wang kertas. Kerana itu, para ulamak meletakkan hukum wang kertas menyamai hukum emas dan perak dalam masalah pertukaran, kewajipan zakat, permodalan dan sebagainya.

2. Jika ia berkait dengan pelaburan, hendaklah diperhatikan akad pelaburan yang mana digunakan mengikut Syarak; mudarabahkah, musyarakahkah atau lainnya. Juga perlu diperhatikan adakah sistem pelaburan itu memenuhi syarat-syarat yang ditetapkan Syarak mengikut jenis pelaburan tadi. Satu lagi, ke mana modal akan dilaburkan juga perlu diperhatikan; jika wang pelaburan disalurkan kepada perniagaan/pengeluaran yang haram (cth.nya; perniagaan arak, judi dan sebagainya) haramlah kita melibatkan diri dalam pelaburan tersebut walaupun akad mudarabah yang digunakan. Firman Allah; “…dan janganlah kamu saling bantu-membantu dalam dosa dan pelanggaran (Syari’at Allah)”.

3. Jika keuntungan melalui perniagaan; hendaklah dipastikan perniagaan memenuhi syarat-syarat jual-beli mengikut Islam dan bebas dari segala unsur-unsur yang dilarang Syari’at.

Untuk selamat, seboleh-bolehnya seorang muslim jangan menceburi satu pelaburan melainkan setelah jelas kedudukannya dari sudut Syari’at sama ada dengan bertanya alim-ulamak, merujuk panel Syari’ah atau sebagainya. Sebaik-baiknya, utamakan pelaburan dalam Syarikat Muslim kerana ia sedikit-sebanyak memberi sumbangan memartabatkan ekonomi ummah. Biar untung sederhana, tetapi hati tenang menikmati yang halal berbanding untung banyak tetapi hati sentiasa dihantui keraguan.

Wallahu a’lam.

Monday, 28 July 2008

BEZA DARA/GADIS DAN JANDA

Soalan; saya nak tanya. Saya pernah dengar bahawa keputusan anak perempuan yang masih dara ingin kawin adalah di keputusan org tua nya. Bagaimana jika anak perempuan itu telah menjadi janda dan bukan bukan lagi dara. Jika ia pernah melakukan zina atau ayat lain beliau bukan dara/gadis lagi, adakah orang tuanya masih boleh memberi keputusan utk kawin atau tidak mengikut pandangan agama? Maksudnya; adakah gadis yg bukan lagi dara itu sama status dengan janda dari soal memberi keputusan kawin?

Jawapan;

Secara amnya, disyariatkan meminta izin wanita untuk menjalankan akad perkahwinan ke atasnya. Cuma ulamak berbeza pandangan jika yang hendak dikahwinkan itu adalah gadis/dara; adakah meminta izinnya itu wajib atau sunat sahaja (jika yang menjadi walinya adalah bapa atau datuknya)? Menurut mazhab Imam Malik, Syafi’ie dan Ahmad; meminta izinnya itu sunat sahaja, yakni jika bapa atau datuknya mengahwinkannya dengan lelaki pilihan mereka tanpa persetujuannya, perkahwinan itu adalah sah. Mazhab Abu Hanifah pula berpendapat; wajib meminta keizinannya, jika tidak maka perkahwinan tidak sah. Adapun janda, tiada khilaf di kalangan ulamak bahawa wajib diminta keizinannya. Jika akad berlaku tanpa keizinannya, maka perkahwinan tidak sah. Bagi gadis, tanda keizinannya memadai dengan diamnya. Adapun bagi janda, tidak memadai dengan diamnya sahaja akan tetapi wajib dengan pengakuan mulut darinya. Ini berdasarkan sabda Nabi s.a.w.; “Tidak dikahwinkan wanita janda kecuali dengan meminta arahannya dan tidak dikahwinkan gadis kecuali dengan meminta keizinannya”. Sahabat bertanya; “Ya Rasulullah! Bagaimana yang dikatakan keizinannya?”. Baginda menjawab; “Dengan diamnya” (HR Imam al-Bukhari dan Muslim).

Dari keterangan di atas kita dapat melihat ada perbezaan hukum antara gadis dan janda dalam masalah berkaitan. Bagaimana untuk menentukan seorang wanita itu gadis atau janda mengikut hukum Syarak? Dalam kitab al-Mughni (Imam Ibnu Qudamah), dijelaskan seperti berikut;[1]
1. Menurut mazhab Imam Ahmad dan Syafi’ie; Janda ialah wanita yang telah disetubuhi di farajnya sama ada dengan persetubuhan yang halal atau yang haram. Namun Imam Malik dan Abu Hanifah berpendapat; wanita yang disetubuhi secara tidak halal, hukumnya masih hukum wanita gadis.
3. Jika selaput dara hilang kerana sebab lain dari jimak seperti kerana terjatuh, darah haid terlalu banyak atau kerana tusukan jari, kayu dan sebagainya maka hukumnya masih hukum dara/gadis.
4. Jika seorang wanita disetubuhi di duburnya, statusnya tidak berubah menjadi janda dan tidak tertakluk dengan hukum wanita janda kerana persetubuhan tidak berlaku pada farajnya.

Dalam kitab Kifayatul-Akhyar (kitab Fiqh mazhab Syafi’ie), pengarangnya menjelaskan; “Janda ialah wanita yang telah hilang selaput daranya melalui persetubuhan sama ada persetubuhan yang halal atau yang syubhah atau zina. Adapun jika hilang kerana terjatuh atau menusuknya dengan jari atau kerana kuatnya darah haid atau kerana lama membujang (tidak berkahwin), maka mengikut pandangan yang soheh; hukumnya masih seperti dara/gadis. Jika hilang selaput daranya kerana persetubuhan yang dipaksa atau disetubuhi ketika tidur atau wanita gila (yang disetubuhi), maka hukumnya seperti janda mengikut pandangan yang terkuat. Ada juga pandangan berkata; hukumnya masih seperti gadis. Jika seorang wanita dijadikan tanpa selaput dara, ia masih dianggap dara/gadis”.[2]

Merujuk kepada soalan saudara dapat kita simpulkan bahawa; mengikut pandangan mazhab Imam Ahmad dan Syafie; wanita yang pernah berzina, ia tidak lagi dianggap gadis. Maka kedudukannya sama seperti janda dalam masalah di atas iaitu wajib diminta keizinannya secara pengakuan mulut sebelum mengahwinkannya. Adapun mengikut pandangan mazhab Hanafi dan Maliki; ia masih lagi gadis kerana persetubuhan yang berlaku kepadanya bukanlah persetubuhan yang halal (yakni bukan persetubuhan melalui akad perkahwinan yang sah).

Walahu a’lam.

Rujukan;

1. Al-Mughni, Imam Ibnu Qudamah.
2. Kifayatul-Akhyar, Syeikh Taqiuddin al-Hisni.
3. Al-Fiqh al-Muyassar, Syeikh Ahmad ‘Isa ‘Asyur.
4. Fiqh al-Usrah al-Muslimah, Syeikh Hasan Ayyub.

Nota kaki;

[1] Al-Mughni, 6/346.
[2] Hlm. 361-362.

Sunday, 27 July 2008

BIAH ISLAMIAH

Soalan; Salam Ustaz. Boleh tak ustaz jelaskan kenapakah pentingnya kita membina bi'ah islamiyyah??

Jawapan;

Bi'ah Islamiah bermaksud suasana sekeliling yang bercirikan Islam. Rumah yang berbi'ahkan Islam ialah rumah yang susana di dalamnya dibentuk berlandaskan Syari'at Islam sama ada dari sudut pegangan ahli-ahli rumah (bapa, ibu dan anak-anak), pergaulan sesama mereka dan amalan di dalam rumah. Masyarakat yang mempunyai bi'ah Islam pula ialah masyarakat yang segenap aspek menampakkan ciri-ciri keislaman; pemimpin dan rakyatnya berkomitmen dengan Islam, suruhan Islam dilaksanakan, ada budaya dakwah dan amar makruh nahi munkar dan bebas dari maksiat secara terang-terangan.

Bi'ah mempunyai kesan yang amat besar terhadap pertumbuhan seseorang khususnya anak-anak. Anak yang hidup dalam suasana sekeliling yang soleh, ia mudah menjadi insan yang baik. Sebaliknya anak yang hidup dalam suasana sekeliling yang rosak, ia mudah menjadi insan yang rosak. Kerana itu, Rasulullah s.a.w. berpesan agar dihidupkan suasana ibadah di dalam rumah. Baginda bersabda; "Jangan kamu jadikan rumah-rumah kamu sebagai kubur. Sesungguhnya syaitan melarikan diri dari rumah yang dibacakan di dalamnya surah al-Baqarah" (HR Imam Muslim dari Abu Hurairah r.a.). Baginda bersabda lagi; "Lakukanlah sebahagian solat kamu di rumah kamu. Janganlah kamu jadikan rumah-rumah kamu ibarat kubur" (HR Imam Muslim dari Jabir r.a.). Di dalam hadis yang menceritakan tujuh golongan yang akan mendapat naungan Allah di akhirat kelak, salah seorang yang disebut Nabi ialah; "Seorang pemuda yang membesar dalam ibadah kepada Allah Ta'ala" (HR Imam al-Bukhari dan Muslim dari Abu Hurairah r.a.).

Bagi orang dewasa pula, antara biah yang amat besar kesan terhadap pembentukan dirinya ialah kawan-kawan sekeliling. Jika kita dilingkungi kawan-kawan sekeliling yang baik dan soleh, kita juga akan tergerak untuk menjadi baik dan soleh atau untuk menjaga kesolehan yang sedia ada pada diri kita. Begitu juga sebaliknya. Nabi s.a.w. berpesan; "Seseorang manusia itu berada di atas agama temannya. Maka hendaklah setiap dari kamu memerhatikan dengan siapa ia berteman/berkawan" (HR Imam Abu Daud dan at-Tirmizi dari Abu Hurairah r.a.). Dalam satu hadis, Nabi s.a.w. mengumpamakan kawan yang baik dengan penjual minyak wangi dan kawan yang jahat/buruk dengan tukang besi. Penjual minyak wangi; jika kita tidak dapat minyak wangi darinya, sekurang-kuranya kita dapat juga mencium bau wangi darinya. Adapun tukang besi; sekalipun baju kita tidak terbakar (dengan kerana api yang ia gunakan untuk menempa besi), kita pasti akan tercium bau busuk darinya (Lihat; HR Imam al-Bukhari dan Muslim dari Abu Musa r.a.). Menurut Syeikh an-Nahlawy dalam kitabnya ad-Durar al-Mubahah; tawan/teman yang jahat ialah;
1. Yang menjatuhkan kamu ke lembah maksiat dan larangan-larangan Allah.
2. Melalaikan kamu dari mengingati Allah
3. Mendorong kamu untuk menyanggahi Syari'at melalui ucapan dan keadaan dirinya.
4. Menggalakkan kamu supaya melakukan kerosakan dengan amalan-amalan buruknya.
(ad-Durar al-Mubahah, Bab al-Khamis; Fi al-Akhlaq)

Bagi masyarakat, biah (suasana) yang ada dalam masyarakat akan memberi kesan kepada individu-individu yang menghuni di dalamnya. Kita pernah membaca kisah yang diceritakan oleh Nabi s.a.w. di dalam hadisnya berkenaan seorang lelaki yang telah membunuh 99 orang, kemudian ditambahnya seorang lagi dengan membunuh 'abid (ahli ibadah). Allah telah menggerakkan hatinya untuk bertaubat. Lalu ia berjumpa seorang alim (ahli ilmu) untuk bertanyakan adakah masih ada peluang taubat untuknya dan bagaimana caranya untuk bertaubat? Setelah memberi peransang kepadanya untuk bertaubat, alim itu menasihatinya; "Jika benar kami ingin bertaubat, hendaklah kamu berpindah ke negeri sekian. Di situ terdapat kelompok manusia yang beribadah kepada Allah. Kamu beribadahlah bersama mereka. Janganlah kamu pulang ke negeri kamu ini kerana negeri kamu adalah negeri jahat/buruk" (Lihat; HR Imam al-Bukhari dan Muslim dari Abu Sa'id al-Khudri r.a.). Nasihat alim ini memberi isyarat yang cukup jelas kepada kita; betapa pentingnya suasana sekeliling yang baik/soleh untuk membentuk anggota masyarakat yang baik dan soleh. Nasihat alim ini pastinya benar dan amat penting. Jika tidak, tentu Nabi s.a.w. tidak akan menceritakannya kepada kita.

Wallahu a'lam.

Saturday, 26 July 2008

MANDI WILADAH

Soalan; Salam Ustaz. Saya ingin meminta penjelasan tentang mandi Wiladah. Apakah dalil yang disandarkan bagi kewajipan mandi wiladah ini? Adakah ia bermakna seorang wanita yang melahirkan anak perlu mandi dua kali; mandi wiladah dan mandi nifas?

Jawapan;

Wiladah bermaksud kelahiran anak termasuklah keguguran (sekalipun hanya berupa segumpal darah atau segumpal daging). Menurut mazhab Imam Syafi’ie, Imam Malik dan Imam Ahmad (mengikut satu riwayat darinya); wanita yang melahirkan anak atau keguguran, ia wajib mandi jika ditakdirkan tiada darah nifas yang keluar. Ini kerana dikiaskan kepada mani. Anak atau janin adalah air mani yang telah menjadi kanak-kanak. Keluarnya anak atau janin dari faraj dapat diumpamakan seperti keluar mani darinya, maka wajiblah mandi. Namun jika ada darah nifas yang keluar selepas kelahiran atau keguguran tersebut, maka hukumnya tertakluk dengan hukum wanita yang kedatangan nifas dan ia hendaklah menunggu hingga kering darah nifasnya barulah mandi. Dalam kitab al-Fiqh al-Manhaji (kitab Fiqh mengikut mazhab Syafi’ie), pengarangnya menjelaskan; “Kemungkinan berlaku kelahiran tanpa diikuti dengan keluarnya darah. Maka hukumnya ketika itu sama seperti hukum janabah (yakni hukum keluarnya mani iaitu wajib mandi) kerana bayi adalah hasil percampuran dari air mani lelaki dan air mani wanita. Tidak ada beza pada hukum tersebut sekalipun berbeza rupa kandungan yang dilahirkan atau cara kelahirannya. Namun jika kelahiran diikuti dengan keluarnya darah –sebagaimana yang biasa berlaku-, maka darah itu dinamakan nifas dan ia tertakluk dengan hukum-hakam nifas” (Jil. 1, hlm. 82).

Namun mengikut mazhab Imam Abu Hanifah dan satu riwayat lain dari Imam Ahmad; wiladah tidak mewajibkan mandi kerana tidak ada dalil yang menegaskannya (Lihat; al-Majmu’, 2/168). Berkata Imam Ibnu Qudamah (salah seorang ulamak mazhab Hanbali) dalam kitabnya al-Mughni; “Yang soheh ialah tidak wajib mandi ke atas wanita dengan sebab wiladah kerana suatu kewajipan hanya sabit dengan nas (dalil) Syarak. Dalam masalah wiladah ini tidak ada nas Syarak yang mewajibkan mandi dan juga tidak ada pengertiannya dalam nas. Ini kerana bayi yang dilahirkan bukanlah darah dan bukan juga mani, sedangkan yang terdapat di dalam nas (dalil) Syarak; perkara yang mewajibkan mandi ialah dua sebab tersebut (yakni keluar darah dan keluar mani)” (al-Mughni, 1/165).

Wallahu a’lam.

Rujukan;

1. Al-Majmu’, Imam an-Nawawai, jil. 2.
2. Al-Mughni, Imam Ibnu Qudamah, jil. 1.
3. Al-Fiqh al-Manhaji, Dr. Mustafa al-Khin dan Dr. Mudtafa al-Bugha, jil. 1.
4. Ahkam at-Toharah, Dr. Abdul-Karim Zaidan.

BAYAR ZAKAT KEPADA IBU/BAPA

Soalan; Ini berkenaan dgn zakat iaitu zakat simpanan dan pendapatan. Bolehkan zakat tersebut saya agih2kan terus kpd fakir miskin tanpa melalui agensi pemungut zakat? Dan bolehkah zakat tersebut diberikan kpd ibubapa sendiri sedangkan dia adalah tanggungan kita sendiri?

Jawapan; Berkenaan mengagihkan sendiri zakat, telah saya jawab dalam blog saya. Sila layari; (http://ilmudanulamak.blogspot.com/2008/02/mengagih-sendiri-zakat.html).
Adapun memberi zakat kepada ibu-bapa sendiri, maka hukumnya tidak harus. Begitu juga tidak harus memberi zakat kepada anak atau cucu. Jika ibu-bapa dalam kesempitan, nafkah mereka dengan sendiri wajib ditanggung oleh anak-anak walaupun tidak tinggal sekali. Oleh demikian, tidak timbul alasan untuk membayar zakat kepada ibu-bapa sekalipun miskin atau dalam kesempitan. Lagipun membayar zakat kepada orang-orang di bawah tanggungan akan mengebabkan zakat tidak ke mana melainkan kepada diri sendiri.

Itu sekiranya faktor pemberian zakat adalah kerana kemiskinan atau kefaqiran mereka. Adapun jika pemberian zakat dibuat atas dasar yang lain dari itu iaitu atas dasar amilin (petugas pungutan zakat), gharimin (orang yang dibebani hutang), fi riqab (hamba yang ingin dibebaskan) dan fi sabilillah, maka harus zakat diberikan atas sifat tersebut sekalipun kepada ibu/bapa, anak dan cucu. Kesimpulannya, hukum memberi zakat kepada ibu-bapa; jika atas alasan mereka miskin, tidaklah harus kita memberi zakat kepada mereka kerana nafkah hidup mereka tertanggung atas bahu kitab sebagai anak. Adapun jika atas alasan untuk melangsaikan bebanan hutang mereka atau sebagainya lagi (yang disebut tadi), haruslah kita memberi zakat untuk mereka. Ini kerana walaupun kita wajib menafkahi mereka, namun hutang mereka tidaklah wajib kita membayarnya. Kerana itu, kedudukan mereka dalam hal tersebut sama seperti orang lain.

Wallahu a'lam.

Friday, 25 July 2008

MENYUSUI ANAK KETIKA SEDANG MENGANDUNG

Soalan; Apakah hukumnya dlm Islam seorang wanita yg sedang mengandung menyusukan bayinya (bayi lelaki) yg berumur 1 tahun. Adakah haram hukumnya? Saya ada mendengar pendapat drp org2 tua mengatakan tidak dibolehkan bg wanita yg sedang mengandung menyusukan lagi bayinya kerana susu ibu yg diberikan itu sudah menjadi milik adiknya yg didala kandungan itu dan ianya akan mendatangkan penyakit kpd si bayi yg menyusu tersebut. Tetapi drp pembacaan pula, saya ada terbaca artikel mengenai perkara tersebut. Artikel itu mengata tidak salah wanita mengandung menyusukan bayinya asalkan ianya tidak memudharatkan dirinya sendiri. Jadi saya ingin mendapatkan kepastian ustaz mengenai perkara ini dari segi hukum Islam.

Jawapan;

Terdapat hadis di dalam soheh Muslim di mana Rasulullah s.a.w. bersabda; “Aku pada mulanya berhasrat menegah al-Ghilah hinggalah diberitahu kepadaku bahawa orang-orang Rom dan Parsi melakukannya dan tidak ada kesan mudarat pada anak-anak mereka (maka aku tidak jadi menegahnya)” (HR Imam Muslim dari Judamah binti Wahab al-Asadiyyah r.a.).

Menurut ulamak, al-Gilah mempunyai dua maksud; (maksud pertama;) mensetubuhi isteri ketika ia sedang menyusukan anak (dibimbangi ia akan mengandung pula dan memudaratkan anak yang sedang disusui). (Maksud kedua;) seorang wanita menyusui anak ketika ia sedang hamil/mengandung.

Hasrat Nabi s.a.w. menegah perbuatan tersebut ialah kerana dibimbangi perbuatan tersebut akan memudaratkan bayi yang sedang menyusu. Menurut tabib-tabib Arab di zaman Nabi; susu wanita hamil adalah penyakit dan orang-orang Arab tidak menyukainya dan mereka akan menjauhkan anak-anak mereka darinya. Kerana itu, Nabi berhasrat melarangnya. Namun apabila Nabi mendapati orang-orang Rom dan Parsi telah biasa melakukannya dan tidak ada sebarang kesan tidak elok pada anak-anak mereka, maka baginda menarik semula hasrat baginda. Imam an-Nawawi menegaskan; “Di dalam hadis ini terdapat keharusan al-Ghilah kerana Nabi tidak menegahnya dan baginda menjelaskan sebabnya” (Lihat; Syarah Soheh Muslim, juz. 10, kitab an-Nikah, bab Jawaz al-Ghilah…)

Walahu a’lam.

Rujukan;

1. Syarah Soheh Muslim, Imam an-Nawawi, juz. 10.

Thursday, 24 July 2008

JENAYAH ROGOL

Soalan; Assalamulaikum warahmatullahi wa barakatuh. Ustaz yang di hormati. Bagaiamanakah dari segi undang-undang Islam menangani permasalahan di bawah;

1. Seorang perempuan yang datang kepada pemerintah mengatakan bahawa dia telah di rogol oleh seorang lelaki yang dia kenali, tetapi dia tidak dapat membawakan 4 orang saksi untuk membuktikan kejadian tersebut. Adakah perempuan tersebut akan di kenakan sebatan 100 kali kerana dianggap sebagai kesalahan zina. Ataupun sebatan 80 kali kerana tuduhan tanpa membawa saksi. Dalam hal ini apakah hak dia (perempuan tersebut) di dalam Islam untuk mendapatkan keadilan sebagaimana yang kita tau memang sukar untuk mendapatkan 4 orang saksi tersebut. Atau dia hanya perlu mendiamkan diri kerana takut akan sebatan 80 kali dan hanya membiarkan kemungkaran tersebut terus berlaku.

2. Bagaiamana pula jika seorang perempuan datang kepada pemerintah mengadu yang dia dirogol oleh seorang lelaki yang dia kenali tetapi dia tidak dapat membawa 4 orang saksi tetapi membawa bukti yang dia telah mengandung sekarang hasil dari kezaliman tersebut. Apakah hak dia sebagai seorang Islam dan apakah yang patut di lakukan oleh pemerintah terhadap orang yang di tuduh tersebut.

3. Jika orang yang di tuduh itu (dalam kes ini ) hanya perlu bersumpah menafikan dia tidak merogol. Adakah bermakna Islam membenarkan perogol tanpa bukti berluasa di negara Islam.

4. Adakah DNA dari anak yang dikandung boleh disabitkan kesalahan terhadap perogol tersebut dalam menghukum 100 sebatan.

Tolong lah Ustaz kerana inilah yang selalu di war-warkan bahawa hukum Islam itu zalim dan tidak memihak kepada yang di khianati seperti permasalan tersebut.

Jawapan Ustaz dapat memberi gambaran yang jelas tentang Islam dan membantu saya dalam berdakwah.

Sekian. Hamba Allah

Jawapan;

1. Wanita yang mengadu ia dirogol/diperkosa (yakni berlaku zina ke atasnya tanpa kerelaannya) dan telah disahkan bahawa ia benar-benar dirogol berdasarkan pemeriksaan doctor, pakar atau sebagainya, ia tidak akan dikenakan hukuman hudud atau sebarang hukuman yang lain. Ini kerana penziaan ke atasnya berlaku secara paksaan dan Nabi s.a.w. telah bersabda; “Diangkat (yakni tidak diambil kira) dari umatku dosa yang mereka lakukan kerana tersalah, lupa atau dipaksa melakukannya” (Riwayat Imam at-Thabrani dengan sanad yang soheh).[1]

Dalam hadis yang diriwayatkan oleh Imam at-Tirmizi dari Wail bin Hujrin r.a. ada diceritakan; Seorang wanita telah dirogol/diperkosa pada zaman Nabi s.a.w.. Nabi berkata kepada perempuan yang dirogol itu; “Pergilah! Sesungguhnya Allah mengampunkan engkau”. Adapun mengenai lelaki yang merogolnya, baginda berkata kepada para sahabat; “Rejamlah dia”[2] (Riwayat Imam at-Tirmizi, Abu Daud dan Ahmad).

Menurut Prof. Dr. Yusuf Sulaiman; “Wanita yang dirogol jika pengaduan/dakwaannya (bahawa ia dirogol) terbukti benar, ia tidak akan dikenakan hukuman hudud dan sebarang hukuman yang lain, sebaliknya ia dijaga dan dipelihara hingga melahirkan anak dan dinasabkan anak itu kepadanya dan ia dikahwini selepas itu atas sifatnya sebagai wanita yang belum pernah berkahwin jika ia sememangnya belum pernah berkahwin” (Lihat pandangan beliau dalam; http://www.islamonline.net/servlet/Satellite?pagename=IslamOnline-Arabic-Ask_Scholar/FatwaA/FatwaA&cid=1122528614850)

2. Adapun hukuman ke atas perogol, jika ia mengakui jenayahnya atau jenayahnya disabitkan dengan keterangan dari empat orang saksi yang melihat jenayah itu berlaku di hadapan mereka dengan jelas dan terang, maka ia akan dikenakan hukuman hudud iaitu 100 sebatan jika ia belum pernah berkahwin atau direjam sampai mati jika telah berkahwin. Adapun jika ia tidak mengakui jenayahnya dan tidak ada empat saksi, namun jenayahnya dapat dibuktikan dengan keterangan-keterangan atau bukti-bukti yang lain (termasuk DNA), maka ia tidak dikenakan hukuman hudud tetapi dikenakan hukuman takzir iaitu hukuman yang ditentukan oleh pemerintah. Menurut sebahagian ulamak; takzir boleh sampai ke tahap hukuman bunuh.

3. Mengenai DNA, Persidangan Ulamak kali ke 16 yang diadakan di Mekah yang dianjurkan Rabitah Alam Islami telah memutuskan bahawa; Tidak ada halangan dari segi Syarak untuk menerima keputusan DNA bagi mengesahkan kes jenayah dan menjadikannya sebagai salah satu kaedah bagi sabitan jenayah tetapi khusus bagi hukuman Takzir sahaja. Adapun hudud dan qisas, ia tidak boleh dijatuhkan dengan semata-mata bukti DNA, tetapi mesti dengan keterangan saksi atau dengan pengakuan dari tertuduh sendiri.[3] Hukuman takzir adalah terserah kepada kearifan pemerintah untuk menentu dan memilih hukuman yang patut dikenakan ke atas penjenayah-penjenayah terbabit. Di antara bentuk hukuman takzir ialah; penjara, denda, rotan, diberi peringatan dan sebagainya. Sebahagian ulamak menegaskan; takzir boleh sampai ke tahap hukuman bunuh jika difikirkan perlu oleh pemerintah bagi membendung jenayah dan menyelamatkan masyarakat.

Rujukan;

1. Pandangan Prof. Dr. Yusuf Sulaiman di alamat web; (http://www.islamonline.net/servlet/Satellite?pagename=IslamOnline-Arabic-Ask_Scholar/FatwaA/FatwaA&cid=1122528614850)
2. Pandangan Dr. Yusuf bin Ahmad al-Qasim (pensyarah Fiqh Perbandingan di Institut Tertinggi Kehakiman Arab Saudi) di alamat web; (http://www.islamonline.net/servlet/Satellite?pagename=IslamOnline-Arabic-Ask_Scholar/FatwaA/FatwaA&cid=1122528623430)
3. al-Qadhaya at-Thibbiyyah al-Mu’asirah, Prof. Dr. Ali Muhyiddin al-Qarrah Daghi dan Prof. Dr. Ali Yusuf al-Muhammadi.

Nota kaki;

[1] Al-Jami’ as-Soheh, Imam as-Suyuti, no. 4461.
[2] Kerana ia telah berkahwin.
[3] Al-Qadhaya at-Thibbiyyah al-Mu’asirah.

Wednesday, 23 July 2008

BERZANJI

Soalan; Assalamualaikum ustaz. ana ingin pandangan ustaz mengenai berzanji. ada sesetengah pihak menyatakan banyak kesalahan pada amalan berzanji ini.

Jawapan;

Assalamu 'alaikum.

Saya tidak begitu arif tentang berzanji. Perlu penelitian yang khusus, baru boleh memberi pandangan. Namun secara amnya, dalam kita beribadah -termasuk memuji Nabi s.a.w.-, yang terbaik ialah kita memakai lafaz atau bahasa yang makthur dari Nabi s.a.w. sendiri. Bahasa penghargaan terbaik dari kita untuk Nabi Muhammad s.a.w. ialah berselawat ke atas baginda. Lafaz selawat yang terbaik ialah yang biasa kita baca dalam solat kita kerana itu yang diajar oleh Nabi s.a.w. (atau lafaz-lafaz selawat yang lain yang datang dari baginda). Zikir-zikir dan doa pun begitu juga; utamakan yang makthur, Insya Allah ia lebih berkesan dan lebih mustajab. Selain itu, Nabi s.a.w. juga berpesan; "Janganlah kamu berlebihan memuji/menyanjungku sebagaimana orang-orang Nasara berlebihan memuji Isa bin Mariam. Aku tidak lain hanyalah hamba Allah. Maka kamu ucapkanlah (tentangku); "'Abdullah Wa Rasuluhu (Muhammad adalah hamba Allah dan RasulNya)" (HR Imam al-Bukhari dari Umar r.a.).

Apa yang disebut di atas adalah dari segi yang terbaik. Adapun dari segi keharusan, selama suatu bentuk percakapan atau perbuatan tidak bercanggah dengan mana-mana ketetapan Syarak, Insya Allah ia adalah harus. Oleh demikian, harus mencipta qasidah atau sya’ir yang memuji dan menyanjung Nabi s.a.w. selagi tidak berlebihan sebagaimana yang dilarang dalam hadis di atas. Namun, tidak boleh kita menganggap ia sebagai ibadah atau amalan yang disunatkan kerana ibadah mesti sabit dengan nas Syarak (al-Quran atau as-Sunnah).

Wallahu a'lam.

Monday, 21 July 2008

BOHONG SUNAT

Soalan; Assalamu alaikum ustaz. Saya ingin mendapat penjelasan dari ustaz; Apakah hukum 'berbohong sunat'? Perbuatan berbohong tersebut adalah untuk tujuan yang baik, misalnya untuk menjaga sillaturrahim. Terima kasih

Jawapan;

Sabda Nabi s.a.w.; “Bukanlah dianggap pendusta/pembohong seorang yang berniat untuk memperbaiki di antara manusia dengan ia menyampaikan berita yang baik sahaja (di antara dua orang yang bergaduh/bersengketa) atau melaporkan yang baik-baik sahaja (dengan menyembunyikan yang tidak baik di antara mereka berdua)” (HR Imam al-Bukhari dan Muslim dari Ummu Kalsum r.a.). Dalam riwayat Imam Muslim, terdapat tambahan; Ummu Kalsum berkata; “Aku tidak mendengar Nabi s.a.w. memberi sebarang kelonggaran (untuk berbohong/berdusta) dalam percakapan manusia kecuali dalam tiga keadaan;
1) Ketika peperangan
2) Untuk mendamaikan di antara manusia
3) Percakapan seorang lelaki dengan isterinya dan percakapan seorang perempuan dengan suaminya
(HR Imam Muslim)

Berkata Imam an-Nawawi –mengulas hadis ini-; “Hadis ini dengan jelas telah mengharuskan beberapa bentuk pendustaan jika ada maslahah/kepentingan. Para ulamak telah membuat batasan bagi pendustaan/pembohongan yang diharuskan. Batasan yang terbaik ialah yang dikemukakan oleh Imam al-Ghazali yang menjelaskan; percakapan ialah jalan untuk mencapai maksud-maksud tertentu. Jika suatu maksud yang baik dapat dicapai dengan berkata benar, tidak harus lagi berdusta kerana pendustaan tidak diperlukan ketika itu. Namun jika maksud yang baik itu tidak ada cara untuk mencapainya melainkan dengan berbohong/berdusta, maka ketika itu berbohong/berdusta adalah harus jika maksud yang ingin dicapai itu hukumnya adalah harus. Jika maksud itu wajib, maka berdusta ketika itu juga wajib (kerana tidak ada cara lain lagi untuk mencapainya). Contohnya; ada seorang muslim bersembunyi dari seorang lelaki zalim dan kita mengetahui tempat persembunyiannya. Kemudian si zalim itu bertanya kita tempat lelaki muslim itu bersembunyi. Ketika itu wajib kita berdusta/berbohong (yakni tidak harus kita bercakap benar dengan memberitahunya). Contoh lain; kita ada menyimpan barang milik seseorang muslim, lalu ditanya tentangnya oleh seorang zalim yang ingin merampasnya, maka wajib kita berdusta untuk menyembunyikannya (bagi mengelak ia dirampas). Malah kata Imam al-Ghazali; jika kita memberitahu si zalim itu dan barang itu dirampasnya, wajib kita menggantikannya.

Namun langkah yang lebih berhati-hati ialah dengan kita melakukan at-Tauriyah iaitu berselindung, yakni tidak secara direct berdusta/berbohong. Maksud at-Tauriyah ialah kita bercakap dengan bahasa yang zahirnya nampak macam berdusta, tetapi secara terselindung (yakni biat di hati) kita tidak berdusta. (Lihat; al-Azkar, Imam an-Nawawi, kitab Hifzul-Lisan. *Terjemahan dilakukan secara bebas).

Bagi kes hubungan suami-isteri, maksud keharusan berdusta/berbohong ialah dalam menzahirkan kasih-sayang, berjanji sesuatu yang tidak lazim/mesti (ditunaikan) atau sebagainya. Sebagai contohnya; apabila isteri bertanya suami; sedap atau tidak masakannya? Suami pun menjawab; “sedap”, walhal sebenarnya tidak sedap. Jawapan itu bertujuan menjaga perasaan isteri walaupun sumai sebenarnya berbohong. Berbohong sebegitu tidaklah dicela kerana tujuannya untuk mengekalkan kasih-sayang. Adapun melakukan penipuan/pembohongan untuk mengelak dari tanggungjawab/kewajipan terhadap pasangan masing-masing atau untuk merampas haknya secara batil, maka ia adalah haram dengan ijmak para ulamak. (Lihat; Syarah Soheh Muslim, Imam an-Nawawi)

Wallahu a’lam.

Rujukan;

1. al-Azkar, Imam an-Nawawi.
2. Syarah Soheh Muslim, Imam an-Nawawi, juz. 16, kitab al-Birri wa as-Silah.., Bab Tahrim al-Kazibi..
3. Raudhatul-Muttaqien, Syeikh Abdul-Qadier ‘Irfan, jil. 1, bab al-Islah baina an-Naas.

TAWASSUL DENGAN NABI

Soalan; Apa maksud tawassul? Adakah harus kita bertawassul kepada Nabi s.a.w.?

Jawapan;

Dari sudut bahasa, kalimah at-Tawassul bermaksud mengambil satu jalan untuk sampai kepada sesuatu. Adapun dari segi Syara’, ia bermaksud; mendekatkan diri kepada Allah melalui jalan mentaatiNya, beribadah kepadaNya, mengikuti para Nabi dan RasulNya dan dengan apa sahaja amalan atau cara yang disukai Allah dan diredhaiNya. Firman Allah (bermaksud); “Wahai orang-orang beriman! Bertaqwalah kepada Allah dan carilah wasilah kepadaNya (yakni jalan yang boleh menyampaikan kepadaNya), serta berjihadlah pada jalanNya supaya kamu beroleh kejayaan”. (Al-Maidah; 35)

Tawassul ada yang disepakati oleh para ulamak dan ada yang diikhtilafkan. Tawassul yang disepakati oleh ulamak akan keharusannya –malah digalakkan melakukannya- ialah;
1. Tasawwul dengan nama-nama Allah dan sifat-sifatNya
2. Tawassul dengan amal soleh
3. Tawassul dengan doa orang soleh

Tawassul melalui cara-cara di atas telah disepakati oleh para ulamak dan tidak ada ulamak yang mempertikainya. Adapun jenis tawassul yang diiktilafkan ialah bertawassul kepada Allah (iaitu berdoa kepadaNya) dengan kemuliaan atau kemegahan zat salah seorang dari hambaNya. Contohnya; bertawassul dengan zat Nabi atau mana-mana orang soleh untuk memohon suatu hajat dari Allah. Para ulamak dalam menjelaskan hukum tentangnya ada beberapa pandangan;

Pertama; Pandangan yang mengharamkannya secara keseluruhannya iaitulah pandangan Imam Ibnu Taimiyyah, Syeikh Nasiruddin al-Albani, Syeikh Bin Baz dan yang sealiran dengan mereka. Mereka berpandangan tawassul sedemikian adalah tidak harus dan bid’ah kerana tidak disebut oleh al-Quran dan tidak pernah diamalkan oleh Nabi s.a.w.. Adapun hadis-hadis yang menyebutkan tentang tawassul sahabat dengan Nabi s.a.w. maka maksudnya ialah tawassul dengan doa baginda, bukan dengan zatnya.

Menurut Imam Ibnu Taimiyyah; “Lafaz tawassul dikehendaki maknanya dengan tiga perkara;
(1) Bertawassul kepada Allah dengan cara beriman kepada Rasulullah s.a.w. dan mentaati baginda.
(2) Bertawassul dengan doa dan syafaat baginda
Kedua-dua bentuk tawassul di atas telah disepakati keharusannya oleh ijmak ulamak. Siapa mengingkarinya ia adalah kafir dan murtad. Ia diminta supaya bertaubat. Jika enggan bertaubat, hendaklah dibunuh.
(3) Tawassul dengan makna bersumpah kepada Allah dengan zat Rasulullah s.a.w. atau memohon kepada Allah dengan zat baginda. Tawassul yang ketiga ini tidak pernah dilakukan oleh para sahabat sama ada ketika baginda masih hidup atau setelah baginda mati, sama ada di sisi kubur baginda atau di sisi kubur orang lain”. (Lihat; at-Tawwasul wa al-Wasilah, al-Imam Ibnu Taimiyyah).

Kedua; Pandangan yang mengkhususkan keharusan dengan Nabi s.a.w. sahaja, yakni harus bertawassul dengan Nabi s.a.w., namun dengan orang lain (termasuk para sahabat, wali-wali Allah dan sebagainya) adalah tidak harus. Pandangan ini diambil dari Imam Izzuddin Ibnu ‘Abdissalam. Beliau berdalilkan sebuah hadis yang menceritakan; “Seorang lelaki yang buta matanya datang kepada Nabi s.a.w., lalu ia berkata; ‘Ya Rasulullah! Berdoalah kepada Allah supaya Dia menyembuhkan mataku’. Lalu Rasulullah menyuruhnya mengambil wudhuk, menunaikan solat dua rakaat dan seterusnya berdoa seperti di bawah; “Ya Allah! Aku bermohon dan bertawajjuh kepadaMu dengan nabiMu Muhammad, nabi rahmat. (Aku telah meminta kepadanya (yakni kepada Muhammad);) ‘Ya Muhammad! Sesungguhnya aku bertawajjuh kepada Tuhanku dengan kemuliaanmu bagi hajatku ini supaya Ia menunaikannya untukku’. Ya Allah! Berilah syafaat kepadanya untukku’” (HR Imam at-Tirmizi dan al-Hakim. Menurut Imam at-Tirmizi, hadis ini adalah hasan soheh).

Ketiga; Pandangan yang mengharuskannya secara mutlak, iaitu harus bertawassul sama ada dengan kemegahan zat Nabi Muhammad s.a.w., para Nabi yang lain atau orang-orang soleh. Pandangan ini diutarakan –antaranya- oleh Imam as-Subki, as-Syaukani, al-Alusi, Syeikh Zahid al-Kauthari dan Syeikh Muhammad Hasanin Makhluf (bekas mufti Mesir). Antara dalil mereka ialah; riwayat oleh Imam Ibnu Syaibah dari Malik ad-Dar dengan sanad yang soheh –sebagaimana yang ditegaskan Imam al-Hafidz Ibnu Hajar dalam Fathul-Bari- yang menceritakan; “Telah berlaku kemarau yang teruk pada zaman Umar r.a., lalu seorang lelaki pergi ke kubur Nabi s.a.w., lalu ia berkata; ‘Wahai Rasulullah! Mohonlah hujan (dari Tuhanmu) untuk umatmu kerana sesungguhnya mereka telah mengalami kemusnahan (kerana kemarau)’. Pada malamnya, lelaki itu bermimpi Rasulullah datang kepadanya dan berkata; “Pergilah kepada Umar, sampaikan salamku kepadanya dan khabarkan kepadanya bahawa mereka akan dikurniakan hujan (oleh Allah)”. Menurut Imam Ibnu Hajar, lelaki tersebut bernama Bilal bin al-Harith al-Muzani dan beliau merupakan seorang sahabat. (Rujuk; Fathul-Bari, juz. 3, hlm. 148 dan al-Isabah, juz. 3, hlm. 4). Peristiwa di atas berlaku pada zaman Saidina Umar dengan diketahui oleh para sahabat termasuklah Umar sendiri dan tidak ada seorangpun di kalangan mereka yang mengingkarinya, menunjukkan bahawa ia adalah harus. Adapun pandangan Imam Izzuddin yang mengkhususkan keharusan bertawassul seperti itu dengan Rasulullah s.a.w. sahaja, yakni tidak harus dengan orang lain, maka pandangan itu dapat dipertikaikan kerana tidak ada dalil yang menegaskan bahawa hal tersebut hanya khusus untuk baginda sahaja. Apabila tiada dalil khusus, maka kekallah ia dengan sifat umumnya.

Kesimpulan; bertawassul dengan Nabi s.a.w. jika dengan makna mencari wasilah/jalan kepada Allah dengan cara beriman kepada baginda s.a.w. dan mentaatinya atau dengan makna memohon hajat kepada Allah dengan doa dan syafaat baginda (ketika hayatnya), maka tawassul sebegini adalah harus dengan ijmak para ulamak. Adapun bertawassul dengan makna memohon kepada Allah dengan menyebutkan zat atau kemuliaan baginda (selepas kewafatannya), maka ia diikhtilafkan di kalangan ulamak. Masing-masing dengan hujjah yang tersendiri. Hal ini dijelaskan juga oleh Imam Hasan al-Banna dalam Usul al-‘Isyrinnya; “Berdoa jika diiringi dengan bertawassul kepada Allah dengan salah seorang dari makhluknya merupakan perkara khilaf dalam masalah furu’ dalam cara berdoa dan ia bukan tergolong dalam masalah-masalah aqidah” (Usul ke 15).

Namun demikian, jika kita dapat mengambil sikap yang mengeluarkan kita dari khilaf itulah yang terbaik sebagaimana ditegaskan oleh ulamak dalam kaedah Fiqh; “Mengambil jalan untuk keluar dari khilaf adalah digalakkan”. Di hadapan kita ada tiga jenis tawassul yang disepakati oleh ulamak keharusannya –malah amat digalakkan kita menggunakannya- iaitu bertawassul dengan nama-nama Allah dan sifat-sifatNya, bertawassul dengan dengan amal soleh kita dan bertawassul dengan doa orang soleh. Tiga tawassul ini sudah mencukupi bagi kita untuk meninggalkan jenis tawassul yang dikhilafkan oleh ulamak (iaitu tawassul dengan orang yang telah mati). Dari tiga tawassul tersebut, yang terbaik ialah bertawassul dengan nama-nama Allah kerana Allah berfirman (yang bermaksud); “Dan Allah mempunyai nama-nama yang baik (yang mulia), maka serulah (dan berdoalah) kepadaNya dengan menyebut nama-nama itu” (al-A’raf; 180) .

Wallau a’lamu bisshawab.

Saturday, 19 July 2008

MENGHADIRI MAJLIS TAJAAN SYARIKAT ARAK

Soalan; Assalamualikum ustaz. saya ada baca artikel ustaz berkenaan isu majlis dihidangkan arak dlam blog ustaz. Bagaimana pula jikalau susuatu majlis ditaja oleh syarkat arak, tetapi diberi jaminan arak tidak akan dihidangkan, apa hukumnya? adakah haram kita pergi? Sekian terima kasih.

Jawapan

Seorang muslim menyukai apa yang disukai Allah dan RasulNya dan membenci apa yang dibenci Allah dan RasulNya. Di dalam hadis, Nabi s.a.w. bersabda; "Sekukuh-kukuh tali iman ialah saling membantu kerana Allah, saling bermusuhan kerana Allah, kasih kerana Allah dan benci kerana Allah" (HR at-Thabrani dari Ibnu 'Abbas r.a.. al-Jami' as-Saghier, hadis no. 4304).

Arak adalah minuman yang diharamkan Allah dan dibenciNya. Oleh demikian, kita juga -sebagai hamba Allah- wajib turut membencinya. Tanda kebencian kita kepadanya bukan setakat kita tidak meminumnya tetapi kita memulaunya secara menyeluruh termasuklah membenci Syarikat arak dan segala promosi untuknya. Sikap ini perlu menjadi pegangan umat Islam bukan sahaja terhadap arak, malah terhadap semua jenis munkar dan maksiat. Firman Allah; "Hendaklah kamu saling bantu-membantu untuk melaksanakan kebaikan dan ketakwaan, dan janganlah kamu saling bantu-membantu untuk perkara dosa dan perlanggaran (hukum Allah)" (al-Maidah, ayat 2). Sabda Nabi s.a.w.; "Sesiapa meramaikan bilangan suatu golongan, maka ia dari golongan mereka" (HR al-Khatib dari Anas r.a.. al-Jami' as-Saghier, hadis no. 8762).

Berdasarkan kepada nas-nas di atas, kita dapat menyimpulkan; tidak harus seorang muslim menghadiri majlis yang ditaja syarikat arak atau sebagainya (yang mengeluarkan barangan/produk yang bertentangan dengan Syari'at Islam) kerana itu tanda sokongannya terhadap syarikat tersebut. Para ulamak menegaskan; "Bersetuju dengan kekufuran adalah kufur dan bersetuju dengan maksiat adalah maksiat".

Wallahu a'lam.

Friday, 18 July 2008

ZAKAT SECARA ONLINE (INTERNET BANKING)

Soalan; Ustaz, saya ingin bertanya mengenai hukum seseorang muslim yang membayar zakat pendapatan secara online (Internet banking)? Semoga ustaz dapat menjawab soalan saya dan semoga Allah melimpahkan rahmatnya kpd ustaz..

Jawapan;

Ada dua syarat yang disepakati ulamak yang wajib dipenuhi oleh pembayar zakat agar zakat yang dikeluarkannya sah;

Pertama; Berniat di dalam hati ketika mengeluarkan zakat bahawa harta/wang yang dikeluarkan itu adalah zakat.

Kedua; Memberi milik harta/wang zakat itu kepada orang yang berhak menerimanya secara lansung atau melalui wakil yang dipercayai dapat menyampaikan harta itu kepada orang yang berhak menerimanya. Maksud memberi milik ialah ia memisahkan harta itu dari pemilikannya dan menyerahkan harta itu untuk dimiliki oleh orang-orang yang berhak menerima zakat mengikut yang ditetapkan Allah dalam surah at-Taubah ayat 60.

Melihat kepada syarat-syarat di atas, tidak menjadi halangan untuk membayar zakat secara online (Internet banking) dengan syarat hendaklah dipastikan akaun penerima adalah milik orang yang layak menerima zakat atau milik wakil yang dipercayai dapat menyalurkan zakat kepada orang yang berhak menerimanya. Selain itu, hendaklah diniatkan zakat ketika pemindahan dilakukan.

Wallahu a'lam.

Rujukan;

1. Al-Wajiz Fi al-Fiqh al-Islami, Dr. Wahbah az-Zuhaili, jil. 1, hlm. 363.

Thursday, 17 July 2008

WUDHUK DAN MANDI ORANG BERPENYAKIT KULIT

Soalan; Assalamualaikum Uztaz. Saya ada penyakit kulit Eczema yang severe, area yang affected tu biasanya mengeluarkan cecair kekuningan jernih dan adakalanya berdarah. Saya juga tidak dapat terkena air terlalu kerap kerana ia akan menerukkan lagi kondisi kulit saya. Mandi pun kena sekali sehari. Masalah saya sekarang saya tak tahu bagaimana harus saya melakukan mandi wajib dan menunaikan solat kerana kulit terasa kotor berdarah dan bernanah. Saya harap Ustaz dapat membantu saya. Terima kasih.

Jawapan;

Firman Allah “Bertakwalah kepada Allah apa yang terdaya oleh kamu” (Surah at-Taghabun, ayat 16). FirmanNya juga; “Allah tidak memberati seseorang kecuali mengikut kemampuannya” (Surah al-Baqarah, ayat 284). Bersuci dari hadas (sama ada mengambil wudhuk atau mandi wajib) pada asalnya wajib menggunakan air. Namun jika tidak mampu menggunakan air, diharuskan bertayammum iaitu menyapukan debu ke muka dan tangan bagi menggantikan wudhuk dan mandi wajib. Itu jika keseluruhan badan tidak mampu dikenai air. Jika sebahagiannya dapat dikenai air, maka hendaklah bahagian itu dibasuh sebagaimana biasa dengan air. Adakah bahagian yang tidak dapat dikenai air wajib diganti dengan tayammum? Persoalan ini menjadi khilaf di kalangan ulamak;

Pertama; Imam Ahmad dan Syafi’ie berpendapat; wajib diganti dengan tayammum. Jadi berdasarkan pandangan ini, orang yang luka atau sakit di badannya dan tidak dapat menggunakan air pada tempat luka atau sakit itu, ia perlu melakukan dua perkara semasa mengambil wudhuk dan mandi wajib;
1) Membasuh kawasan yang sihat dengan air sebagaimana biasa.
2) Melakukan tayammum bagi menggantikan kawasan yang luka atau sakit.

Kedua; Imam Abu Hanifah dan Imam Malik berpendapat; tidak perlu bertayammum lagi. Memadai dengan menyampaikan air pada kawasan sihat sahaja. Adapun kawasan yang sakit dimaafkan oleh Syarak kerana ada keuzuran. Menurut pandangan ini; toharah (bersuci) adalah dengan salah satu sahaja iaitu dengan air (yakni wudhuk atau mandi) atau dengan tanah (yakni tayammum). Tidak dituntut menggabungkan kedua-duanya. (*Baca lebih lanjut tentang toharah orang sakit dalam satu lagi blog saya; http://fiqh-am.blogspot.com/2008/06/bersuci-cara-bersuci-orang-luka-dan.html)

Kesimpulannya, jika penyakit kulit saudara itu merangkumi seluruh badan, saudara boleh terus berpindah kepada tayammum pada ketika saudara tidak mampu menggunakan air atau penggunaan air akan membawa kesakitan atau melambatkan sembuh atau menambahkan kecederaan pada kulit. Tetapi jika ia melibatkan bahagian tertentu sahaja, saudara boleh memilih untuk beramal dengan mana-mana satu dari pandangan ulamak di atas.

Mengenai darah dan nanah yang keluar ketika sedang solat, ia dimaafkan kerana sukar dielakkan bagi orang yang menghadapi masalah seperti saudara. Jadi, tidak perlulah saudara menghentikan solat dan tidak perlu juga saudara risau tentangnya. Para ulamak menegaskan; harus mengerjakan solat dalam keadaan terdapat najis yang dimaafkan (di badan atau pakaian) (Lihat; Syarah Soheh Muslim (Imam an-Nawawi), jil. 3, kitab at-Toharah, bab al-Istinjak).

Wallahu a’lam.

Rujukan;

1. Syarah Soheh Muslim (jil. 1), Imam an-Nawawi.
2. Al-Wajiz Fi al-Fiqh al-Islami (jil. 1), Syeikh Dr. Wahbah az-Zuhaili.
3. Fiqh at-Toharah, Dr. Yusuf al-Qaradhawi.
4. Fiqh al-‘Ibadat, Syeikh Hasan Ayyub.

MASALAH FARAID

Soalan; asalamualaikum ustaz. Saya ingin meminta nasihat ustaz tentang pembahagiaan harta. Si mati mempunyai 2 orang isteri. Isteri pertama tidak mempunyai zuriat kandung dan dia telah mengambil 2 orang anak angkat yang ber "bin" serta ber "binti" kan si mati. Manakala isteri kedua si mati mempunyai 5 orang anak kandung. Mengikut hukum faraid, isteri akan mendapat bahagian tersendiri, tetapi masalahnya dia merupakan warga asing yang hanya mempunyai visa dan tidak mempunyai mykad. Adakah isteri kedua si mati boleh menuntut harta peninggalan suaminya mengikut bahagian yang telah ditetapkan mengikut faraid? Dan adakah anak-anak angkat yang ber "bin/binti" si mati boleh menerima harta peningalan si mati? Adakah isteri pertama boleh menuntut harta sepencarian dari harta peninggalan suami? Sekian, saya dahului dengan ribuan terima kasih.

Jawapan;

1) Harta sepencarian layak diperolehi oleh isteri melihat kepada sejauhmana sumbangannya terhadap harta perolehan suami. Dalam hal ini tidak ada beza antara isteri pertama dan isteri kedua. Jika isteri pertama berhak menuntut harta sepencarian, maka isteri kedua juga berhak menuntutnya, namun hendaklah dibuktikan sumbangan dan peranan masing-masing. Biasanya, proses tuntutan harta sepencarian dibuat melalui Mahkamah Syari’ah.

2) Anak angkat tidak berhak memperolehi harta peninggalan si mati kecuali jika si mati ada meninggalkan wasiat untuk mereka sebelum ia mati. Anak angkat tidak boleh dimasukkan ke dalam senarai ahli-ahli waris kerana ia bercanggah dengan ketetapan Syari’at. Sekalipun ia berbin atau berbintikan kepada si mati, namun dari segi Syarak ia tetap bukan anak kandung dan tidak berhak mewarisi harta si mati. Malah perbuatan membin atau membintikan seseorang kepada bukan bapanya merupakan dosa besar dalam Islam. Di dalam surah al-Ahzab, Allah berfirman (bermaksud); “..Dan Dia juga (yakni Allah) tidak menjadikan anak-anak angkat kamu sebagai anak kamu sendiri. Segala yang kamu dakwakan mengenai perkara-perkara tersebut itu hanyalah perkataan kamu dengan mulut kamu sahaja...." (ayat 4). Dia berfirman lagi; "....Panggil lah anak-anak angkat itu dengan ber"bin"kan kepada bapa-bapa mereka sendiri. Cara itulah yang lebih adil di sisi Allah..." (ayat 5).

3) Orang yang telah disenaraikan oleh Syarak sebagai ahli waris tidak ada sesiapapun boleh menafikan haknya untuk mewarisi harta si mati. Walaupun ibu saudara warga asing, kedudukan beliau sebagai isteri si mati tetap diiktiraf oleh Syarak kerana Syarak tidak menilai berdasarkan jenis bangsa atau tempat tinggal, tetapi menilai berdasarkan hak dan hukum. Oleh demikian, bahagian untuk isteri iaitu 1/8 hendaklah dibahagi sama-rata oleh kedua-dua isteri si mati.

Wallahu a’lam.

Tuesday, 15 July 2008

LEWAT SOLAT

Soalan; Assalamualaikum ustaz. saya mengalami kesukaran untuk bangun solat subuh pada waktunya dan adakalanya sehingga terlewat solat. boleh ustaz bagi nasihat dan pandangan untuk mengatasi masalah ini. dan adakah solat subuh saya yang terlewat "matahari sudah timbul" itu sah?

Jawapan;

Solat fardhu adalah kewajipan yang telah ditetapkan waktunya oleh Allah Taala. Setiap kewajipan ibadah yang ditentukan waktunya, maka setiap muslim dituntut darinya dua perkara;
1)Melaksanakan ibadah tersebut mengikut kaifiyah yang ditetapkan
2) Menjaga waktunya; yakni melaksanakan ibadah itu di dalam lingkungan waktu yang ditetapkan.

Apabila saudara melakukan solat fardhu di luar waktunya, solat saudara itu sah namun saudara berdosa kerana mengerjakannya di luar dari waktunya, yakni saudara tidak melaksanakan tuntutan yang kedua di atas (iaitu tuntutan menjaga waktu solat). Dosa melewatkan solat adalah dosa besar kerana Allah berfirman (bermaksud); “Kecelakaan besar bagi orang-orang yang menunaikan solat, iaitu orang-orang yang lalai dari solat mereka” (al-Ma’un; 4-5).

Menurut ulamak Tafsir; maksud “lalai dari solat mereka” ialah mereka melewat-lewatkan solat hingga terkeluar dari waktunya.[1] Imam Ibnu Jarir at-Thabari meriwayatkan dari Sa’ad bin Abi Waqqas r.a. yang menceritakan; “Aku bertanya Rasulullah s.a.w. tentang maksud firman Allah; “…orang-orang yang lalai dari solat mereka”. Baginda menjawab; “Mereka ialah orang-orang yang melewatkan solat dari waktunya” (Lihat; Tafsir Ibnu Kathir).

Dikecualikan jika kelewatan itu berlaku tanpa disengajakan seperti tertidur, pengsan atau sebagainya. Namun hendaklah segera ditunaikan solat sebaik sahaja terbangun dari tidur atau tersedar dari pengsan, tidak harus ditangguh-tangguh lagi.

Sikap manusia berpunca dari hatinya. Di dalam hadis, Nabi s.a.w. menegaskan; “Dalam diri manusia ada segumpal daging. Jika baik daging itu, akan baiklah seluruh jasad dan jika ia rosak, akan rosaklah seluruh jasad. Segumpal daging itu ialah hati” (Hadis ini diriwayatkan oleh Imam Bukhari dan Muslim). Apabila dalam diri kita ada rasa kemalasan untuk mengerjakan solat, tidak seronok mengerjakannya atau tidak berasa bersalah melewat-lewatkannya, maka itu berpunca dari hati kita yang kotor dan berpenyakit. Para ulamak menegaskan; “Tanda seseorang itu memiliki hati yang bersih ialah apabila ia tertinggal wiridnya atau tertinggal sesuatu dari amalan ketaatan, ia rasa kecewa dan rugi lebih dari perasaan rugi yang dirasai oleh orang yang kehilangan harta dan keluarga…” (lihat; al-Bahru ar-Raqaid Fi az-Zuhd wa ar-Raqaiq, tulisan Syeikh Ahmad Farid). Jika itu yang dirasai oleh hati yang bersih, maka perasaan sebaliknya akan dirasai oleh hati yang kotor iaitu tidak merasa kecewa dan rugi apabila tertinggal amal ibadah yang biasa dilakukan atau terlewat melakukannya.

Punca hati kita menjadi kotor ialah kerana dosa dan maksiat yang kita lakukan selama ini kepada Allah. Oleh itu, untuk mendapatkan kembali perasaan seronok di dalam hati tatkala melakukan ibadah dan berasa rugi apabila meninggalkannya atau terlewat mengerjakannya, kita hendaklah berusaha membersihkan hati kita. Langkah pertama ialah dengan kita meninggalkan dosa dan maksiat serta segala perkara lagha (sia-sia) yang biasa kita lakukan selama ini yang menjauhkan kita dari Allah. Seterusnya, kita berusaha menambah ilmu dengan mendampingi para alim-ulamak (yakni belajar dari mereka), membaca kitab-kitab agama, mendengar kaset agama dan sebagainya. Semakin bertambah ilmu, Insya Allah akan semakin teranglah hati kita dan akan semakin bertambahlah kesedaran dan penghayatan hati itu terhadap tuntutan Allah. Namun ilmu sahaja tidak mencukupi jika tidak disusuli dengan amalan. Amal adalah gandingan kepada ilmu. Menurut ulamak; kehidupan seorang muslim hendaklah berlegar antara ilmu dan amal. Beramal hendaklah bermula dari yang fardhu, kemudian disusuli dengan yang sunat. Jika kita dapat istiqamah dalam taubat, menuntut ilmu dan beramal, Insya-Allah hati kita akan sentiasa bersih dan semangat untuk mengerjakan amal soleh akan tetap utuh di dalam jiwa dan hati sanubari kita.

Wallahu a’lam.

Nota kaki;

[1] Tafsir al-Jalalain.

Saturday, 12 July 2008

BONUS/KOMISYEN TAJAAN

Soalan; salam wbr..ustz, sy ingin bertanya..apakah peniagaan yg sy sertai ini mengandungi unsur-unsur haram..Perniagaan yg sy maksudkan ialah, MLM Mobile Money dimana ianya berkaitan penuh dgn servis (topup SMS / perkhidmatan byr bil SMS..termasuk juga barangan sampingan lain utk dibeli.. http://mmwalletsms4u.blogspot.com 2) MLM, perlu menaja atau mencari ahli baru utk kembangkan perniagaan..Adakah bonus tajaan yg sy perolehi dari Syarikat, ada unsur-unsur haram?dimana, jika sy taja seorg cth, yuran keahlian RM10 dan sy akan perolehi dr sykrt RM5..dan adakah bonus yg sy perolehi dr pembelian dwnline (sehingga 7 level) cth 1% share, 1sen setiap pembelian topup adalah haram di sisi islam?diharap, ustz dpt membantu...terima kasih..wslm wbr

Jawapan;

1. Jika suatu perniagaan memenuhi syarat-syarat yang ditetapkan Syari'at dan tidak ada di dalamnya sebarang unsur yang dilarang oleh Syari'at sama ada penipuan, gharar, riba atau sebagainya, haruslah perniagaan itu dan keuntungan yang diperolehi darinya adalah halal.

2. Jika saudara ingin terlibat dengan perniagaan secara MLM, pilihlah MLM yang berteraskan penjualan barang/produk, bukan yang berteraskan permainan duit. Pastikan bonus yang saudara akan perolehi adalah kerana sumbangan saudara dalam penjualan produk syarikat atau mempromosikannya, bukan kerana persen dari wang yang dikutip dari orang lain tanpa produk/barangan (atau produk hanya gimik sahaja). Produk/Barangan yang terbabit hendaklah dipastikan halal dan harganya juga adalah berpatutan (yakni tidak terlalu tinggi jika dinisbah kepada harga pasaran atau nilai sebenarnya). Biasanya MLM yang menjual barang/produk dengan harga yang terlalu tinggi (yang jauh berbeza dari nilai sebenarnya), biasanya MLM tersebut terlibat dengan Sistem Piramid yang diragui kehalalannya pada pandangan Syarak. Sila rujuk kembali jawapan saya; "MLM; Yang halal dan yang haram".

3. Syarat-syarat yuran keahlian juga telah saya kemukakan dalam jawapan tersebut. Apa yang dapat saya simpulkan; komisyen/bonus yang diperolehi hasil dari persen dari yuran keahlian adalah tidak harus. Adapun komisyen/bonus dari hasil jualan barang atau perkhidmatan yang ditawarkan adalah harus jika harga barang atau perkhidmatan yang ditawarkan adalah berpatutan, tidak menipu pengguna dan barang dan perkhidmatan itu dihalalkan Syarak.

Wallahu a'lam.

KENCING TAK LAWAS

Soalan; Salam, Masalah kencing tak lawas. Kadangkala selepas kencing akan ada titisan air kencing yg masih keluar dan terkena pakaian kita utk sembahyang. Kalau dirumah kita boleh tukarkan dengan pakaian bersih tetapi sekiranya dimasjid atau dalam perjalanan misalnya, sekiranya perkara ini berlaku dan tiada pakaian spare yg dibawa, perlukah saya kembali kerumah dan tidak berjemaah? Harap penjelasan ustaz. Terima kasih.

Jawapan;

Orang yang mempunyai masalah seperti saudara –iaitu kencing tak lawas, wanita istihadhah dan sebagainya- ia hendaklah melakukan perkara-perkara berikut untuk mengerjakan solat;
1. Hendaklah ia menunggu waktu solat masuk terlebih dahulu. (Orang yang mengidap kencing tak lawas, istihadhah atau sebagainya tidak harus mengambil wudhuk kecuali apabila waktu telah masuk kerana toharahnya adalah toharah darurat)
2. Mulai dengan membasuh kemaluan dengan sempurna
3. Setelah itu hendaklah ia membalut kemaluannya dengan kain atau sebagainya sekadar yang termampu (untuk membendung air kencing dari keluar sekadar terdaya).[1]
4. Kemudian hendaklah ia segera mengambil wudhuk
5. Ketika mengambil wudhuk hendaklah ia berniat untuk mengharuskan solat, bacaan al-Quran atau ibadah-ibadah lain yang mensyaratkan wudhuk. Contohnya; ia meniatkan di dalam hati; “Sahaja aku mengambil wudhuk untuk solat kerana Allah Taala”. Tidak harus semasa mengambil wudhuk ia berniat untuk mengangkat hadas kerana hadasnya tidak akan terangkat selama air kencing sentiasa mengalir keluar dari kemaluannya kerana perkara tersebut membatalkan wudhuk.
6. Setelah selesai wudhuk hendaklah ia segera menunaikan solat, tanpa menangguh lagi.
7. Jika semasa solat itu air kencing keluar dari kemaluannya, tidak perlulah ia berhenti dari solat, sebaliknya teruskan solat kerana ia dimaafkan disebabkan keuzuran yang ia alami.
8. Sekiranya ia mengetahui bahawa penyakit kencing tidak lawasnya ada waktu tertentu ia hilang, hendaklah ia menunggu waktu tersebut, kemudian barulah ia bersuci dan menunaikan solat.
9. Sebahagian ulamak mengharuskan orang yang menghadapi masalah sedemikian menjamakkan dua solat dengan sekali wudhuk iaitu menjamakkan zohor dan asar atau maghrib dan isyak. Ini kerana Rasulullah s.a.w. pernah menyuruh Hamnah binti Jahsyi r.a. yang mengalami masalah istihadhah menjamakkan dua solatnya dengan sekali mandi sebagaimana baginda pernah menyuruh Sahlah binti Sahal r.a. berbuat yang sama.

Mengenai pakaian yang terkena air kencingnya, perlukah ia membasuhnya atau menukar dengan pakaian lain sebelum mengerjakan solat? Persoalan ini menjadi khilaf ulamak;

Pertama; Ada ulamak menegaskan; harus ia menunaikan solat dengan pakaian itu kerana dimaafkan baginya dengan sebab keuzuran yang dialaminya yang sudah tentu menyukarkannya jika perlu ditukar atau dibasuh sentiasa. Pandangan inilah yang dikemukakan oleh Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi dalam Fiqh at-Toharahnya (hlm. 80).

Kedua; Pandangan mazhab Malik dan Abu Hanifah; dimaafkan jika najis yang terkena pakaian adalah sedikit iaitu kurang dari kadar keluasan satu dirham (duit 10 sen). Jika melebihi satu dirham tidak haruslah dipakai kecuali setelah membasuhnya terlebih dahulu.

Ketiga; Pandangan mazhab Imam Syafi’ie dan Hanbali; tidak dimaafkan walaupun sedikit. Berdasarkan pandangan ini, wajiblah ia membasuh pakaiannya yang terkena air kencing itu sebelum memakainya untuk solat atau ia menukarnya dengan pakaian yang lain.

Merujuk kepada situasi saudara, saya syorkan saudara sentiasa membawa bersama kain sarung (pelikat) setiap kali saudara bermusafir. Apabila hendak solat, saudara tukarkan pakaian saudara dengan kain tersebut. Namun jika saudara tidak dapat berbuat demikian atau berasa sukar melakukanya –khususnya pada ketika tertentu-, haruslah saudara mengikuti pandangan lain dari mazhab Syafi’ie di atas. Telah menjadi prinsip yang disepakati oleh sekelian ulamak bahawa “Orang yang ditimpa kepayahan, harus ia mengambil kemudahan”.

Wallahu a'lam.

Rujukan;

1. Al-Fiqh al-Wadhih, Dr. Muhammad Bakr Ismail (1/66).
2. Al-Wajiz Fi al-Fiqh al-Islami, Dr. Wahbah az-Zuhaili (1/43)
3. Fiqh at-Toharah, Dr. Yusuf al-Qaradhawi, hlm. 303, Ahkam at-Toharah, Dr. Abdul Karim Zaidan, hlm. 64.
4. Fatawa Syeikh Abu Zahrah.

Nota kaki;

[1] Jika ia tidak mampu membalutnya, tunaikanlah solat mengikut keadaannya (yakni tanpa berbalut) kerana Saidina ‘Umar r.a. menunaikan solat sedang lukanya memancar darah. (Fiqh at-Toharah, Dr. Yusuf al-Qaradhawi, hlm. 303).

Thursday, 10 July 2008

MENCARI REZKI MELALUI NYANYIAN

Soalan; Assalamu'alaikum wr. wb. Ustaz. Apakah hukum menyanyi dalam Islam dengan tujuan utk mencari rezeki?

Jawapan;

Hukum nyanyian telah menjadi khilaf di kalangan ulamak. Ada yang mengharamkannya secara keseluruhannya dan ada yang mengharuskannya dengan bersyarat. Tidak ada ulamak yang mengharuskan nyanyian secara mutlak tanpa bersyarat. Jumhur ulamak silam mengharamkan nyanyian atau memakruhkannya. Namun tidak sedikit juga ulamak silam yang mengharuskannya –dengan syarat tidak bercampur dengan perkara-perkara yang haram-, antara mereka Sa’id bin al-Musayyab, Qadhi Syuraih, Imam ‘Atho bin Abi Rabah, Umar bin Abdil-Aziz, az-Zuhri, Imam al-Ghazali, Imam Daud dan Ibnu Hazm.

Di kalangan ulamak-ulamak semasa hari ini, ulamak-ulamak aliran Salafiyyah amat keras menentang nyanyian, antara mereka ialah Syeikh ‘Abdul ‘Aziz Bin Baz, Syeikh Muhammad bin Soleh al-‘Usaimin dan Syeikh Muhammad Nasiruddin al-Albani. Hujah mereka –antaranya- ialah;

1. Firman Allah (bermaksud); “Dan ada di antara manusia orang yang membeli Lahwal-Hadith (cerita-cerita dan perkara-perkara hiburan) untuk menyesatkan (dirinya dan orang ramai) dari agama Allah tanpa sebarang ilmu/pengetahuan dan ia menjadikan ayat-ayat Allah sebagai bahan ejekan. Mereka itu bagi mereka azab yang menghinakan”. (Surah Luqman, ayat 6).

Menurut Abdullah bin Mas’ud r.a.; maksud lahwal-Hadith dalam ayat di atas ialah nyanyian. Berkata Imam Hasan al-Basri; ayat di atas diturunkan kepada nyanyian dan alat-alat bunyian. Ada ulamak berpendapat; lahwal-hadith itu ialah penyanyi-penyanyi dari kalangan jariyah (hamba perempuan).

2. Sabda Nabi s.a.w.; “Akan ada di kalangan umatku orang-orang yang akan menghalalkan penzinaan, sutera dan alat-alat bunyian (muzik)”. Dalam riwayat yang lain (baginda bersabda); “Sebahagian manusia dari umatku mereka meminum arak dengan memberinya nama yang lain (yakni menukar namanya), kepala-kepala mereka dilalaikan oleh bunyi-bunyian dan penyanyi-penyanyi wanita….” (Riwayat Imam Bukhari dan Ibnu Majah dari Abu Malik al-Asy’ari).

Namun tokoh-tokoh ulamak al-Azhar (Mesir) –antaranya Syeikh Dr. Ahmad as-Syirbasi, Syeikh Muhammad al-Ghazali, Dr. Yusuf al-Qaradhawi, Syeikh Dr. Muhammad Bakar Ismail dan Dr. ‘Ali Jum’ah Muhammad (Mufti Mesir sekarang)- cenderung kepada pandangan kedua iaitu mengharuskannya dengan bersyarat. Ini kerana menurut mereka asal sesuatu menurut hukum Syarak –termasuk nyanyian- adalah harus sehinggalah datangnya dalil yang menegaskan sebaliknya iaitu haram. Setakat ini tidak ada dalil secara soreh (terang tanpa berselindung) yang mengharamkan nyanyian secara mutlaknya. Yang ada adalah dalil umum yang menyentuh tentang lahwal-hadis, al-laghwa dan al-bathil yang kemudiannya dikaitkan dengan nyanyian. Sedangkan menurut mereka bukan semua nyanyian dapat dikatakan sebagai lagha dan batil. Ada nyanyian yang bebas dari unsur-unsur tersebut seperti nyanyian nasyid dan sebagainya. Nanyian sama seperti perkara-perkara harus yang lain; ia boleh dibawa ke arah yang halal dan boleh ke arah yang haram. Pisau contohnya, sememangnya ia boleh menjadi senjata membunuh, tetapi pada masa yang sama ia juga boleh menjadi alat penyembelih binatang korban dan sebagainya yang halal-halal. Jadi yang haram itu bukan pisau, tetapi cara penggunaannya. Begitu juga nyanyian; yang haram itu bukan semata-mata nyanyian, tetapi lirik dan cara nyanyian itu dipersembahkan.

Mengenai dalil-dalil yang dikemukakan oleh golongan pertama di atas, mereka menjawab;

1. Mengenai pengertian Lahwal-Hadith dalam ayat 6 dari surah Luqman di atas, bukan semua ulamak mentafsirkannya dengan maksud nyanyian sebagaimana tafsiran Abdullah bin Mas’ud. Imam ad-Dhahhak mentafsirkannya dengan makna Syirik. Tafsiran beliau disetujui oleh Imam Ibnu Aslam. Imam Ibnu Jarir mengemukakan tafsiran yang lebih umum di mana menurut beliau Lahwal-Hadith yang dimaksudkan oleh ayat di atas ialah segala ucapan yang memalingkan manusia dari ayat-ayat Allah dan dari jalanNya. Jadi, jika kita memakai tafsiran Imam ad-Dhahhak, nyanyian yang tidak terkandung di dalamnya ungkapan-ungkapan syirik bukanlah lahwal-Hadith yang dicela oleh Allah di dalam ayat di atas. Jika tafsiran Ibnu Jarir pula yang dijadikan rujukan, maka sekiranya nyanyian yang didendangkan tidak memalingkan manusia dari ayat Allah atau jalanNya, ia juga tidak dicela. Kesimpulannya, nyanyian semata-mata tidaklah dicela walaupun tidak dinafikan ia adalah lahwu (hiburan). Ia hanya akan dicela jika mengandungi unsur syirik atau unsur yang menyesatkan manusia. Kesimpulan ini menjadi lebih jelas apabila kita perhatikan struktur ayat di mana Allah mengaitkan Lahwal-Hadith (cerita-cerita dan perkara-perkara hiburan) itu dengan ungkapan “…untuk menyesatkan (dirinya dan orang ramai) dari agama Allah..”, menunjukkan bahawa jika tanpa niat atau tujuan tersebut, ia tidaklah dicela oleh Allah. Jika kita menganggap keseluruhan al-Lahwu (hiburan) adalah haram dan tercela, maka seluruh hidup duniawi ini adalah haram dan tercela kerana Allah berfirman (bermaksud); “Sesungguhnya kehidupan dunia ini (tidak lebih dari) mainan dan hiburan (lahwu)” (Surah Muhammad, ayat 36). Namun tidak ada ulamak yang pernah berkata sedemikian.

2. Mengenai hadis pula, amat jelas di dalam hadis tersebut Rasulullah s.a.w. mengaitkan nyanyian dan alat-alat bunyian dengan arak dan zina, menunjukkan bahawa yang menjadi masalah bukanlah pada nyanyian atau muzik semata-mata, akan tetapi pada percampurannya dengan perkara-perkara yang diharamkan oleh Syarak. Jika nyanyian itu bersih dari sebarang unsur yang diharamkan Syarak dan orang yang mendengarnya tidak sampai lalai dari kewajipannya, maka ia kekal pada hukum asalnya ialah harus. Di antara dalil yang menunjukan keharusan nyanyian ialah hadis yang yang menceritakan; satu hari Saidina Abu Bakar r.a. masuk untuk bertemu Nabi s.a.w. di rumah ‘Aisyah r.a.. Beliau melihat ada dua orang hamba wanita sedang menyanyi berhampiran ‘Aisyah. Beliau menengking mereka dengan berkata; “Apakah seruling Syaitan dibenarkan berkumandang dalam rumah Rasulullah s.a.w.?”. Lalu Nabi s.a.w. berkata beliau; “Biarkanlah mereka wahai Abu Bakar. Hari ini adalah hari raya” (HR Bukhari dan Muslim dari Saidatina ‘Aisyah r.a.).

Sebagaimana yang kita sebutkan di awal tadi bahawa tidak ada ulamak yang mengharuskan nyanyian secara mutlaknya. Keharusan nyanyian adalah bersyarat. Secara ringkas, syarat-syarat utama yang telah ditetapkan ulamak bagi nyanyian yang diharuskan ialah;

1. Hendaklah apa yang diperkatakan di dalam nyanyian itu (yakni lirik atau senikatanya) menepati ajaran Islam dan adab-adab Islam.

2. Cara nyanyian itu dipersembahkan juga penting untuk diperhatikan. Adakalanya senikata lagu tidak bercanggah dengan Islam, tetapi gaya penyanyi mempersembahkan nyanyian menimbul ghairah orang yang melihatnya atau membangkitkan nafsu mereka –seperti penyanyi perempuan yang tidak menutup aurat dan dengan suara menggoda-, maka nyanyian sebegitu adalah diharamkan walaupun senikatanya baik.

3. Tidak berlebihan hingga melalaikan dari kewajipan hidup yang sebenar dan lebih utama.

Merujuk kepada soalan saudara “adakah harus mencari rezki dengan menyanyi?”, jawapannya adalah kembali kepada khilaf di atas. Jika kita memilih pandangan kedua, maka mencari rezki melalui bidang nyanyian adalah harus tetapi wajiblah orang yang terlibat menjaga semua syarat-syarat di atas.

Wallahu a’lam.

Jawapan berkaitan; masalah berkaitan muzik (http://ilmudanulamak.blogspot.com/2007/06/masalah-berkaitan-muzik.html)


Rujukan;

1. Fatawa ‘Ulama’ Baladil-Haram.
2. Fatawa Dr. Yusuf al-Qaradhawi (jil. 1)
3. Fiqh al-Usrah al-Muslimah (Syeikh Hasan Ayyub).
4. Yasalunaka ‘an ad-Din Wa al-Hayah (Fatawa Syeikh Ahmad as-Syirbasi, jil 1).
5. al-Kalim at-Thaiyyib (Fatawa Dr. ‘Ali Jum’ah Muhammad).
6. Baina as-Sail Wa al-Faqih (Fatawa Dr. Muhammad Bakar Ismail).
7. Tafsir Ibnu Kathir.

[1] Fatawa ‘Ulama’ Baladil-Haram, hlm. 784.

Monday, 7 July 2008

MUBAHALAH

Soalan; Apakah dia mubahalah? Pernahkan ianya dilaksanakan di zaman Rasulullah s.a.w?

Jawapan;

Al-Mubahalah bermaksud al-Mula’anah (saling melaknat), iaitu dua pihak yang bertelagah masing-masing berdoa kepada Allah dengan sungguh-sungguh agar Allah menurunkan laknat ke atas pihak yang berbohong atau berdusta di antara mereka berdua. Contoh Mubahalah ialah dengan masing-masing berdoa; “Ya Allah! Laknatkanlah orang yang berdusta di antara kami berdua dalam masalah antara kami ini”.

Pensyari’atan Mubahalah disebut di dalam ayat Allah; “Sesiapa membantahmu dalam hal itu (wahai Muhammad) selepas datang kepadamu ilmu, maka katakanlah kepadanya; ‘Marilah! kita ajak anak-anak kami dan anak-anak kamu, isteri-isteri kami dan isteri-isteri kamu, kami sendiri dan kamu juga, kemudian kita bermubahalah (yakni saling berdoa bersungguh-sunguh) agar Allah menimpakan laknatNya ke atas orang-orang berdusta” (Ali Imran; 61).

Menurut ulamak Tafsir; sebab turun ayat di atas dan ayat-ayat sebelumnya dari awal surah Ali Imran ialah rombongan orang-orang Nasrani dari Najran yang datang ke Madinah, lalu berhujjah dengan Nabi s.a.w. tentang Nabi Isa a.s. di mana mereka mendakwa beliau adalah jelmaan Tuhan atau anak Tuhan. Lalu hujjah-hujjah mereka dipatahkan oleh Nabi s.a.w. dengan mengemukakan penjelasan Allah tentang Nabi Isa a.s. dalam surah Ali Imran, antaranya firman Allah (bermaksud); “Sesungguhnya perumpamaan (penciptaan) Isa bagi Allah sama seperti penciptaan Adam. Dia menciptakannya dari tanah, kemudian Dia berkata kepadanya; ‘Jadilah’, maka ia pun jadi” (Ali Imran; 59). Walaupun telah dibentangkan hujjah-hujjah yang kukuh, mereka tetap berkeras dengan kepercayaan mereka. Akhirnya, Allah menurunkan ayat memerintahkan Nabi Muhammad mengajak mereka bermubahalah iaitu dengan firmanNya di atas (yakni ayat 61 dari surah Ali Imran di atas). Tatkala diajak untuk bermubahalah oleh Nabi s.a.w., mereka meminta tangguh beberapa hari untuk bermesyuarat sesama mereka. Di kalangan mereka ada seorang alim Nasrani bernama ‘Abdul-Masih. Mereka bertanya pandangannya. Ia menjawab; “Demi Allah, wahai kaum Nasrani. Kamu sekelian mengetahui bahawa Muhammad itu memang benar seorang Nabi yang diutuskan. Ia datang kepada kamu dengan membawa kata pemutus bagi urusan sahabat kamu (yakni Isa a.s.). Kamu juga mengetahui bahawa tidak ada kaum yang melaknat Nabi mereka melainkan Allah akan memusnahkan mereka hingga ke akar umbi sama ada yang dewasa atau yang masih kecil…”. Akhirnya mereka menolak untuk bermubahalah dan memilih untuk berdamai dengan Nabi dan membayar jizyah. (Rujuk kisah ini dalam Tafsir Ibnu Kathir).

Dari ayat di atas disimpulkan bahawa harus berhujjah untuk menegakkan urusan agama, dan sesiapa menentang dan menolak sesuatu dari Syari’at harus kita bermubahalah dengannya sebagaimana mengikuti perintah Allah kepada Nabi Muhammad s.a.w.. (Tafsir al-Qasimi).

Menurut Imam Ibnul-Qayyim dalam Zadul-Ma’ad; Menjadi Sunnah dalam perdebatan dengan golongan kebatilan apabila telah ditegakkan hujjah Allah terhadap mereka, lalu mereka masih enggan kembali (kepada kebenaran) sebaliknya tetap berdegil untuk menentang (kebenaran), hendaklah mereka diajak untuk bermubahalah. Mubahalah itu telah diperintahkan Allah kepada NabiNya dan Allah tidak berkata; “Mubahalah itu khusus untuk kamu sahaja, tidak harus bagi umat kamu”. (Zadul-Ma’ad, 3/643)

Ada di kalangan ulamak menegaskan; tidak harus bermubahalah melainkan dalam urusan yang penting – mengikut Syarak- yang berlaku padanya kesamaran dan pertentangan yang sukar diselesaikan kecual dengan bermubahalah. Disyaratkan terlebih dahulu bagi urusan itu ditegakkan hujjah, dilakukan usaha untuk menghilangkan kekeliruan serta diberikan nasihat dan ancaman (kepada orang yang terlibat). Apabila segalanya tidak mendatangkan manfaat, maka barulah digunakan mubahalah sebagai cara terakhir yang terpaksa dilakukan (yakni darurat). (Tafsir al-Qasimi).

Wallahu a’lam.

Rujukan;

1. Tafsir Ibnu Kathir
2. Tafsir Imam al-Qurtubi
3. Tafsir al-Qasimi al-Musamma; Mahasin at-Takwil (Syeikh Muhammad Jamaluddin al-Qasimi).
4. Tafsir al-Wasit (Dr. Wahbah az-Zuhaili).

Saturday, 5 July 2008

SUARA WANITA

Soalan; Adakah suaru perempuan termasuk dalam aurat?

Jawapan;

Suara wanita pada asalnya tidaklah aurat. Dalam keadaan normal dan aman dari fitnah, harus seorang wanita bercakap dengan lelaki dan harus lelaki mendengar suaranya sama ada berurusan jual-beli, mengajar, menyampaikan taklimat, menjawab telefon atau sebagainya. Pada zaman Nabi s.a.w., wanita-wanita sahabat bercakap dengan Nabi s.a.w. dan bertanya baginda tentang urusan-urusan agama yang bersangkutan dengan mereka. Selain itu, mereka juga bercakap dengan kaum lelaki (di kalangan sahabat) apabila ada keperluan dan tidak pernah Nabi s.a.w. melarang mereka.

Anas r.a. menceritakan; Apabila Rasulullah s.a.w. wafat, Abu Bakar r.a. dan Umar r.a. pergi ke rumah Ummu Aiman untuk menziarahi beliau sebagaimana Rasulullah selalu menziarahinya sebelum kewafatan baginda. Sampai di rumahnya, mereka dapati beliau menangis. Mereka berdua bertanya; “Apa yang menyebabkan engkau menangis? Apa yang ada di sisi Allah adalah lebih baik bagi Rasulullah s.a.w..”. Ummu Aiman menjawab; “Aku menangis bukan kerana tidak tahu bahawa apa yang ada di sisi Allah itu lebih baik bagi baginda, akan tetapi aku menangis kerana wahyu telah terputus dari langit (dengan kewafatan baginda)”. Jawapan Ummu Aiman menyebabkan Abu Bakar dan Umar terharu dan turut menangis bersamanya (HR Imam Muslim). Imam Nawawi tatkala mengulas hadis ini, beliau menegaskan –antaranya-; di dalam hadis ini (terdapat dalil menunjukkan) keharusan kumpulan orang lelaki menziarahi perempuan yang solehah dan mendengar ucapannya” (Syarah Soheh Muslim, juz. 16, kitab Fadhail as-Sohabah…).

Suara perempuan hanya akan menjadi aurat apabila dilemah-lembutkan atau dengan nada memujuk-rayu dan memikat. Ini sebagaimana yang ditegah Allah dalam firmanNya (yang bermaksud);

“…janganlah kamu berkata-kata dengan lembut manja (semasa bercakap dengan lelaki asing) kerana yang demikian boleh menimbulkan keinginan orang yang ada penyakit dalam hatinya (menaruh tujuan buruk kepada kamu), dan sebaliknya berkatalah dengan kata-kata yang baik (sesuai dan sopan)”. (al-Ahzab; 32)

Menurut Imam Ibnu Kathir, ayat ini bermaksud; seorang wanita hendaklah jangan bertutur dengan lelaki-lelaki asing (yakni yang bukan mahramnya) dengan suara yang dilemah-lembutkan, yakni suara sebagaimana ia bertutur dengan suaminya”.

Wallahu a’lam.

Rujukan;

1. Mukhtasar Tafsir Ibnu Kathir, oleh; Ahmad bin Sya’ban bin Ahmad dan Muhammad bin ‘Iyadi bin Abdul-Halim.
2. al-Fatawa, Syeikh ‘Athiyah Saqar, 2/177-178.
3. Fatawa Ulama’ Baladil-Haram, hlm. 721.
4. Syarah Soheh Muslim, Imam an-Nawawi.

Thursday, 3 July 2008

MENYIRAM AIR ATAS KUBUR DAN MENANAM POKOK

Soalan; Adakah tindakan menyiram kubur dengan air merupakan suatu perbuatan bidah atau yang ditegah? Bagaimana pula yang menanam pokok rendang dan menaburkan batu2 sungai di atas kubur kerana dipercayai ahli kubur akan berasa sejuk dengan bacaan zikir dari pokok dan batu2 tersebut?

Jawapan;

Terdapat hadis dari Ja’far bin Muhammad yang meriwayatkan dari bapanya yang menceritakan; “Sesungguhnya Nabi s.a.w. telah menyiram air ke atas kubur anaknya Ibrahim” (HR Imam as-Syafi’ie dan al-Baihaqi). Berdasarkan hadis ini sebahagian ulamak –termasuk Imam Syafi’ie dan Imam Abu Hanifah- berpandangan; disunatkan menyiram air ke atas kubur setelah mengkebumikan jenazah. Namun menurut ulamak-ulamak hadis; hadis di atas adalah dhaif dan juga mursal.[1] Berkata Imam an-Nawawi dalam kitabnya al-Majmu’; “Adapun hadis kubur Ibrahim (anak Nabi s.a.w.) dan siraman air ke atasnya (oleh Nabi s.a.w.), hadis itu diriwayatkan oleh Imam as-Syafi’ie dan al-Baihaqi dengan isnad (yakni jalan periwayatan) yang dhaif” (al-Majmu’, 5/258).

Adapun menanam pokok rendang di atas kubur, saya ada terbaca ulasan Syeikh Sa’id Hawa tatkala memperkatakan tentang hadis yang menceritakan Nabi s.a.w. memacak pelepah tamar basah di atas dua kubur agar penghuninya diringankan dari azab. Kata beliau (yakni Syeikh Sa’id Hawa); “Di dalam hadis tersebut terdapat petunjuk bahawa pentingnya kedapatan tumbuh-tumbuhan/pokok-pokok di atas kubur. Dari kenyataan ini, dapat kita simpulkan bahawa di antara adab-adab kaum muslimin bersama tanah-tanah perkuburan ialah dengan mereka menjadikannya menghijau (dengan pokok-pokok), malah jika dapat mereka menjadikannya seperti taman-taman”. (al-Asas Fi as-Sunnah Wa Fiqhuha, 3/1175).

Hadis yang dimaksudkan itu ialah hadis dari Ibnu ‘Abbas –radhiyallahu ‘anhu- yang menceritakan; “Suatu hari Nabi bersama beberapa orang sahabatnya berjalan melintasi dua kubur, lalu baginda berkata; “Sesungguhnya penghuni dua kubur ini sedang disiksa dan tidaklah mereka disiksa kerana perkara yang dianggap besar oleh manusia. Adapun salah seorang darinya disiksa kerana ia tidak menjaga dari kencingnya. Sementara seorang lagi kerana ia suka mengadu domba (yakni memperlaga-lagakan orang lain)”. Nabi meminta satu pelepah tamar, kemudian baginda membelahnya menjadi dua dan dipacakkan setiap satunya di atas dua kubur itu dan baginda bersabda; “Semoga akan diringankan azab dari kedua-duanya selama pelepah ini tidak kering” (HR Imam al-Bukhari)

Sebenarnya perbuatan Nabi s.a.w. dalam hadis di atas menjadi pertikaian di kalangan Ulamak; adakah perbuatan itu khusus bagi Nabi s.a.w. sahaja atau ia disyari’atkan juga kepada umatnya? Para ulamak terbahagi kepada dua pandangan;

Pertama; Perbuatan itu khusus bagi Nabi s.a.w. sahaja, yakni tidak disyari’atkan untuk umatnya. Diantara ulamak yang berpandangan sebegini ialah Imam al-Bukhari, al-Khattabi, Qadhi ‘Iyadh dan sebagainya.

Kedua; Perbuatan tersebut tidak khusus bagi baginda, akan tetapi umum bagi sekelian kaum muslimin. Ini kerana tidak ada dalil yang menegaskan bahawa perbuatan tersebut hanya khusus untuk Nabi sahaja, maka ia harus diikuti oleh umatnya. Selain itu, terdapat contoh amali dari sahabat iaitu Buraidah bin al-Khasib al-Aslami r.a. yang telah mewasiatkan supaya diletakkan di atas kuburnya dua pelepah tamar apabila ia mati kelak (Riwayat Imam al-Bukhari). Tidak ada sahabat-sahabat lain yang masih hidup yang membantahnya. Di antara yang menyokong pandangan kedua ini ialah Ibnu Hajar dalam kitabnya Fathul-Bari (1/33 dan 2/466).

Berdasar kepada pandangan kedua di atas, harus kita memacak kayu atau pokok hidup di atas kubur dengan doa dan harapan agar Allah meringankan azab penghuni kubur sebagai beramal sebagaimana yang dilakukan Nabi s.a.w..

Berkata Syeikh ‘Atiyah Saqar; “Aku melihat tidak ada dalil yang menegah amalan tersebut (beliau merujuk kepada soalan yang ditanya iaitu; “Menabur bunga dan memacak pelepah/batang pokok di atas kubur; adakah ia disyari’atkan?”). Selama diimani bahawa yang memberi manfaat dan mendatangkan mudarat ialah Allah sahaja dan apa yang kita lakukan untuk si mati sama ada doa, sedekah atau lain-lainnya tidak lebih dari sebab-sebab untuk memohon turunnya rahmat Allah (kepada si mati), maka tidak ada factor untuk diingkari amalan tersebut”. (al-Fatawa, Syeikh ‘Atiyah Saqar, 1/370).

Wallahu a’lam.

Rujukan;

1. al-Majmu', Imam an-Nawawi, 5/258.
2. al-Fatawa, Syeikh ‘Atiyah Saqar, 1/370
3. al-Asas Fi as-Sunnah Wa Fiqhuha, 3/1175.
4. Syarah Soheh Muslim, juz. 3, kitab at-Toharah, bab ad-Dalil ‘ala Najasatil-Baul
5. Ahkam al-Mayyit Wa ‘Adatul-Maatim, as-Sodiq bin ‘Abdurrahman al-Ghiryani, hlm. 41-42.

Nota kaki;

[1] Hadis mursal bermaksud hadis yang terputus sanadnya di antara Tabi’in dan Nabi s.a.w., yakni diriwayatkan terus oleh Tabi’in dari Nabi s.a.w. tanpa melalui sahabat.

HADIAH PERTANDINGAN MEMANCING

Soalan : Pertandingan memancing dengan menawarkan hadiah sebagai contohnya tempat pertama RM10 000, adakah harus?
Jawapan :
Jika hadiah di ambil dari wang yang dibayar oleh setiap peserta -contohnya; setiap peserta dikenakan yuran RM50 setiap seorang, kemudian dari yuran itu diberikan hadiah kepada peserta yang menang-, maka amalan tersebut adalah haram kerana ia termasuk dalam pengertian pertaruhan (a-Qimar) yang diharamkan. Adapun jika hadiah diambil dari pihak luar tanpa membabitkan wang dari peserta, maka ia diharuskan kerana ia termasuk dalam ertikata hibah dari penganjur atau penyumbang.

Berkata Imam Ibnu Qudamah; “Setiap permainan yang terdapat pertaruhan (al-Qimar) di dalamnya, ia adalah haram walau apa jenis permainan sekalipun kerana ia tergolong di dalam al-Maisir (perjudian) yang diperintahkan Allah agar dijauhi oleh orang beriman”. (al-Mughni, Ibnu Qudamah, 14/154). Firman Allah (bermaksud);

“Wahai orang-orang beriman! Sesungguhnya arak, judi (al-maisir), pemujaan berhala dan mengundi nasib dengan batang-batang anak panah, (semuanya) adalah kotor (keji) dari perbuatan syaitan. Oleh itu hendaklah kamu menjauhinya supaya kamu berjaya”. (al-Maidah; 90)

Menurut ulamak Tafsir, al-Maisir (judi) di dalam ayat di atas merangkumi semua jenis pertaruhan (al-Qimar). Telah sepakat semua ulamak (yakni ijmak) bahawa semua jenis pertaruhan (al-Qimar) adalah haram mengikut Islam. Yang dimaksudkan pertaruhan (al-Qimar) itu ialah dua pihak atau lebih masing-masing mengeluarkan wang/harta, kemudian pihak yang bernasib baik akan memperolehi wang itu, sementara yang tidak bernasib baik akan menanggung kerugian (yakni tidak memperolehi semula wangnya).

Dalam pertandingan atau perlawanan seperti memancing atau sebagainya, kemungkinan berlakunya pertaruhan atau judi adalah jika membabitkan hadiah atau pemberian. Tanpa adanya hadiah atau pemberian, tidak dapat digambarkan akan berlakunya pertaruhan atau perjudian. Namun tidak semua hadiah akan menjadi judi atau pertaruhan. Ada yang menjadi hibah yang dihalalkan oleh Syarak. Untuk mengelak hadiah itu menjadi judi atau pertaruhan, ia hendaklah berada dalam salah satu dari dua keadaan berikut;

1. Hadiah itu diambil dari pihak luar yang tidak berlibat dalam pertandingan (yakni dari kerajaan, individu, persatuan atau sebagainya).
2.Atau hadiah itu ditawarkan oleh satu pihak sahaja dari pihak-pihak yang bertanding. Sebagai contoh, seorang berkata kepada kawannya; “Ayuh berlumba denganku. Jika kamu menang, aku akan beri hadiah kepadamu RM50.00. Adapun jika kamu kalah, tidak perlu kamu memberikan apa-apa hadiah kepadaku”.

Dalam dua keadaan di atas, hadiah akan menjadi hibah, bukan judi atau pertaruhan. Adapun jika hadiah diambil dari wang yang dikeluarkan oleh peserta-peserta yang bertanding –sama ada dalam bentuk yuran kemasukan, bayaran penyertaan atau sebagainya-, maka ia akan menjadi judi atau pertaruhan dan Syarak mengharamkannya melalui ayat di atas.

Secara amnya, bagi apa-apa pertandingan yang dianjurkan, hendaklah diperhatikan perkara-perkara berikut;
1. Jenis pertandingan adalah harus, tidak haram.
2. Tidak membabitkan pertaruhan yang berupa perjudian.
3. Hadiah bukan datang dari sumber yang haram seperti dari syarikat Arak , Judi atau sebagainya.
4. Tidak melalaikan dari kewajipan Syarak; solat dan sebagainya.
5. Tidak melibatkan larangan-larangan Syarak yang lain seperti percampuran lelaki dan wanita yang bukan mahram dan sebagainya.

Wallahu a’lam.

Rujukan;

1. Ahkam al-Musabaqat Fi asy-Syari’ah al-Islamiyyah, Abdus-Somat bin Muhammad Balhaji, Dar an-Nafais, Jordan (2004).
2. Anda Bertanya Saya Menjawab, Syed Abdillah Ahmad al-Jufri, hlm. 11 (ter. Pustaka Nasional).

ADAKAH SYURGA KEMBALI KE BAWAH TAPAK KAKI IBU SETELAH KEMATIAN SUAMI?

Soalan;  ustaz, se pertimana yang saya tahu, syurga seorang isteri di bawah telapak kaki suaminya. Tapi ustaz, macam mana pula jikalau suami...